大方廣佛華嚴經淺釋　世主妙嚴品第一之一　上宣下化老和尚講述

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世主妙嚴品第一之一

◎唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

在講《地藏經》的時候，這位沙門已經講過了。于闐國，有的人說就是現在的雲南，可能就是雲南。因為中國的雲南省，就是迦葉祖師在那兒入定的一個地方，那兒有個雞足山。怎麼叫雞足呢？因為那個山就好像個雞足似的。迦葉祖師就在那兒入定，等當來下生彌勒尊佛出世的時候，他好把釋迦牟尼佛的衣缽交給彌勒尊佛。所以中國的雲南也是一個佛地。雲南的雞足山，每一年都會現出三種光----金光、銀光、佛光。這個地方是一個聖地，也是一個聖處。所以可能就是那個地方。不過國家的名字現在都改了，也都不可考了。

我們現在到這兒來研究講經、佛法，這部經是很長的，所以不要由一個人來講，我們大家來講。你們如果也講，我就可以休息、休息；你們若都不講，那我就會講得太多了。所以這回我也學得不像以前那麼笨，學得聰明一點了。每一次講經的時候，我一定要找出一個或者兩個人來，替我講一講。這樣子，一方面你們也不會懶惰了，在沒講之前一定要看一看，不然或者就輪到自己上來講，講不出來那就很難看了。如果講得好的呢，那就很好看了。

所以以後你們各位都要注意，不一定輪到哪一位。今天是翻譯《地藏經》的人講，明天或者就是翻譯《天藏經》的講，後天或者就是翻譯《人藏經》的講；這是天、地、人。有人說：「我沒有聽過還有《天藏經》。」那你現在就聽見了嘛！你沒有看過《人藏經》？那麼現在也就學會了嘛！不一定要看過那才算呢！以前不知道的，現在知道了，那就是學著了。你們說是不是啊？

現在我們講〈世主妙嚴品第一〉。「世主」：「世」就是世界的世；「主」就是主人的主。那麼這個世界的主人是誰呢？世界的主人就是你，不是我；或者就是我，不是你。總而言之，有一個人主於這個世界。這個主不單是世間主，又可以說是出世間主，又可以說是世間與出世間的主。有的人心裏就不佩服，說：「法師你儘亂講，世間主就是世間主，出世間主就是出世間主。怎麼又是世間主，又是出世間主，倒是那一個主呢？是天主那個主、地主那個主、還是人主那個主？」什麼是世出世間主？就是佛！佛既是世間主又是出世間主，所以叫世出世間主。什麼是世間主呢？就是一切的諸王。這一切的諸王有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王，這些都是世間主，只能主於世間而不能主於出世間。

〈世主妙嚴品〉怎麼妙呢？就是很妙的。這個妙不可以心思，你想不到；不可以言議，你沒有法子用話來說出它的意思。「嚴」就是莊嚴。這種莊嚴不是一般人所能知道、所能看見的，所以叫妙嚴。這一品就講世間主和出世間主，微妙不可思議的莊嚴的境界、莊嚴的國土、莊嚴的佛剎。這一品文屬第一，所以叫〈世主妙嚴品~第一〉。

如是我聞。

「如是我聞」這四|個字是非常重要的。所有的佛經一開始都有這四個字。釋迦牟尼佛將要入涅槃的時候，阿難還沒有證果，還沒有斷這個欲愛，所以就像小孩子將要見不著媽媽一樣地哭起來了，哭得鼻涕一把，眼淚一堆，把什麼都忘了，就是哭，甚至於哭得眼睛都腫得像桃那麼樣大。這叫「心沒憂海」，心跑到憂愁的大海裏頭去了。

這時候，天眼第一的阿那律尊者就來了，對阿難說：「佛把一切的法要都傳給你了，你是接替佛法的人。你應該去請問佛，將來的事情怎麼辦。」阿難說：「佛都要圓寂了，要入涅槃了，將來還有什麼事？什麼事也沒有了；什麼事我也不幹了！」阿那律尊者說：「你不要像小孩子似的，將來傳揚佛法的事還要你去做去。你現在不能這麼樣子憂愁，這麼不懂事情。」阿難一聽，說：「這佛法還要傳嗎？哦，那我問什麼？」

因為阿難這時候心裏沒有旁的雜念，就一心想著佛要入涅槃，這個真是不得了了，所以什麼都忘了。阿那律尊者說：「你要問佛四件非常重要的事。第一，佛在世的時候，我們依佛而住；佛入涅槃後，我們依何而住？」阿難說：「對、對。你若不說，我幾幾乎忘了。佛入涅槃後，我們怎麼樣住法呢？這是很重要的，是應該問。」「第二，佛在世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃後，我們還是要有個師父啊，沒有師父怎麼修行呢？我們要以誰為師？」阿難說：「對，這個也要問。」

「第三，我們在一起住，其中就會有惡性比丘。佛住世的時候，這些惡性比丘有佛來調伏、降服他們。佛入涅槃之後，這些惡性比丘要怎麼辦呢？」阿難說：「對、對、對，這也是個問題。還有什麼、還有什麼？」阿那律尊者說：「你不要著急。你一急，我說完了你又忘了。第四個問題就是結集經藏的時候，這個經的前邊應該用什麼文字來代表。」

「如是我聞」，一般來講有六個意思。

一、異外道。「異」就是不同，和外道不相同。外道的經首都用「阿嚘」兩個字。「阿」就是無；「嚘」就是有。外道說諸法不是有就是無，不是無就是有，所以用「有無」兩個字來作為經首。佛法不是這樣子。佛法是非無非有，非有非無；不落於空，不落於有。沒有就是空，有就是有，這都是二邊。佛法不落於二邊，所以用「如是我聞」來作經首。「如是」是指法之辭；「我聞」是領納之義。怎麼叫指法之辭呢？「如是」就是法；不「如是」就不是法。這個法是什麼法？就是中道了義的法。

二、息諍論。諍論就是有勝負心。所謂「諍是勝負心，與道相違背，更生四相心，由何得三昧？」這個諍也就是想要爭第一。所以現在一切眾生誰都想爭第一。你看果芳那麼小，她就想爭一個小的第一；有的那麼大，就想爭大的第一：各想爭第一。好像我們這兒現在的新戒都不聽老戒管，就想著做一個新戒第一。中戒也不聽老戒的，叫他聽老戒管，他就不聽，但是他要管新戒，這都是諍論。

講經，人就是一部大經；你能把我們人這一部大經講明白，那麼你也就明白了。有了這個「如是我聞」，就表示不是阿難自己說的，是從佛那兒聽來的，就沒有話講了。佛說的囉，諍論就沒有了。就好像現在，如果你們自己翻譯經典，就是翻譯得對的，也有人說你不對；若翻譯得不對，更有人說你不對了。但你若說：「我聽師父這麼講的。」他們也不知道是不是，也就不敢講了，和這個「如是我聞」是一樣的。這個世間的事情就是這樣子奇奇怪怪的。

三、離增減。「如是我聞」以後，就是一時佛在某某地方，與大眾多少多少，說什麼經。那麼一切弟子也不能更改了，也不能潤色了，就說：「好了，就這麼樣子了。」結集經藏也就沒有鬥爭，就都作妥了。

四、息眾疑。因為阿難在大眾裏邊是最年輕的，那麼道德當然就感化不動人了。但是佛的法藏又咐囑給阿難，叫他結集。阿難升座的時候，大眾就忽然間生出三個疑惑來。
（一）懷疑釋迦牟尼佛沒有入涅槃，又來給大家說法來了。因為阿難的相好和佛是無二無別的，只比佛矮一點點。
（二）又有的人想釋迦牟尼佛已經入涅槃了，這大約是他方的佛到這兒說法來了。
（三）有的就說阿難轉身成佛了，突然之間就證佛果了。因為他相好莊嚴和佛一樣，所以一般人就懷疑阿難成佛了。等阿難把「如是我聞」這四個字念出來，這一些個大阿羅漢的頭腦，就都清醒過來，不那麼迷了。

五、生信服。為令一切眾生生信，因為「如是」之法是可信的，不「如是」的法就是不可信的，所以說「如是」是指法之辭，「我聞」是領納之義。「我聞」是聽法的人聽見這個法後，接受、領納於心了。

六、順同三世佛故。因為三世諸佛所說的經典，前邊都是用「如是我聞」這四個字。釋迦牟尼佛說法也和十方三世諸佛一樣，所以也用「如是我聞」為經首。

＊＊＊

明天的中文課改到禮拜天九點鐘。今天晚間我要去vacation，明天或者不會在這兒，但是上中文的時間，我又不想把它取消了，因為如果取消了，這個禮拜的祖師啊，就要等到下個禮拜才能生出來了。所以還是一個禮拜生出一個祖師，讓這個國家多生出幾個祖師來好一點，因此把中文的課程改到禮拜天。

我不能告訴你們我到什麼地方去vacation。或者到天堂去，或者到地獄去。我去的這個地方是很奇怪的，所以不能告訴你們，誰也不可以問。你問也沒有用的。如果有人願意去也可以，不過是太辛苦了；今天晚間就不睡覺，明天早起也沒有覺睡。我們是晚間就上路了，因為是很長的一個旅行。你們每一個人都看見，我們這兒有兩位法師，很多天不在這兒了，因為他們在那兒被困到陣裏頭，要去救他們兩個人。

上次是比丘尼拿著這麼一個具，在那兒轉三轉請法，今天又是比丘尼。不過這不一定是比丘尼，有的時候是個比丘，有的時候是優婆塞或優婆夷，不一定的。所以謝居士那篇文章應該要改一下，不要單說比丘尼。若單說比丘尼，比丘又該喝醋了；單說比丘，比丘尼會喝醋；單說優婆塞，優婆夷會喝醋；單說優婆夷，優婆塞會喝醋。我們這兒因為現在買醋是很貴的，也不要吃那麼多醋，所以謝居士還是把文章裏比丘尼的地方改一改，就說四眾弟子中，有一個人出來請法。因為他們外國人有的時候很容易喝醋的，執著心很厲害，會認為應該就是這樣子，怎麼可以是那樣子。

我告訴過你們，我所講的不對的地方，你們也可以提出來研究，提出來問。我並不是說，我是師父，只可以我來講不對，不可以你們講不對。不是！我若講不對，你們一樣可以提出來問。只怕你們提不出來；能提出來的，我都願意和你們討論、研究。所謂「舉一隅不以三隅反，則不復也。」舉一隅，舉出一個corner，不會用其他三個corner來比較，就不能再教了。孔子說：「回也，非助我者也。」說這個顏回啊，他不是幫助我的，我和他講什麼，他也不反對，也不提出來研究，所以這個人是很愚癡的。所以他說：「吾與回言終日，不違如愚，退而省其私，亦足以發，回也不愚！」孔子和一切的門人研究儒教的道理，尚且還非常民主，不是專制的那種制度。我們現在為什麼要大家來共同研究呢？也就是要用這個民主的方法。

在這個民主國家，一定要行這個民主的制度。就是研究佛學也要用民主的制度，不要用希特勒那個獨裁主義，也不要用墨索里尼的法西斯主義。所以現在我們就完全用這個民主的辦法，大家來共同研究。你講錯了，我來糾正你，你不但不應該生一種瞋恨心，而且還要生一種感謝的心。我講錯了，如果不是你告訴我，始終我是錯到底了。不要有人說你講錯了，這個面即刻就紅了。「你怎麼說我錯了！」就不高興。這是不對的。不但你們各位要來共同研究，就是我所講的，若講錯了也應該駁正。

不要好像那個趙高似的。有一次，趙高和秦二世要測量他們兩個人誰的勢力大。趙高就叫來很多老百姓，指著一隻鹿問老百姓，說：「我說這個畜牲是匹馬。你們說是個什麼？」秦二世就說：「我說是隻鹿。你們說是個什麼？」本來是隻鹿，但是一般老百姓害怕趙高的勢力，所以就都說那是匹馬。結果趙高勝利了，秦二世雖然是個皇帝也失敗了。這叫「指鹿為馬」，本來是隻鹿，趙高就偏說是匹馬，老百姓也就跟著趙高說是匹馬，因為怕趙高的勢力，怕如果不隨著他說是匹馬，就會被他殺了。

我們這兒不是這樣子的，無論誰講錯了，大家都可以來批評、研究、共同討論。所以你們這些民主國家的信徒，都跑到這個民主的道場來了，因為我們不專制。

＊＊＊

阿難以四事問佛。其中就問到佛在世的時候，佛弟子們以佛為師；佛入涅槃的時候，又當以誰為師呢？如何在大菩薩、大阿羅漢裏邊，選擇出來一個祖師來繼承佛位呀？佛並沒有叫他們選誰做師父，而是很巧妙地答覆說：「以戒為師。」

這個戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒等。戒是一種戒律、經書。經者徑也，它是沒有生命、沒有知覺性的一個無情的東西，怎麼可以做有情的師父呢？你們大家研究、研究這個問題。什麼理由要以戒為師呢？你們西方人什麼事情都講why，why，為什麼這個你們就不why了？現在你們不why，我就叫你們why一下。為什麼佛叫一切佛的弟子以戒為師呢？因為這個戒是生善滅惡的。你以戒為師就能生善，以戒為師就能滅惡。你所不明白的，到戒律上去找去，戒律上就會告訴你，所以要以戒為師。

佛法不是一朝一夕能明白的，雖然我已經教了你們六、七年的佛法，但我知道你們對「以戒為師」這個意思還沒有懂，所以今天提出來問一問。那麼以戒為師就是這個意思了。

還有一個問題，佛在世的時候，惡性的比丘佛自調伏。佛遇著什麼惡性的比丘、什麼樣發神經的比丘、什麼樣不講道理的比丘、什麼樣打人的比丘、什麼樣罵人的比丘、什麼樣給所有的人麻煩的比丘，佛都有法子來治理他。好像我們這兒有善性比丘，前幾天這善性比丘就要學惡性比丘的行為，所以前一個時期，廚房的比丘就要罷工。吃飯的比丘就要吃飯，睡覺的比丘又要睡覺，但是沒有飯吃，覺也不能睡，因為餓得受不了。所以我們這個當家的比丘，好像要哭了似的來向我說：「我真沒有本事啊，我很stupid，這麼一件小事我也幹不了了，弄不出來，不知道怎麼好。這廚房的比丘罷工，吃飯的比丘就要發脾氣，睡覺的比丘更不得了了。這怎麼辦呢？」我也不管他。那麼以後呢？這個廚房的比丘就又自己跑到廚房裏去了，吃飯的比丘也有飯吃了，睡覺的比丘也有覺睡了，那麼問題也解決了，也就是像這個樣子。

佛在世時，惡性的比丘佛自調伏。佛去世了，惡性的比丘又怎麼辦呢？阿難就去問佛去了。佛說：「默擯之。」他既然惡性，你就不要和他吵，不要和他鬧，你就默而擯之，不和他講話；誰都不跟他講話，他想惡也沒有法子惡了。好像我們金山寺這兒，人與人都很少講話，這就表示我們人人都是「惡性比丘」；不是人人都是惡性比丘，是因為你們的師父是個惡性比丘。如果你說話說多了，就會被罵的。所以就都變成自己和自己講話了；自己在裏邊說多一點不要緊，外邊沒有人講話的。惡性的比丘，或者就是善性的比丘，為什麼呢？他願意以毒攻毒，以惡制惡，也就好像現在說的以戰制戰似的，所以就現出一個惡性的比丘樣。

你們以後誰若是願意作惡性的比丘，都可以這麼說：「師父說了，惡性的不一定是惡性，他只不過是示現而已，示現一個惡性的比丘，給大家一點麻煩。故意來試驗試驗，看看你有沒有修行、有沒有道業，能不能忍辱。」這樣好是好，是發菩薩心，捨己為人，自己願意做一個惡性的比丘，令其他人做善性比丘。可是這樣子也是不容易的。好像這個方居士說的，你們這樣子是很危險的。當然是危險了，你看我一發心修道，就走那個窟窿道；在窟窿道上走得那麼多，這一定是危險的。可是危險一點也才會小心一點；若不危險，就不會小心了。

所以在這個反面裏頭，你若能來找修行，什麼地方都是修行；在正面裏邊，你若是不修行，什麼地方也是不修行。所以我們要擇善而從，不善而改，是道則進，非道則退。你們要學我守規矩的地方，不要學我那個不守規矩。好像我有的時候願意罵人，你也跟師父學，好像果瞻到加拿大弘福寺去說：「師父以前罵人，現在不罵人了。」但他學會了罵人，到那兒把人罵了一頓，這是沒有什麼意思的。

另外一個問題，佛在世的時候，弟子們依佛而住；佛入涅槃之後，又要依誰而住？這個問題也很重要的，所以阿難就請問於佛，說：「佛、佛、佛！請佛先不要入涅槃，我還有一個問題，沒有問完呢！等我問完了，你才入涅槃吧。」佛說：「你問囉，什麼問題啊？」阿難說：「佛住世的時候，我們一千二百五十個弟子就依佛而住，常隨佛學，在這兒托缽乞食來化緣。那麼佛入涅槃了，我們這些個弟子要依何而住呢？要住到什麼地方呢？是住到山上去，或者住到城裏邊呢？大家又怎麼樣個生活法呢？佛在世的時候，有施主供養。那麼佛入涅槃了，這些個問題都怎麼辦呢？」

佛就告訴阿難說：「等我入涅槃之後，你們都依四念處而住。」什麼是四念處呢？就是身念處、受念處、心念處、法念處。
（一）觀身不淨，這叫身念處；
（二）觀受是苦，這是受念處；
（三）觀心無常，這是心念處；
（四）觀法無我，這是法念處。
依這四念處來修行可以證果，可以脫出輪迴。

（一）觀身不淨。我知道今天有的人就不願意講這個身念處。為什麼呢？他平時就覺得自已這個身體就是個寶貝。你看我這個身體多美麗！你看我這個身體，在這個世界上也不大也不小，也不後生又不老，常常這個樣子。你看我這個身體，它真是幫助我的最好的朋友！所以你要說這個身體不淨，那是很不高興的。好像果道說的，有人說他身體是乾淨的，他就反問說：「既然乾淨，為什麼要天天又漱口、又洗手、又洗臉、又沐浴，這就證明你不乾淨。」不錯！這證明不乾淨。

你看那個嬉痞，他不洗澡也不漱口，他就是要過天然的生活。我想這個嬉痞應該去吃草去，不應該吃飯。為什麼呢？因為草是天然生的。他模仿天然，吃天然的東西，要到賣天然東西的那個地方去買，比「地然」的東西貴得很多。但是他要買天然的，不買地然的。因為他說地不乾淨，他若吃了也就變成不乾淨了，所以要買天然的food（食物）。但是他乾淨了沒乾淨呢？沒有乾淨。他是想得到乾淨，但是沒有乾淨。所以你感覺、你想著：「我在世界上就是第一，因為再沒有和我一樣的，當然我是第一了。我的面目和人不同，說話的聲音也不同，一切一切都是和人不同。因為不同，所以再沒有第二個。不單我是第一，你們大家每一個都是世界第一。」

你這麼想，可以的，不犯法的。但這是不是事實呢？也可以說是真的，也可以說是假的。什麼叫真的呢？你想當第一，你就作第一的事情，人家作不了的你能作得到，人家吃不了的苦你能吃，這你是第一了。人家既不能修行，你能修行，這是第一了。你若盡說自己是第一，卻盡作第二的事情，那叫什麼第一？那就是假的了。你想當第一，你就要爭先恐後去修道去。我要先成佛，我要先度眾生，什麼都要先，不要落後，那就是第一了。你若是做事就往後退，吃飯就往前進，這是吃飯第一，那在世界上有什麼用？所以這個感覺不能成立的。

有人又想：「我覺得自己不單是世界第一，天上我也是第一。天上的天人本來都信天主，我想天主應該信我，天主誰都不服侍，我就叫天主給我做工人。」但是這是不是妄想呢？也是妄想。有心就是妄想，無心就是感應。

＊＊＊

我們上個禮拜五，晚間十二點鐘出去，也不是旅行，也不是去玩去，是想為佛教找一個聖處。因為我們前幾年在靈山那兒找著一個地方，覺得是很便宜的，但是我們這兩位比丘尼說那不是聖處，所以也就沒有要那個地方。現在就要找一個聖處，聖處就是能出聖人的地方。可惜智藥三藏尊者沒有到這個國家來，所以也就沒有預言家，說是一百七十年以後，有肉身菩薩在這個地方傳戒。

因為佛教在這個國家現在是一個開始，有很多聖處就是沒有人找，所以我們晚間十二點鐘就出去找聖處。這個地方是很聖的，也就是地方很靈，但是人還沒有傑。中國有一句話說：「人傑地靈。」傑就是英雄豪傑的傑。人若傑了，地就靈。意思就是這個人若是個聖人哪，到什麼地方都是聖處。前幾年我們找的那個地方，本來是個聖處，就因為我們這個人不是聖人，所以對這個聖處也就不認識了。

我們晚間十二點鐘是去找聖處，不是說我作工做得辛苦了，要去vacation（旅行）去。老實告訴你們，我們在這一生裏頭，就沒有vacation！為什麼呢？就因為 vacation才到不了佛的果位上。現在我們知道這種的錯處，知道玩的這件事情，不是很好玩的，所以在半夜十二點鐘，我們還出動四個人去找聖處。

四個人一出門口的時候，我就告訴果護說：「今天我給你下命令，不准下雨。如果下雨的話，回去我就同你老實不客氣。怎麼樣呢？要在金山寺跪七七四十九天。這四十九天不准吃飯，不准大小便，不准站起來，不准睡覺。」最要緊的是不准睡覺。因為這果護若叫他不睡覺，那就等於殺了他一樣的，他是一定要睡的，我就常常看他入這睡覺三昧。

那麼他就怕了，說：「好了！好了！」就接受我這個命令了，果然沒有下雨。因為如果下雨，那個地方根本就不能去，所以我只好抓著一個傻徒弟，這麼嚇一嚇他，把這個雨神就嚇得：「哦，那是應該不下雨；如果下雨，這果護就不得了了！」因為這個雨神很同情果護，他不是怕師父，是怕徒弟受苦，所以就不下雨了。到中午的時候，我就告訴他說：「上午沒有下雨，你這個功德算圓滿了；下午如果下雨，就不關你的事了，回到金山寺你不需要去跪去。」這就回來了。

回來以後，我們又得到一個好消息。什麼好消息呢？果前和果先告訴我說，那個地方一定是聖處的，一定是最好了；風水也好，雨水也好：風雨都是好的。為什麼呢？因為那個地方有一個湖，叫耳朵湖或長耳湖。當初達摩祖師到中國來，也先到這個熊耳山，在那兒打坐了九年。明天我們到那兒看看再說。我現在還沒有正式看，不知道它是個什麼耳朵湖，是人耳朵湖或者狗耳朵湖，這不一定的。那麼這個山叫什麼山呢？你們還不知道呢，就叫金山，所以是給我們金山寺預備的。舊金山因為舊一點，那個金山好一點；不是新一點，是好一點。那地方就叫金山，他們說風水最好。

所以明天中午，我們又要出發了。方居士預備和我去。因為什麼呢？如果不叫她去呀，她明天晚間又睡不著覺了，所以帶她去，叫她看看。為什麼她睡不著覺？因為她掛著師父，說：「師父不知道又是去降伏什麼妖魔鬼怪去了。」晚間她這一打妄想就睡不著覺了。今天對你們大家講一講，再重複一遍，並不是vacation。

＊＊＊

我們人為什麼不能脫出輪迴？就因為我們沒有認清楚這個身體是不淨的。人人都執著有個我：這是我的，那是我的，房子是我的，地是我的，衣服是我的。等到這一口氣不回來的時候，什麼都不是我的了。我常對你們講：

魚在水裏躍，人在世上鬧；
不知種善德，虧心把孽造。
金銀堆成山，閉眼全都撂；
空手見閻君，悔心把淚掉。

可是後悔已經遲了！

說起這個我──這個身體，怎麼說它是不淨的呢？因為你一天不沐浴，這個身體就有汗泥的臭味發出來；你若兩天不沐浴，那個臭味就更大一點；三天不沐浴，就和廁所的那個味道一樣，又騷又臭。一般的人是這樣子。

還有一種人，天生就有一種臭狐味，中國人叫狐臭。這種味道，你就是怎麼洗，它還是有這個味道，沒有法子洗得乾淨，就是擦多少香水，也是有這股味道。若有這麼一個人在這房裏頭，很多人都會受不了，不能在房子裏邊了。外國人的味道更厲害，你們或者不太注意，或者不入色聲香味觸法了，所以就不知道了。你若是注意一點，尤其夏天，無論男男女女，他這個味道比那個臭cheese的味道還厲害。為什麼那麼臭呢？就因為吃臭cheese吃的，還吃這個牛排、羊排、牛奶、羊奶、洋蔥。你們或者不知道，亞洲人最怕的就是西方人的這個洋蔥味，每一個西方人都有這個味道。這就證明，不論西方人、東方人都是不乾淨的。

為什麼不乾淨呢？因為人來的時候就不乾淨。人這個口是用來吃東西的，可以說是最乾淨，再乾淨也沒有了。可是你若是幾天不刷牙，那口裏的臭味就比廁所那個臭味還厲害。所以說是九孔常流不淨，眼睛就有眼屎，耳朵就有耳屎，鼻子就有鼻涕，口裏就有黏痰、唾沫，再加上大小便，這叫九孔常流不淨。

你說什麼地方是好的？無論你怎麼樣子給它搽上香水，或者貼上一點金哪，可是它也不會像佛像似的。這有個比喻，就好像以華服，以最美麗的東西來莊嚴廁所，就是莊嚴得再好，那裏邊也是臭的。什麼好吃的東西，從人的肚子裏邊一排泄出來，人連看都不願意看了，更不要說叫他吃。但是那個狗呢，牠最歡喜吃那個東西，那個馬呢，牠就不吃。有的人就說：「我們美國人養的狗都不吃屎的。」那是沒有餓著牠；若餓著牠，牠照樣搶著吃。

你觀身不淨，知道它不淨了，你就不會那麼愛惜它、執著它。不會那麼執著，你就解脫了嘛，就不被這個身體所累了。中國的老子知道這個道理，所以他說：

吾所以有大患者，為吾有身。
及吾無身，吾有何患！

我們現在學佛法，學的時間很長了，對這個身體是不是看破，放下了？是不是能觀身不淨呢？是不是還為自己這個臭皮囊去忙忙碌碌呢？這要自己研究一下。你若不懂得這個道理，不要說佛教裏邊的道理，就連皮毛你都還沒有懂呢！

餓了也不行，渴了也不行，凍了也不行，這些個麻煩，都是因為這個身體的關係。又要去作工，作工回來又要吃飯。白天為這個身體去忙碌，晚間就趕快要給它休息，如果不休息就怕它壞了。你怕它壞，結果幾十年之後，它一看你：「哦，沒有什麼意思了，我倒是離開你好了。」你放不下它，哈！它把你放下了，不管你了；不管你，它要到什麼地方去呢？要到土裏去，到那個不乾淨的地方去了；來的時候不乾淨，去的時候還是不乾淨：所以你要觀身不淨。

（二）觀受是苦。受以領納為義，就是所接受的。所接受的都是苦。苦有很多種，有三苦、八苦、無量諸苦。三苦就是苦苦、壞苦、行苦。

什麼叫苦苦呢？就是苦中的苦，苦上加苦。好像一個人本來就沒有房子住，還偏偏遇著下雨的天候，這就是苦上加苦。本來就沒有衣服穿，偏偏又遇著寒冷的天氣，這也是苦上加苦。本來就沒有飯吃，偏偏又生了病了；沒有飯吃若不生病，還比較可以忍受一點。但沒有飯吃，又生了病，生了病又沒有錢去看醫生；連飯都沒有法子吃，又怎麼會有錢看醫生呢？這就是苦中的苦。沒有錢，想做什麼事情也都做不成功，這都是苦中的苦，這叫苦苦，貧窮的困苦。

有人說：「貧窮的困苦是窮人才有的，有錢的人就不會有這種苦了。」不錯，有錢的人沒有這種苦，但有另一種壞苦。住的房子本來是很好、很美麗的，但是發生了火災，一把火就把房子給燒沒有了，這是個壞苦。本來很有錢的，有一些個珠寶，但是被這賊都給偷去了，這也是個壞苦。本來有一輛最新式、最摩登的汽車，但是開到馬路上，一下子不小心撞車了，車壞了，人也受傷了，這也叫壞苦。或者坐飛機，飛機發生故障，人也受傷了。或者自己不受傷，那麼有個兒子或者女兒出去玩、去游泳，發生意外了，這就有了壞苦了。所以貧窮有苦苦，富貴就有壞苦。

又有人說：「我既不貧窮又不富貴，那我就沒有什麼苦了。」你雖然沒有貧窮的苦苦，也沒有富貴的壞苦，可是你有個行苦。什麼叫行苦呢？人從出生那一天開始，就一天天由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停，這就叫行苦。人的一生就有一種行苦。這叫三苦。

八苦是：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。人出生的時候，好像夾在兩座山的中間壓著，就像生龜脫殼一樣，痛得很厲害。所以小孩子一生出來，就先哭起來了。他那時候不會說話，但是就想說：「苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！」就是說做人太苦了。他哭了一陣就又迷昧了，迷昧就不哭了，覺得也可以試一試看。這是生苦。

生了之後就會老。老的時候，頭髮就像白鶴那麼白，皮膚就像雞皮那樣，有很多的疙瘩，看著很難看的；走起路來，腿也不聽話了，想往前走，它就往後退，很不自由的；眼睛也花了，看東西看不清楚了；牙也掉了，吃東西就不香了；耳朵也聾了，什麼聲音也聽不見了。這時候就覺得很苦了，這是老苦。

單單老還不要緊，又生了病了。或者頭痛、牙痛、眼睛痛，或者有心病、肝病、腎病、脾病、肺病，心、肝、脾、肺、腎都不幫忙了，就生出種種的病，這就有一種病苦。病得厲害就該死了，死苦就來了。到死的時候，那種痛苦更是一言難盡，就好像活牛被扒皮一樣。那個牛還沒有死，你就把牠的皮給扒下來，你說這痛不痛！這種苦是很難受的。等死的時候，再難受你也要受，不能忍也不行。這種痛苦是沒有法子可以說得完的。

愛別離苦，這個愛是人造業的一條最大的道路。你若能去欲斷愛，你的業障就輕了；你若是很重這個情愛，你的業障也就重了。所以說：「業盡情空是真佛；業重情迷是凡夫。」凡夫就是迷到這個情愛上，看不破這個情愛，放不下這個情愛。因為看不破、放不下，所以就有了苦了。這個愛就是一種最大的執著。這種執著是不容易把它放下的，所以就有一種愛別離苦了。本來不想離開，但有一種特別的因緣一定要離開，不離開就不可以，那麼就要離了、要別了；這一別離就覺得苦了。夫婦有夫婦的別離苦，子女有子女的別離苦，朋友有朋友的別離苦。總而言之，你有這個愛，一分別開來就有愛別離苦。

愛有苦，那麼憎就沒有苦了吧？憎也有苦，就是怨憎會苦。你很討厭這個人，想離開他，不離開就會覺得苦，那麼你就離開了。但離開到另外一個地方，又遇到這樣的人。你討厭這一類的人，偏偏又遇著同一類的人，或者還就是這個人。你討厭他，到旁的地方去，他也跟著你到旁的地方，又找你去了。你越討厭，他越和你見面，這就是怨憎會苦。

還有求不得苦。求名沒有名，得不到名，這是一個求名苦。求利得不到利，這是一個求利苦。求男女得不到男女，求富貴得不到富貴，這都是求不得苦。總而言之，你所希望的事情都不能圓滿、不能成功；想要得到而不能得，這就有了求不得苦。已經得到了又怕丟了，這又有一個怕丟的苦。五陰熾盛苦，五陰就是色受想行識。這五蘊你若不空，被五蘊把你綁住、壓住，一點自由也都沒有，這也是苦，叫五陰熾盛苦。

以上所講的這個八苦，是總括起來說的。若是詳細分析，每一個苦裏邊就有無量的諸苦，無量諸苦裏邊又有無量的諸苦，這苦是沒有窮盡的。所以說：「苦不盡，對誰言？」這麼多的苦沒有窮盡的時候，你向誰訴苦呢？苦海無邊，回頭是岸。你若能回頭就沒有苦了；若不能回頭啊，那苦就沒有窮盡的。

修道的人，當你多少有點道業了，就會有魔來考驗你來了，看看你有沒有功夫。所以說：

魔是磨真道，真道才有魔；
越磨越光亮，光亮更要磨。
磨得如秋月，空中照群魔；
群魔照退了，現出本來佛。

所以我們修道，不要怕魔。魔就是來試一試你，看你有沒有功夫。現在就有很多魔來試驗你們，天魔、地魔、人魔、鬼魔、病魔，這都是魔。種種的魔都是來考驗你，看看你是個真的，還是個假的。你若是假的呢，那個魔就會跑了，不磨你了；你若是個真的呢，那個魔也就降伏了，也就不磨你了。就怕半真半假，這樣子魔就進進退退，離你遠一點又近一點，近一點又遠一點，總來纏繞著你。可是魔纏繞著你也不要怕，你可以往真的那邊跑，或者往假的那邊跑，這都是一個辦法。

（三）觀心無常。有誰發心講一講這個觀心無常？他（弟子）講的是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得；過去、現在、未來這三心都了不可得，所以叫無常：這三心是無常的，我們所有人的心都是無常的。

我們的這個心是人心，不是真心。真心是常的；人心是無常的。為什麼人心是無常的呢？就因為它變得很快，像那個水波浪似的，這一個心起來，那一個心又滅了；那個心起來，這個心又要滅了，就這樣妄想紛飛。這個妄想，就像虛空裏的塵埃似的，忽上忽下，忽南忽北，忽東忽西，沒有一定，所以妄心是無常的。「常住真心，性淨明體」，那就是常，它是常住不變的。

（四）觀法無我。還要找一個人，來講一講這個觀法無我。怎麼樣觀這個法無我，還要找一個人講一講。一定要找出這個人來，一定要有人講；沒有人講不行。

剛才他說的百法，偈誦是這麼說的：「色法十一，心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法。」這個歌訣要把它常常記得清清楚楚，記得很熟的。

觀法無我又有個什麼呢？這個地方應該加以研究。這裏說的法不是這百法，是什麼呢？是五蘊法。要觀色、受、想、行、識這五蘊法是無我的。你若是有個我，就有了我執，再執著這個法，就變成法執。要觀法也無我，人也無我；人無我、法無我，這叫二種無我，就破人、法二執──破人的執，破法的執。

你有了我，就有所執著；有所執著就放不下，所以要人也空，法也空，要觀這個色法是空的。什麼叫色法呢？質礙曰色。有形質，有障礙的都叫色法。這種法，你若看不破、放不下，就得不到自在。色法又有外色、內色。外色就是有形質的、外邊的色。外邊既然有色了，你裏邊就會有個影子；有個影子就有這種色的想了。你有了這種色的想，就沒能無我。你愛這個色，就因為有我；你執著這個色，也因為有我。那麼你若沒有我呢？就無所執著了；沒有執著就沒有障礙了，這叫看破了。看破，你就放下；你能放得下，就得自在。

受，是領納的意思，就是接觸境界後，所領受的。你若沒有我了，也就沒有這種的領納了；沒有領納，你也得到自在了。所以你若有我，就不能自在，沒有我就得到自在。

想，就是一種妄想。你所以不能對治這個妄想，也就因為有個我；你若沒有我了，那又妄想什麼？無所想了。

古來有一個老修行，聽見人家說這麼幾句話，他就開悟了。什麼話呢？這個人說：「張豆腐、李豆腐，枕上明明千條路，晨起還是賣豆腐。」姓張的賣豆腐，姓李的也賣豆腐，晚間躺在枕頭上，他這個本事就來了，想著：「明天不去賣豆腐了，去做一個大生意，拿多一點本錢，賺多一點錢。去找幾個財東，一個人叫他拿出十萬塊錢來作本錢；找十個財東就有一百萬塊錢，就不要賣豆腐了。這個方法是不錯的。」在枕頭上算來算去有千條路，他這本領可大了。第二天一早起身，想一想那一些個都是做不到的事情，還是賣豆腐去。

這位老修行，聽見這幾句話就開悟了。我們現在也聽見這幾句話，有沒有人開悟的呢？若沒有人開悟，我們還要賣豆腐。若有人開悟，那就不要賣豆腐了。這就是個妄想！那麼他開什麼悟呢？他就想：「哦！人的妄想就這麼厲害！」以後什麼也不想了；什麼也不想就得到定了；得到定就開悟了。你為什麼不開悟？就因為妄想太多。這是一個「想」的法。

行，行是以遷流為義。它不停止的，念念遷變，念念不停，好像流水那樣川流不息的。你若把這個行蘊也看空了，這也無我了。

識，就是八識。這個八識，也是介於真妄之間。八識一變就變成大圓鏡智，但是你若不變呢，它就是個八識。轉八識成四智，這就無我了。觀這五蘊的法沒有我了，這叫觀法無我。

我常對你們講，人哪，不叫個人，他叫個「我」。但是你由頭頂上找到腳底下，這全身上下各有它的名字，沒有一個地方叫「我」的。但是人都執著這個我，本來沒有我，他就要硬添上一個我；添上一個我之後，他就不肯放下這個我了。所以生也是我，死也是我，吃飯也是我，穿衣服也是我，行路也是我，坐著也是我，睡覺也是我，但是你還找不著這個我，還離不開這個我。本來沒有我，你為什麼想有個我？所以說要觀法無我。那麼現在我們來找一找這個自性的我、本有的我在什麼地方？你若能找著，明天來告訴我；若找不著呢，就慢慢找。

如是我聞。

「如是我聞」這四個字的因緣，前邊已經說了一個大概，現在再把它詳細說一說。如，不變名如；是，無非曰是。能恒常不變，這就叫如；決定沒有不是的，這叫是。「如是」是指法之辭。如是的法就如是，不如是的法就不如是。如就是定，是就是慧；如就是個靜，是就是個動，所以如是也就是定慧、動靜。如是的這種法，是我阿難親聞於佛的。

怎麼叫「我」呢？凡夫有一個執著的「我」，執著一切一切都是我所有；外道有個「神我」；羅漢、菩薩有個「假我」。阿難已經得到聖人的這種理，他應該沒有我了，所以這個我是假名為我，是個假名而已，實際上不是我。為什麼他要有個假名的我呢？因為如果完全說沒有我了，那麼一切眾生就會生出一種恐怖來。什麼恐怖呢？他想既然沒有我，又何必修行呢？又修行個什麼呢？所以就生了一種恐怖。所以為了順這個世俗的緣故，假名為我。

我聞，我怎麼能聞呢？聞是耳朵聞，怎麼說我聞呢？前邊講過，人這個身體的每一個處所，都各有其名，頭有頭的名，足有足的名，手有手的名，你找這個我是了不可得！那麼現在為什麼又說有個我呢？這個我是一身之總，總起來叫一個我。聞本來是耳聞，因為我是一身之總，所以說我聞。

「如是」就是信成就，如是之法是可信的，不如是之法是不可信的。「我聞」就是聞成就。我阿難聞這個佛法，依法修行，成就我的道業，所以這叫聞成就。

一時，佛在摩竭提國。

「一時」：就是有這麼一個時候，不是沒有這麼一個時候，所以這就叫時成就。那麼這一時是哪一個時候呢？就是阿難聞法的這個時候。這個時候又是在哪一年、哪一月、哪一日、哪一個時候啊？因為印度的曆法和中國的曆法不一樣，中國的曆法和西方的曆法又不一樣。所以若是說某年、某月、某日、某時，那麼到中國就要請一個考古學家來算一算，印度的某年、某月、某日，是中國的某年、某月、某日，這需要發很多的時間，還沒有什麼大的用處。所以佛經上就不說是某年、某月、某日、某時，而就說有這麼一個時候，在什麼地方，佛在那兒說法。這是六種成就中的時成就。

「佛」是半梵語，具足就叫佛陀耶，也叫布達耶，也叫不大耶，也叫不小耶，也叫不高耶，也叫不矮耶，也叫不是耶，也叫不非耶。不論哪一個耶，你們若記住，就不要忘了；若忘了呢，就不要記住。你若記住了，我再問的時候，你就可以答覆出來了；若忘了呢，我再問的時候，你就要出一身汗了。

這佛有三個意思，就是自覺、覺他、覺滿，所謂「三覺圓，萬德備，故名為佛。」自覺就和凡夫不同，凡夫是沒有覺的。凡夫雖然說有本覺，但是他沒有覺，還是糊糊塗塗的，以是為非，以非為是，迷迷茫茫地在名利裏頭混光陰，所以這自覺是異凡夫。

覺他，是異二乘，和二乘又不同了。二乘只能自覺不能覺他。菩薩既能自覺又能覺他，但是還沒能覺滿。佛就是覺行圓滿了。怎麼樣覺行圓滿呢？因為他「三衹修福慧，百劫種相好。」在三大阿僧衹劫裏修福、修慧，在一百個大劫裏邊修這個相好。

我們現在修了兩年半，就說：「我怎麼還沒有成佛呢？」哈！你有什麼德行，就想成佛了？不知慚愧！你不知道修，怎麼會成佛！修了兩年半若會成佛，那你都超過佛去了！佛都要修三大阿僧衹劫，百劫種相好；你只修了兩年半，就想要成佛！「哎唷！我怎麼沒有五眼六通呢？」你怎麼不想一想，我怎麼那麼多妄想呢？我怎麼那麼多desire呢？不乾淨的思想怎麼那麼多呢？你那個思想都不乾淨，怎麼會成佛！佛是三覺都圓滿了，萬德也充足、完備了，所以成佛了。

「摩竭提」就是無毒害的意思。在這個國家裏，誰也不害誰，沒有人用毒藥去殺人的，因為他們都知道這是不對的。佛就在那兒成佛。

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今天我又想起我自己。由搬到金山寺到現在，還有兩個多月就兩年了。到這兒來以後就很少講規矩，所以有的人就很放肆了。這不是因為人放肆，而是因為我沒有講規矩，你們各位也就都忘了。所以我覺得我很慚愧的，很對不起你們各位，令你們各位那麼放逸。可是啊，我們要知道「是日已過，命亦隨減」哪，這一天過去了，生命就少一點了。「如少水魚，斯有何樂。」就好像魚在水裏，那個水一天比一天少，你說有什麼快樂的！因為這個，所以說「大眾當勤精進，如救頭然。」大家應該勤力精進，好像救自己的頭這個樣子。如果有人要把你的頭割去，你一定會想盡方法來保護這個頭。「但念無常，慎勿放逸。」你應該想一想這無常鬼，不知道哪一天就來了，切記不要隨便不守規矩。

我們金山寺是西方的第一個道場，第一個佛教的發源地。我們的所行所做也可以說是世界上第一的，佛教裏頭第一的，我們一定要令正法久住；要令正法久住，每一個人就必須要守規矩，不能無規無矩的。不論是出家人或在家人，都應該守規矩。不以規矩就不能成方圓，沒有規矩就不能成就道業。所以凡是出家的比丘、比丘尼和在家的優婆塞、優婆夷，都必須要遵守金山寺的規矩。在佛殿裏要必恭必敬的，要「如在其上，如在左右。」要常常想佛菩薩就像在我們頭上，也好像在我們左右前後似的，隨時隨地都在看著我們的。因為這樣子，所以我們不能隨便談話，隨便放逸。如果有重要的話要講，可以到上邊課堂去講去，但也不要講得像市場，或電影院似的吵得那麼厲害。

我們這兒一定要循規蹈矩的，你自己不修行，也不要妨礙旁人修行。你自己不修行，亂講亂講的，旁人也就隨著你轉了。人不是完全都是聖人，就是聖人也有的時候會被境界轉。所以你們無論哪一位，一定都要愛護這個道場，要護持、尊重這個道場，不能破壞道場，不能想方法對道場有不利的行為。我們這兒都是修道的人，不是跑這兒來談生意的。你看那個博士到這個地方來，他就坐不安，站不穩。他坐那個地方，屁股上像有針扎似的；站那個地方，又好像有一個錐子，在扎他的腳似的站不穩，所以就要跑。

各位若真正想研究佛法，就必須拿出一個真心來，不要馬馬虎虎地，不要這麼混光陰。幾十年的生命很容易就過去了，你過去這個時期啊，恐怕就再得不著這個人身了！你若今生不努力，就來生徒傷悲了，所以各位應該留意這一點。

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阿蘭若法菩提場中，始成正覺。

「阿蘭若法菩提場中」：阿蘭若，有的時候也叫「阿練若」，是修頭陀行的人應該住的地方。修頭陀行要住在阿練若這個地方。阿練若，翻譯過來就叫寂靜處。怎麼寂靜呢？就是沒有什麼吵鬧的聲音，也就是山上有樹林子的一個清淨的道場。這兒講的是阿蘭若法，不是阿蘭若處。這個法就是個方法，修寂靜的這種方法。

這阿蘭若雖然說是在山上的叢林裏，可是也在每一個修行人的這個心裏。你心裏若是不清淨，住到那個清淨地方雖然會好一點，但是妄想還是會很多的。在鬧市裏邊，你若能心裏清淨了，那也就是阿蘭若處，也就是明白這個修行的法了。所以說：

人在深山心在塵，白搭功夫枉勞神。

白搭功夫就是沒有用的，枉費心機。你若能，

人在塵，心出塵，井裏栽華不染塵。

在這個塵裏邊你若能超出去，這就是寂靜處，就是寂靜法。在鬧市裏邊，你能清淨其心不打妄想，這就是阿練若。你若人在山上，但盡打妄想，那也不是阿練若。所以修阿練若這種法，就是能不為境界所轉，而能轉境界，也就是人能轉境，而境不能轉人，這才是真阿練若。

菩提場中，「菩提」是梵語，翻譯過來叫「覺道」。菩提場就是一個覺悟的道場。誰覺悟呢？眾生覺悟。眾生覺悟了，所以就成了佛了。成佛也就是在覺悟道場這兒成的，所以說：「覺者佛也。」迷者就是眾生。佛在沒成佛之前，也就是一個眾生；成佛之後，就是個大覺圓滿的眾生。

佛在雪山六年，一天只吃一麻、一麥，然後又到菩提樹下發願說：「我要如果不成道，就在這兒坐著不起身。」坐了七七四十九天，然後夜睹明星而悟道；佛能坐七七四十九天，比前幾天來的那個石頭人坐的時間還久。佛夜睹明星而悟道，三嘆奇哉，說是：「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」

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看經書的人，應該把書放到桌子上，在桌子上看比較好一點。若是放到腿上呢，那是不恭敬；不恭敬佛經也就是不恭敬三寶。我們這兒有桌子，若是看經本，應該把經本子放到桌上來看，低著頭也不要緊的。如果放到腿子上，這麼低著頭很難看的，也很容易睡覺，也對這個法不恭敬。以前沒有這麼多桌子沒有辦法，現在有桌子了，看經本子要放到桌上好一點。所以今天呢，就找幾個低著頭的人先講，這是這種的因緣。

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「始成正覺」：始就是最初、最先，也是一個開始。始成正覺，就是佛方才成佛的這個時候。正覺就是佛，佛有個名字就叫正覺，所以「成正覺」就是成佛。佛方才成佛的時候，是在什麼地方呢？就在前邊所說的，這個菩提場的菩提樹下。「一時」：是說經的時候。始成正覺，是成佛的時候。這一位佛不是東方佛，也不是西方、南方、北方的佛，就是我們娑婆世界這個中央的佛。這一位佛在過去，曾經三衹修福慧，百劫種相好，修得因圓果滿了，所以就成佛了。他修萬行的因華，成就這無上的果德。這一位佛，就是我們娑婆世界佛教的教主釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼佛成佛之後，就思惟：「過去諸佛成了佛之後，都先說《華嚴經》；現在諸佛成了佛，也先說《華嚴經》；未來諸佛成佛了之後，也要先說《華嚴經》。先說《華嚴經》，大法才能建立起來，才有一個法的基礎。」《華嚴經》就是一切佛法的基礎，所以佛成了佛之後，就在廿一天之內把《華嚴經》說完了。

「始成正覺」是確立主的成就，「一時」是時的成就，「佛」就是主的成就。「摩竭提國，阿蘭若法菩提場中」，這是處成就。

其地堅固，金剛所成。上妙寶輪，及眾寶華，清淨摩尼，以為嚴飾。

「其地堅固」：釋迦牟尼佛始成正覺的這個時候，就把摩竭提國菩提樹下的地都變成非常堅固。這個地不是土所成的，是金剛所成的。金剛是最堅硬的，有堅、明、利三種的特性──堅就是堅固；明就是光明；利是鋒利。堅固是表示人的志願，志願要堅固；光明是表示人的智慧，人的智慧就有一種光明；鋒利是代表人的一種精進，精進非常地迅速，非常地快。

「上妙寶輪，及眾寶華」：有最上妙的不可思議的這種寶輪，以及很多很多的寶華、瓔珞。「清淨摩尼，以為嚴飾」：又有清淨的摩尼寶，來作為莊嚴的一種修飾。寶輪和寶華已經非常美麗了，再加上清淨摩尼這個寶珠，在地上和菩提樹上來莊嚴這個道場。摩尼是梵語，翻譯過來叫如意寶珠。

諸色相海，無邊顯現。

「諸色相海」：摩尼是一種寶，這種寶特別美麗，萬紫千紅，有百千萬億那麼多種的顏色，所以叫「諸色」。它的顏色太多了，所以這個相就猶如海一樣五光十色，看著特別的莊嚴，又特別的美麗。「無邊顯現」：這種的顏色和莊嚴都無量無邊地顯現出來，來莊嚴這個道場。

摩尼為幢，常放光明，恒出妙音。

「摩尼為幢」：用摩尼寶做幢幡、寶蓋。幢就是一個圓筒形的網羅幢。「常放光明，恒出妙音」：每一個摩尼寶都常常有一種光明顯現出來，這種光明超過日、月、燈光。在這個光明裏邊又發出一種微妙的聲音，超過人間天上一切的音樂。

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明天是觀音菩薩出家紀念日，我們做佛教徒的都應該來慶賀這一個紀念日，所以明天我們金山寺要拜《大悲懺》。上午我們要精進，拜兩次《大悲懺》，下午更要精進，要拜三次：所以明天一共拜五次《大悲懺》。

另外還有一件事情，現在世界上很有名的一位畫家張大千居士，他是信佛的，對佛教也很歡迎。明天我們一部分人在廟上拜《大悲懺》，一部分人就到Carmel去訪問張大千。我們去訪問的也辛苦；在廟上的也辛苦。今天果修來問我，她可不可以不去。又另外有人說，若是有辦法能不去就不去。那麼去也是辛苦，不去也是辛苦，明天就是一個辛苦的日子。這辛苦的日子不是一個人苦，是大家苦。頭上就抹得再多油，也一樣要辛苦；腳上抹得再多油，也一樣要辛苦。為什麼要辛苦呢？因為受苦是了苦，享福是消福，就是這個道理。我們受苦不但能了苦，而且還有一點價值。

我們去訪問張大千也並不是去玩去，也是為了想令佛教發揚光大，在這個國家令多一點人信佛。在廟上拜《大悲懺》，這也是同樣的有價值。我們做一個佛教徒，對於菩薩都要盡我們應該盡的一點心意。所以藉著觀世音菩薩出家這一天，我們共同修行，不要把這個光陰空過去，所以這都是特別有價值的事情，都是為佛教而努力。

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眾寶羅網，妙香華纓，周匝垂布。摩尼寶王，變現自在。雨無盡寶，及眾妙華，分散於地。

「眾寶羅網」：由很多很多的眾寶織成羅網，來莊嚴菩提道場、莊嚴佛的法身。這一切的莊嚴，都是表示佛的境界微妙不可思議。「妙香華纓，周匝垂布」：又有妙香、妙華、妙纓，在這個道場周匝圍繞，向下垂布著，令一切眾生聞到這種的香，見著這種的華和華纓，都能種菩提的聖因，而為將來成佛的一個妙因。

「摩尼寶王，變現自在」：在眾寶羅網裏，其中有一個摩尼寶珠的王，能遂心如意，變現自在。你想什麼就有什麼，能令你遂心如意。自在就是不需要勉強。「雨無盡寶，及眾妙華，分散於地」：這個摩尼寶王又變現出來無盡無盡那麼多的珍寶，又雨無盡的妙華。這些珍寶和妙華都分佈於道場裏邊。

寶樹行列，枝葉光茂。佛神力故，令此道場，一切莊嚴，於中影現。

「寶樹行列」：這寶樹不僅僅是七寶，而是眾寶所成。眾寶所成的這些寶樹的行列，都很有次第，一行一行不紊亂地排列著。東看也成行，西看也成行，南看也成行，北看也成行。你在東南看又成行，西南看也成行，西北看也是成行，東北看也是成行。總而言之，從十方來看這些寶樹，都有一定的行列，不會亂七八糟的。

「枝葉光茂」：這些寶樹有的用金作莖，作為樹幹；用琉璃、瑪瑙或者金銀，來作枝葉，互相莊嚴。眾寶的顏色有百千萬種，光明也有百千萬種；紅色就放紅光，黃色就放黃光，青色青光，白色白光。種種的枝葉都會放光，也都很茂密。茂密就是長得很盛的，光明遍照，欣欣向榮。「佛神力故」：這種種的莊嚴，都是佛神通力量所成就的。

佛的神通力量，又是從什麼地方來的，所以有這麼多的寶樹、寶網、摩尼寶王，來莊嚴這個道場？這都是因為佛在因地的時候，嚴謹修持戒律，絲毫不馬虎，絲毫不毀犯，所以成佛以後就有這種種的寶，來莊嚴道場。戒殺，不單手不殺生，心裏連殺的念都沒有了，慈悲愛護一切眾生。盜戒亦復如是，不但不去行偷盜的行為，就是心裏也不生盜的念。婬，更不動這個婬念。妄語，也不動這個妄語的念，不生這種念。飲酒，更不隨便犯這個戒。所以才能有這種的寶網莊嚴、寶樹莊嚴、眾寶華莊嚴，這都是從守戒律而來的。

所以我們受了戒，就不可以隨隨便便地犯戒；若犯戒的話，趕快要坦白，向大家來求懺悔，或者自己退到沙彌或居士的地位上。不可以犯了戒，還是馬馬虎虎很隨便的，這是不可以的。佛教在這個國家剛剛要開始，在這開始的時候，你就這麼馬虎，將來更不知怎麼樣子了！所以無論哪一個犯了戒，都應該趕快向大家坦白，求懺悔，看看大家怎麼來評論。你不要以為自己犯了戒，沒有人知道，這就過去了。這樣子，將來墮落到地獄、畜牲或餓鬼道裏邊去，那就沒有人可以救得了你了！

佛不是這麼容易就成佛的，他在因地精持戒律，一點點的戒律都不犯，所以現在成佛了，才有這種眾寶莊嚴的道場。「令此道場，一切莊嚴，於中影現」：佛的功德圓滿了，才有這種神通的力量，令道場的一切一切都是莊嚴的。在這個道場裏邊，影現出不可思議的這種境界。不但佛成佛的道場境界不可思議，就是我們現在講《華嚴經》的這個道場，也是不可思議，也有種種的境界不同。

前幾天，來了個石頭人聽經，將來或者更有木頭人來聽經。那個石頭人在這兒住了那麼多天，也沒有人認識他。在這石頭人之前，又來個鬼，那個鬼也是很不可思議的。可是那個鬼不是一個好鬼，是個餓鬼，就歡喜吃東西，尤其是蘋果，這種的境界也是不可思議的。你們各位不要以為這是對你們講笑話，凡是你不認識的人，這個人或者就是菩薩，或者就是佛，或者就是阿羅漢，或者就是鬼，或者是妖魔鬼怪，那都不一定的。總而言之，什麼都有。

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今天是觀音菩薩出家的日子，我們去看一位在家的觀音。這一位觀音，他自己已經忘了他是觀音，所以被五欲的境界纏住了。但是他的本性還沒有迷，所以他還信佛。這一位是觀世音菩薩，示現的一個大丈夫身。你們看一看這個大悲咒裏坐著的那一個，就是今天我們要去見的這一個。為什麼我們要去見他呢？這不是一個小的因緣，這可以說是一個大的因緣。我們應該去影響影響他，令他想起來一些本來應該做的事情。所以今天我們一早，五點鐘就開始行動了，從廟上這兒是六點半走的，那麼謝冰瑩就說是六點。不錯！在她那兒是六點，在這兒走的時候是六點半。謝冰瑩也很有善根，和這位觀音菩薩的化身有很深的因緣。

今天到那個地方，看了他那個畫室。這是我第一次參觀人家畫畫的房間；以前有一些個畫家畫得很好的，我也沒有時間去看。這一位呢，是很久很久以前的老同參了，和我有特別的因緣，所以有這個機會，就去和他談一談；一談呢，也很有緣的。這個人很忠厚老實，不狡詐。他如果能發菩提心，那是最好的；就是暫時不發菩提心，將來也希望他發一個菩提心，大家要照顧照顧他。度眾生不是只在一方面度的，是各方面都要存心來教化眾生。所以今天這個苦也受了，而這位觀音的化身是不是能返本還原，這是將來的問題了。

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其菩提樹，高顯殊特。金剛為身，琉璃為幹。眾雜妙寶，以為枝條。寶葉扶疏，垂蔭如雲。

「其菩提樹，高顯殊特」：佛在菩提樹下成佛，這棵菩提樹也變得很高、很大，與一般的菩提樹不同。「金剛為身，琉璃為幹」：這棵菩提樹是以金剛做樹身。樹身就是樹的根本。它的骨是什麼作成的呢？是琉璃做成的。「眾雜妙寶，以為枝條」：又有很多種的妙寶，來作為它的樹枝和一條一條的小枝子。「寶葉扶疏，垂蔭如雲」：樹的葉子也都是眾寶所成的。「扶疏」就是說它的枝葉不是很密的，每一葉和每一葉之間，都有一點距離，疏疏落落的那麼樣子。這些葉子向下垂廕，好樣雲彩分布在虛空似的，形成一種波浪的樣子。

寶華雜色，分枝布影。復以摩尼，而為其果。含暉發燄，與華間列。其樹周圓，咸放光明。於光明中，雨摩尼寶。摩尼寶內，有諸菩薩。其眾如雲，俱時出現。

「寶華雜色，分枝布影」：眾寶所成的華不是只有一種顏色，而是有百千種的顏色。分開的枝條所垂布的影也非常好看。「復以摩尼，而為其果」：又用摩尼寶為樹的果。「含輝發燄，與華間列」：含著有一種的光明，發出一種光明的火燄。這種光輝和火燄，又和寶華相間地並列著。「其樹周圓，咸放光明」：這棵樹的四周都放出一種佛的光明。「於光明中，雨摩尼寶」：在這光明裏邊，又下很多的摩尼寶。

「摩尼寶內，有諸菩薩」：這些摩尼寶內，又有很多很多的菩薩。「其眾如雲，俱時出現」：這些菩薩有多少呢？好像雲那麼多，無窮無盡，都一起出現。這些種種的光、種種的華、種種的顏色、種種火燄的光明，配合起來非常地莊嚴、華麗、妙好。這都是在莊嚴這個道場，令道場殊勝。

又以如來威神力故，其菩提樹，恒出妙音，說種種法。無有盡極。

「又以如來威神力故」：又因為佛大威神力的緣故。「其菩提樹，恒出妙音」：這棵菩提樹不但高顯殊特，而且還常常發出微妙的音聲。「說種種法，無有盡極」：在這個微妙音裏邊，就說種種的法。而且是時時說、刻刻說，盡未來際不間斷地說法，沒有窮盡，沒有說完的時候。

如來所處，宮殿樓閣，廣博嚴麗，充遍十方。眾色摩尼，之所集成。種種寶華，以為莊校。

「如來所處，宮殿樓閣」：在菩提樹下成佛的這位如來，現的是千丈盧舍那身。他所居處的這個宮殿，當然就要有三千丈這麼高。樓是一般的樓房；閣是樓房上邊的一個小閣樓。「廣博嚴麗，充遍十方」：這些宮殿、樓閣都非常地寬廣、博大，又莊嚴又美麗，從來也沒有見過這麼廣博、莊嚴的樓閣。這些宮殿、樓閣不但充遍一方，而且充遍十方。「眾色摩尼，之所集成」：都是由各種顏色的摩尼如意寶莊嚴而成的。「種種寶華，以為莊校」：又有種種的寶華，來莊嚴校飾這些宮殿樓閣。

釋迦牟尼佛始成正覺，先莊嚴這個菩提道場，顯出他的大威神力，說出這部《華嚴經》。一般的俗人聽到這種種的莊嚴，好像沒有什麼重要似的。實際上，這種種的莊嚴都是表法，表示佛在因地修種種的行門，行種種難行的苦行，現在成佛了，才有這種種的莊嚴。

諸莊嚴具，流光如雲。從宮殿間，萃影成幢。無邊菩薩，道場眾會，咸集其所。

「諸莊嚴具，流光如雲」：所有莊嚴的摩尼寶和寶華，都放出種種的光來。這些光在虛空中流布，就好像種種的寶雲一樣。「從宮殿間，萃影成幢」：萃就是聚會。在宮殿有空間的地方，這種流光的影，很奇怪地就聚集成一個寶幢的形狀。「無邊菩薩，道場眾會，咸集其所」：寶幢裏邊又有無量無邊那麼多的菩薩，這些菩薩多得沒有法子數得過來。不但菩薩是無邊的，每一位菩薩又都有他的道場眾會。這些道場眾會裏的所有眾生，也都一同來到釋迦牟尼佛的這個菩提道場。這是很簡單地講，如果講得太多了，這部《華嚴經》這麼長，講五十年也講不完，所以還是簡簡單單地講比較好一點。

以能出現諸佛光明，不思議音。摩尼寶王，而為其網。如來自在神通之力，所有境界，皆從中出。一切眾生，居處屋宅，皆於此中，現其影像。

「以能出現諸佛光明，不思議音」：以能出現諸佛的光明來互相照耀，在這諸佛的光明裏邊，又發出一種微妙不可思議的音聲。「摩尼寶王，而為其網」：又有摩尼寶王來作為寶網。「如來自在神通之力，所有境界，皆從中出」：因為如來所得的自在神通的這種力量，所有這種種的妙音、種種的寶網、種種的光明等等，這一切一切的境界，都在這個道場裏邊顯現出來。這種境界是不可思議的，你沒有法子用心來想它，也沒有法子用言語來說它。

「一切眾生，居處屋宅，皆於此中，現其影像」：如來自在神通之力，變現出這種種不可思議的境界。這境界猶如琉璃，也如虛空。在這個虛空裏邊，一切眾生的身體，或者他身體所住的屋宅，都在這個不可思議境界裏邊現出來。因為這個，所以《金剛經》上說：「一切眾生若干種心，如來悉知悉見。」一切眾生的心念和行為，不知有多少種，可是都逃不出如來的四智，逃不出這個妙觀察智、成所作智、平等性智．大圓鏡智。

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修道的人，時時刻刻要自己管著自己；自己管不了自己的時候，就要找一個人來管自己，才不致於走錯路。如果自己不能管自己，也不願意叫人家管，那就等於是一個廢物了，沒有什麼用的一個人。我以前講過，在東北有一位修圓老和尚。這位老和尚不認識字，但是就要出家。他家裏就單單一個母親，年紀大約有五十來歲了。照一般人來講，這一位母親就這樣一個兒子，他要出家，她是不會許可的。可是他母親不但許可他出家，而且還叫他早一點出家。

當時北京有一所寺院在傳戒，於是乎他就去受戒。到了那個地方，他什麼也不懂。人家問他：「你幹什麼來了啊？」「我要來出家。」「那你跪這兒！」就叫他跪那個地方。他眼睛很大的，跪那個地方就這麼東張西望，上看看、下看看。人家說：「你要把你這個眼睛收起來！」他又不懂怎麼樣收起眼睛來。人家就說：「你把眼睛閉上！你不要把你那個偷牛的眼睛總看東西！」他就把眼睛閉上。又問他：「你要出家，你有師父嗎？」「沒有。」「沒有師父怎麼能出家？怎麼能受戒？」「我不知道誰是我師父，你們可以給我找一個來。」知客一看這個人很忠厚老實，就給他找個師父，就叫他在那兒出家受戒了；受完了戒，他就到紅螺山念佛堂念佛。

他媽媽雖然叫他出家，但他跑出去一年多也沒有回來，不知道他怎麼樣，於是乎就把眼睛給急瞎了。在三十晚間，她就叫：「兒子回來！」紅螺山離瀋陽大約有兩千里路，他居然就聽見他媽媽叫他了。他想著要告假走，紅螺山就給他假。他回到家，一看母親眼睛瞎了，就用舌頭給他媽媽舔眼睛；舔了一個禮拜的樣子，他母親的眼睛又好了。所以人有誠心，菩薩就有感應。他媽媽眼睛好了，對他說：「你還是一樣，沒有瘦也沒有胖。你這出家也很好的，你還是去修行去吧！」又叫他回紅螺山去。

他回到紅螺山就去做行堂，又在廚房做飯。紅螺山也是冬天念佛，夏天講經，冬參夏學。在講經的時候，每一個人都要練習講。他在那兒聽經，就每天一個字、一個字地這麼學中文。學得彌陀經、早晚功課都會背了。這一天就輪到他講，他一講，這個法師一聽，講得真是非常之好，比所有的人都講得好。就這樣子，他就又學得會講經了。以後又住了九年，他開悟了。一個不認字的人也能講經，也開了悟了。所以修道要有一個長遠性，要守規矩，這樣子才能有所成就；若是學了二天半就覺得很長了，那是不行的。

尤其這果護，說要到大乘寺去住去。我那天就對他講：「你太不自量力了，你有什麼資格到大乘寺去呢？」大乘寺不是隨便誰都可以去的。尤其你一個人，到外邊一定是犯規矩的；沒有人管著，一定是不行的。你想要到外邊去住可以，但要等你開悟，我也承認你開悟了，那時候才可以；還沒有開悟，跑到外邊去幹什麼？跑到外邊去就是耽誤時間，空過光陰，有什麼用啊？

我們不是就為了吃一餐飯餓不死，有個地方住就算了。你在這個時候應該努力學習，應該時刻都不懶惰，將來才有辦法呢！你現在還沒長翅膀就想要飛，那怎麼可以！你一個人住啊，我知道一定會墮落的，這是沒有問題的。你自己想一想，以前你去紐約那一次，你就應該知道。上次果夢和果前到紐約去，如果只是果夢一個人，也會被那四十多個學生給逮去了，但因為是兩個人，所以沒有活動。

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又以諸佛神力所加，一念之間，悉包法界。其師子座，高廣妙好。摩尼為臺，蓮華為網。清淨妙寶，以為其輪。眾色雜華，而作瓔珞。堂榭樓閣，階砌戶牖。凡諸物像，備體莊嚴。

「又以諸佛神力所加」：又因為十方諸佛，以不可思議的神通力量加持這個道場。「一念之間，悉包法界」：就在一念之間，就把法界都包括了。「其師子座，高廣妙好」：佛所坐的這個獅子座非常之高，也非常妙好，是用種種的摩尼寶造成的。「摩尼為臺，蓮華為網」：用如意寶珠做成這麼一個臺。用青色、紅色、紫色、白色、黃色等種種顏色的蓮華，來造成一個華網。

「清淨妙寶，以為其輪」：又有清淨的妙寶，來作為這個臺的輪。這個清淨妙寶又叫避塵珠，有這種的寶就沒有塵埃了。這種的寶若放在我們的佛殿裏，佛殿就一粒微塵也沒有了；不要人來掃地，地自然就乾淨了，根本就沒有塵埃，這是真的一塵不染。這種的寶是什麼所成就的呢？就是由持戒清淨而感應，顯現出來的妙寶。

「眾色雜華，而作瓔珞」：又有種種顏色的華來作為瓔珞珠。「堂榭樓閣，階砌戶牖」：堂就是大堂；榭就是在有水，有樹木的地方造成的一種亭子。樓是樓房；閣是閣樓；階就是一磴一磴的臺階；砌就是用磚造成的牆；戶是窗戶；牖就是門。「凡諸物像，備體莊嚴」：所有這一切的堂榭、樓閣、階砌、戶牖，每一種物件都是莊嚴妙好的，都有不可思議的這種美麗，令人一看就生菩提心、清淨心。我們人在這個世界，為什麼常常有染污心、不乾淨的思想？就因為我們的業障都是不清淨的，所以才感現出來這個不清淨的世界；你若是清淨業，那麼所感現的一切境界也都會是清淨的。

寶樹枝果，周迴間列。摩尼光雲，互相照耀。十方諸佛，化現珠王。一切菩薩，髻中妙寶，悉放光明，而來瑩燭。復以諸佛威神所持，演說如來廣大境界。妙音遐暢，無處不及。

「寶樹枝果，周迴間列」：這金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙七寶所莊嚴的寶樹，它的枝葉和華果都互相周迴地相間隔著。「摩尼光雲，互相照耀」：摩尼寶所放出來的光明雲，也互相照耀著。你這光明雲照著我，我這個光明雲照著你，互相來顯現。「十方諸佛，化現珠王」：在這個時候，十方諸佛都化現出珠王來。「一切菩薩，髻中妙寶」：所有從十方世界來的這些無量無邊的菩薩，他們頭上寶髻裏邊的妙寶。「悉放光明，而來瑩燭」：也都放大光明，來照耀這個道場。瑩就是瑩徹；燭就好像蠟燭似的，光明照耀。

「復以諸佛威神所持，演說如來廣大境界」：又因為十方諸佛大威德、大神通力量的執持，又演說如來廣大的境界，再也沒有這麼大，這麼廣的境界了。「妙音遐暢，無處不及」：這種微妙之音通達、宣暢於十方，沒有一個地方聽不到這個音聲的。這個時候，沒有一粒微塵裏邊不是在轉法輪的。

爾時世尊，處於此座，於一切法，成最正覺。智入三世，悉皆平等。其身充滿一切世間，其音普順十方國土。譬如虛空具含眾像，於諸境界無所分別。又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入，身恒遍坐一切道場。

「爾時世尊，處於此座」：當爾之時，釋迦牟尼世尊坐到這個獅子座上。「於一切法，成最正覺」：他在一切法中，成最正覺。佛是最正覺，菩薩可以說是正覺，但是談不到最。二乘只可以說是覺，不可以說是正覺，一切的天魔、外道和凡夫都叫不覺。雖然不覺，但他以為他是覺了，誰不知他是一種邪知邪見，也就是不覺。不覺是什麼呢？就是愚癡！愚癡的人就以為他所做的事情都是對的，沒有一樣不是對的，所以叫不覺。「智入三世，悉皆平等」：佛的智慧不是就在現在，他能明白三世。三世就是過去世、現在世、未來世。過去就是前生；現在就是今生；未來就是來生：這叫三世，也叫三生。

這個三世，有的人就不相信，說：「這一世我都不太明白了，怎麼能相信有三世？」這是對了。你既然一世都不明白，怎麼會明白三世？你連一世都沒明白呢，當然就不信有三世了。你不信有三世這是可以的，但是你信不信有昨天，有今天，有明天？昨天的事情，今天你就忘了；明天的事情，你更不知道，因為它還沒有來。過去的已經忘了；沒來的，你沒有經過也就不知道。昨天、今天、明天這三天的事情，你尚且記不清楚，當然三世的事情你更不知道，更不會記得了。不過佛的智慧能入三世，過去世也平等，現在世也平等，未來世也平等；過去世、現在世、未來世他都知道。他知道過去種什麼因，現在就結什麼果；現在種什麼因，將來就結什麼果。

他不但知道自己的三世，而且知道一切眾生的三世。這個眾生在前生種了殺因，今生就會結個殺果，來生就會受這殺的報。盜，前生偷過人家的東西，所以今生就會被人家偷，來生他再去偷人家，就這樣循環無端。淫也是一樣的。妄語，我昨天對人家說謊話了，今天就有人對我打妄語，明天也就會有人欺騙我。所以這都是如是因如是果，種什麼因就結什麼果。

「其身充滿一切世間，其音普順十方國土」：佛的身充滿一切世間。佛身不但充滿一切世間，也充滿整個法界，所以說：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前。」佛的音聲也能通達到十方國土去。這有個比喻，比喻什麼呢？「譬如虛空俱含萬像，於諸境界無所分別。」佛的法身就如虛空一樣，虛空裏一切萬像都俱備的，可是虛空對一切的境界都沒有分別。「又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入」：又譬如虛空普遍於一切處一樣，所有的諸佛國土，佛也都能平等隨入。有多大的國土，就有多大的虛空，不會有多有少的。「身恒遍坐一切道場」：佛的身常常充滿一切法界，遍坐一切道場。

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凡是在這兒學佛法的人，都是有善根的人。這個善根要你自己去栽培、愛護它，不要隨隨便便地把它蹧踏、浪費了。在這兒學佛法的人，都是世界上最有德行的人；不但你自己有德行，你的父母、祖上也都有德行，你才能在這兒學佛法。假如沒有善根，沒有德行，在這個地方絕對存在不住的。我們這個佛教的道場，在美國是最第一的，在中國也是最第一的，在整個世界也是最第一的。你們不要看不起自己，認為自己沒有德行；你們都有德行，不過現在你們還沒有開悟，所以不知道。

今天我告訴你們一個消息。我們這個金山寺成立就快兩年了，還差兩個月。在Chinatown那兒有四年。在這麼多年的期間，我現在看這個因緣，有一個、兩個、三個的樣子，在三年之中或者會證初果。你們哪一個勇猛精進，哪一個就有份；哪一個懶惰不前，哪一個就失去這個機會。現在預先告訴你們，你們每一個人都要好自為之，好好地去做去，不要把自己放到那個糞坑裏頭去。假如自己願意到糞坑裏頭去的話，那我也不管，隨他自便，不過你到了那裏邊就知道後悔了。

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菩薩眾中，威光赫奕。如日輪出，照明世界。三世所行眾福大海，悉已清淨，而恒示生諸佛國土。無邊色相，圓滿光明。遍周法界，等無差別。

「菩薩眾中，威光赫奕」：在這個道場裏邊，有無量無邊那麼多的菩薩。這些菩薩的威德光明就像太陽似的，照得人的眼睛都睜不開。「如日輪出，照明世界」：就好像太陽剛出來的那個樣子，普照整個世界。「三世所行眾福大海，悉已清淨」：過去、現在、未來這三世所修的福，都已經清淨了。

我們人的這個福報，不是在一生一世修的，而是多生多劫修來的。你世世修福，福報就多，所以說是眾福大海。你修慧，就智慧莊嚴；修福，就福德莊嚴。你修福，將來就有福；修慧，將來就有智慧。所以你不要以這個善小而不為，也不要以這個惡小而為之。善雖然小，也應該做；惡雖然小，也不應該做。你要時時知道修福，時時知道修慧。你要修福、修慧，才能有這個眾福大海。在這福裏邊，有的修的是清淨福；有的修的是糊塗福，是不清淨、污濁的福。佛所修的眾福都是清淨的福，菩薩所修的福也都是清淨的。

「而恒示生諸佛國土」：這些菩薩也常常地示現千百億化身，出生在一切佛的國土裏邊。「無邊色相，圓滿光明」：色就是有形、有色。相就是一切的相。菩薩也有無邊的相好莊嚴，色相圓滿又光明，和佛是差不多的。「遍周法界，等無差別」：這種的光明，遍照一切的法界。這種光明在法界裏邊都是一樣的，沒有什麼分別。

演一切法，如布大雲。一一毛端，悉能容受一切世界，而無障礙。各現無量神通之力，教化調伏一切眾生。身遍十方，而無來往。智入諸相，了法空寂。三世諸佛所有神變，於光明中靡不咸睹。一切佛土不思議劫，所有莊嚴，悉令顯現。有十佛世界微塵數菩薩摩訶薩，所共圍繞。

「演一切法，如布大雲」：在法界裏邊演說一切的妙法，就好像在虛空裏邊排佈大雲一樣。「一一毛端，悉能容受一切世界，而無障礙」：在這些諸佛、菩薩的每一個毫毛的端上，都能容納一切的世界。毫毛雖然小，但是能容納一切的世界；世界雖然大，還沒有出去這個毛端。所以說：「於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。」不是在一個毛端現寶王剎，而是每一個毛端都現寶王剎，坐到一粒微塵裏邊來教化眾生。毛端這麼小，怎麼可以容世界呢？這種境界沒有法子解釋，只可以說彼此互相無障礙。

「各現無量神通之力，教化調伏一切眾生」：為什麼無障礙？為什麼小中能容大、大又能在小裏邊呢？這豈不是沒有道理嗎？這就是所有的菩薩各用神通之力，所現出來的境界，令眾生把他自己的知見都沒有了，來學習佛法。

教化，就是教你學學梵文、中文、日文、英文、法文等等，這都叫教化。調伏，眾生都是我見太深，我不願意這個，我不願意那個；我不願意吃酸的，我就願意吃甜的。好像果修以前管廚房的時候，她就買很多糖，一天到晚在這個糖裏邊轉轉，因為她歡喜吃。你歡喜吃的，就要少吃一點；不歡喜吃的，就要多吃一點，這就是調伏。

每一個人都應該要有一種慚愧心，不要無慚無愧的。不要人家說：「你那個臉皮有兩尺半那麼厚，比車輪還硬。」你就說：「不錯，很好的。我的面皮就這麼厚，有車輪那麼硬，什麼也不怕。無論誰說我什麼，我也不管！」這就沒有用了。這就是一個無慚無愧的廢物。有什麼用！你要生大慚愧心，時時都不要那麼懶惰；懶惰是不會開悟的，沒有一個人是懶得開了悟的。若有人告訴你這個法，說：「你什麼也不要學，就等著開悟。」那簡直就是騙人！你要學；學得多了，理論明白得多了，然後就豁然貫通開大悟了。

你越不懂越要學，不能怕麻煩；你一怕麻煩，那也就沒有用了。你若真懂了，那可以不學。可惜你沒有懂呢，一問你，你就找不著東西南北，不知道哪個是北了。你不知道哪個是北，南你也不認識了；南既然不認識，東、西那也不用提了。東西南北你都不知道，那你怎麼可以不學呢？沒有到無學的境界，你怎麼可以不學！你不要想：「今天中午，師父說有三個人要證初果了，我大約就是其中之一吧？」或者是，或者不是，這個不能確定，要等到證果的時候才知道。

「身遍十方，而無來往」：遍是遍滿，普遍到十方。既然遍滿十方了，你說他還怎麼樣去？怎麼樣來？十方沒有滿，它才有去有來呢；滿了，它到什麼地方去？好像你往這一個碗裏裝水，水滿了，你再往什麼地方裝？水若是沒有滿，就還可以再裝一點水，這是來了；你把水喝了，這是去了。它現在滿了，也沒有人喝，也不能再添一點，所以是無來往。它怎麼滿的呢？這是諸佛的一種神通妙用。你若證到那個境界上，你也就「而無來往」了。

「智入諸相，了法空寂」：這個智慧能隨順一切相，明白這個法本來是空寂的。「三世諸佛所有神變，於光明中靡不咸睹」：在這個光明裏邊，這一些菩薩都看見三世諸佛的這種神通變化。「一切佛土不思議劫，所有莊嚴，悉令顯現」：所有一切的佛土他都見著了，所有過去無量不可思議，沒有法子算得出來那麼多的劫，他都知道了。因為什麼呢？他智入嘛！用這個智，一切三世諸佛所有的莊嚴都能令它顯現出來。「有十佛世界微塵數菩薩摩訶薩，所共圍繞」：有十佛世界微塵數那麼多的大菩薩，一起來圍繞這個釋迦牟尼佛。

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好像現在他們要到香港去，心裏就只知道要到香港，一天到晚想著：「到香港、到香港；禮拜五就走了，等著、等著。」一天到晚打這個妄想，所以果夢連梵文也不學了，就等著去香港。這真是沒有出息的人！他說：「再學中文就太多了。」那你吃飯，怎麼吃那麼多種類也不嫌多呢？學東西就嫌多了，你看！吃飯就又吃麵包，又吃米飯，又吃牛油、Cheese、蘋果、香蕉。吃完了這個，又想吃那個；吃完了那個，又想吃這個，什麼都要試一試。學東西怎麼就只可以學這個，不可以學那個了？「少壯不努力，老大徒傷悲」呀！我是過來人了。

因為我過去沒有地方學，我就想要學也沒有人教，這才是真正的痛苦。你們現在有人教你們，若再不好好地學，那真是錯過機會了啊！學以致用，你只可以懂了而不用；不可以用的時候而不懂。等有人問你說：「你們金山寺天天教中文，你懂不懂中文啊？」「我不懂。」「我聽他們一天到晚盡吹，說是又學中文又學日文。你原來不懂中文，那麼日文你懂不懂？」「那我更不懂。」「印度文呢？」「印度文？那太多了！太多了！」「法文呢？」「法文是最不好的，頂乏頂乏的，所以我不學的。」你說這樣子怎麼能講得通呢！

我為什麼這麼說？這也是有根據的。因為我們有一次和果普到Marilyn的家裏去，在路上果普就給我念Sanskrit的《心經》。我聽著聽著，差一點點就開悟了，但是還沒有開悟。所以我說還要念多一點，將將要開悟，我把耳朵就堵上了，不要聽了；回去後悔，也沒有機會再聽了。為什麼我要把耳朵堵上？因為我說不行的，我不能開悟；我若開悟了，把這一些個沒有開悟的徒弟都放下，那怎麼辦呢？所以我等著你們；你們都開悟了，我再開悟。

其名曰普賢菩薩摩訶薩、普德最勝燈光照菩薩摩訶薩、普光師子幢菩薩摩訶薩、普寶燄妙光菩薩摩訶薩、普音功德海幢菩薩摩訶薩、普智光照如來境菩薩摩訶薩、普寶髻華幢菩薩摩訶薩、普覺悅意聲菩薩摩訶薩、普清淨無盡福光菩薩摩訶薩、普光明相菩薩摩訶薩。

「其名曰普賢菩薩摩訶薩」：有無量無邊這麼多的菩薩，圍繞著釋迦牟尼佛的師子座，其中就有一些個上首的菩薩。第一位的當機眾就是普賢菩薩。德無不周，名曰「普」；位鄰極聖，名曰「賢」。他的德行周遍了，所以叫普；他的地位和佛差不多了，所以叫賢。佛是妙覺，普賢是等覺菩薩。摩訶薩就是大菩薩；這一位菩薩是菩薩之中的大菩薩，他的願力超過其他的菩薩，他的行力、慈悲、智慧也超過其他的菩薩，所以叫大菩薩。「普德最勝燈光照菩薩摩訶薩」：這位大菩薩的功德是普遍的，超過這個燈光照，所以叫普德最勝燈光照大菩薩。本來菩薩是沒有什麼名字的，但是若沒有名就不能表彰出他的德行，所以就以他所行的行願，來給他立個名字。

「普光師子幢菩薩摩訶薩」：這一位大菩薩的光明遍照，他說法的音聲就好像獅子的網羅幢那個樣子，他的這個聲音勝過其他的菩薩。「普寶燄妙光菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，叫普寶燄妙光菩薩摩訶薩。這位菩薩修行的行門是非常精進的，所以他的智慧猶如寶燄的妙光一樣。這位菩薩也是菩薩之中的大菩薩。「普音功德海幢菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，名字叫普音功德海幢菩薩摩訶薩。他的音聲很微妙，是周遍法界的，他的功德猶如大海，猶如寶幢。這位菩薩也是菩薩之中的大菩薩。

「普智光照如來境菩薩摩訶薩」：這一位菩薩的智慧光明能照了如來的境界。如來的境界不是一般的菩薩所能知道的，這一位菩薩能明了如來的境界，也是菩薩之中的一位大菩薩。「普寶髻華幢菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，名字叫普寶髻華幢菩薩摩訶薩，也是菩薩之中的一位大菩薩。「普覺悅意聲菩薩摩訶薩」：這一位菩薩能發出一種聲音，來宣揚大乘的教理，普遍地覺悟一切眾生。一切眾生聽見這一位菩薩的聲音就生歡喜心，所以叫普覺悅意聲菩薩。

菩薩是半梵語，具足叫Bodhisattva Mahasattva，就是「覺有情」，也叫「有情覺」。怎麼叫覺有情呢？他以覺悟的道來教化一切有情，令他們都得到覺悟，所以叫覺有情。怎麼又叫有情覺呢？菩薩是有情眾生裏邊的一個覺悟者，他覺悟了，所以叫菩薩。

「普清淨無盡福光菩薩摩訶薩」：這一位菩薩是普遍清淨的，能令法界清淨，他有無窮盡的福德，由這種福德能生出一種光明來，所以叫普清淨無盡福光菩薩摩訶薩，也是菩薩之中的一位大菩薩。「普光明相菩薩摩訶薩」：這一位菩薩有一種相好光明，這種光明也是周遍法界的，所以這一位菩薩也是菩薩之中的上首菩薩。前邊所講的這十位菩薩，是在佛一開始說《華嚴經》的時候，就帶領著他們的眷屬來到這兒，幫助佛弘揚佛法。

海月光大明菩薩摩訶薩、雲音海光無垢藏菩薩摩訶薩、功德寶髻智生菩薩摩訶薩、功德自在王大光菩薩摩訶薩。

「海月光大明菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，名字叫海月光大明菩薩摩訶薩。他的光明猶如大海，也好像月光。這位菩薩也是菩薩之中的一位大菩薩。「雲音海光無垢藏菩薩摩訶薩」：這位菩薩能發出大的雲雷音。這種大雲雷音能發聾震聵，聾的人一聽見這個聲音就不聾了，正在睡覺的人聽見這個聲音，也就醒悟了。什麼是聾的人呢？不願意聽佛法的人，就叫聾的人。什麼叫聵的人呢？就是不願意看佛經的人。經這一位菩薩這種雲雷似的音一震，他不想聽也要聽了，不想看也要看了。

「海光無垢藏菩薩摩訶薩」：這位菩薩海印發光，把一切的森羅萬象都印到這個海裏。無垢藏也就是清淨。這一位菩薩也是菩薩之中的一位大菩薩。「功德寶髻智生菩薩摩訶薩」：這一位菩薩的功德是非常大的，好像菩薩頭頂上那個寶髻似的，這個寶髻能流出無量的寶藏。這位也是菩薩中的大菩薩。「功德自在王大光菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，他的功德也很大，得到大自在，也得到大的光明。這一位菩薩也是菩薩之中的一位大菩薩，來做這個法會的影響眾。

佛說法的法會，有十種的眾。

（一）影響眾。影響眾就是十方的大菩薩，本來佛所說的法他都聽過了，而且不單聽過一位佛說法，十方諸佛所說的法他都聽過，也都明白、記得了，他根本就不需要聽了，但是他還是來聽法。佛出世，這些大菩薩有的從地湧出，有的從天而降，有的從虛空來，有的從十方微塵國土來，都到這兒來聽佛說法，這叫影響眾。

（二）常隨眾。佛的一千二百五十個弟子常常隨著佛聽法，佛到什麼地方，這一些個弟子就到什麼地方，這就叫常隨眾。佛最初成佛的時候，雖然沒有一千二百五十個弟子在旁邊，但是有十方菩薩來做常隨眾，在這個華嚴法會常常不離開。

（三）護法眾。護法眾是來保護著佛說法的。佛已經成佛，有種種的神通妙用，為什麼還要保護呢？佛雖然有神通，但是菩薩弟子還是要盡他們自己的責任，來做護法眾。

（四）嚴會眾。為著莊嚴法會的，這叫嚴會眾。

（五）供養眾。法會若沒有人供養，這也是不行的，所以要有供養眾。

（六）發心眾。又得有一般人發心來護持這個法會。

（七）當機眾。佛為這一些個眾生說法，這叫當機眾。

（八）表法眾。代表這個法的這一類的眾生就叫表法眾。

（九）證法眾。佛這一說法，他就證果了，證得這個法了，或者得初果、二果、三果、四果，這叫證法眾。

（十）顯法眾。顯是顯明出來。令這個佛法明顯出來的，就叫顯法眾。

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在金山寺，出家人的工作就是修行，從事弘法的工作；在家人就應該負起護法的責任。每一位護法都應該盡上自己的責任，不要到道場裏邊來找毛病，不要看這個也不對了，那個也不好，不要這樣子。你盡你弘法、護法的心，你就有你的功德；若是到道場裏來找毛病，那不單沒有功德，而且還有罪。昨天，果通和果同要求在感恩節要供養三寶，就是二十三號禮拜四那一天。本來我說過不到外邊去了，但是我看他們很誠心的，又想我們也可以吃多一點好東西，所以我就答應了。我說：「你們要預備一點好的，我現在饞了。」那麼我是答應了，但不知有沒有人願意去。若是願意去的就去，不願意去的就不需要去。若有人說：「師父饞了，我這個做徒弟的不饞，我不願意去吃去。」那也可以的。所以今後無論有什麼事情，誰願意去的就去，不願意去的就不去；不要另外找一個方法才可以不去，不要這樣子，不要顯神通。

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善勇猛蓮華髻菩薩摩訶薩、普智雲日幢菩薩摩訶薩、大精進金剛齊菩薩摩訶薩、香燄光幢菩薩摩訶薩、大明德深美音菩薩摩訶薩、大福光智生菩薩摩訶薩。

「善勇猛蓮華髻菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，名字叫善勇猛蓮華髻菩薩。他善於勇猛精進，頭上有蓮華的寶髻。這位菩薩也是菩薩之中的一位大菩薩。「普智雲日幢菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，名字叫普智雲日幢菩薩。他的智慧廣大如雲，又好像日光的寶幢一樣。這位菩薩也是菩薩之中的一位大菩薩。「大精進金剛齊菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，名字叫大精進金剛齊菩薩。他常常精進，晝精進、夜精進，時時都精進。這位菩薩也是菩薩之中的一位大菩薩。

「香燄光幢菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，名字叫香燄光幢菩薩。他持戒清淨，身上發出的香燄光明，好像寶幢一樣。這位菩薩也是菩薩之中的一位大菩薩。「大明德深美音菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，名字叫大明德深美音菩薩。他有大光明的福德，又有深美的音聲。這位菩薩也是菩薩之中的一位大菩薩。「大福光智生菩薩摩訶薩」：又有一位菩薩，名字叫大福光智生菩薩。他能發出大福德的智慧光明。這位菩薩也是菩薩之中的一位大菩薩。

（編註：以上底線內容，是一位弟子用英語作了解釋，師父沒有補講。）

如是等而為上首，有十佛世界微塵數。此諸菩薩，往昔皆與毗盧遮那如來共集善根，修菩薩行，皆從如來善根海生。

「如是等而為上首，有十佛世界微塵數」：像前邊所講的這二十位菩薩，都是大菩薩之中的上首，是大菩薩中的代表者。若是總起來說，有十佛世界微塵數那麼多的菩薩。十佛世界中的每一個世界所有的微塵，每一粒微塵又作為一個世界，你想一想有多少的微塵，多少的世界？本來這個數目是沒有人可以測量的，就是菩薩用佛眼來測量，也測量不出來，只有佛才能知道有多少。因為佛是不打妄語的，有多少就說多少。

「此諸菩薩，往昔皆與毗盧遮那如來共集善根」：十佛世界微塵數這麼多的菩薩，在無量、無量、無量劫以前，都跟著毗盧遮那光明遍照這一位如來，在一起集聚善根。共集善根，不是把菩薩和毗盧遮那佛的善根，集聚到一起；是自己集聚自己的善根，不過都在一個法會上跟著毗盧遮那佛，各修各人的六度萬行，集聚各自的善根。

好像我們現在，也是這兒共集善根，你往前精進去修行你的行門，我也往前精進去修行我的行門；各修各人所願意修的行門，也就是「勤修善功德，停止罪孽過」，來共集善根。「修菩薩行」：怎麼能集善根呢？就是要修菩薩行。菩薩行是什麼呢？就是利益眾生，自利利他，自覺覺他，自度度他。「皆從如來善根海生」：都是從毗盧遮那如來猶如大海那麼廣大的善根海裏邊，生出來的。這些菩薩的善根就好像江、河、湖一樣，佛的善根就好像大海，所以雖然是各集自己的善根，然而也都流入佛法的大海裏邊來，所以才說是從如來的善根海生。

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果普，明天有多少學生來？明天晚間五點半鐘，果普有一些個學生來，預備到這兒坐禪。本來我們這兒五點半是教中文，但是他們這是臨時的，可以先改為坐禪，再給他們講一講開示，然後就講經。

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諸波羅蜜，悉已圓滿。

「諸波羅蜜，悉已圓滿」：「諸」是眾多的意思。很多很多的波羅蜜完全都圓滿了，無欠無餘了，也就是都到彼岸了。波羅蜜是梵語，翻譯過來就叫「到彼岸」，也就是所作已辦，不受後有了，這都可以叫波羅蜜。這個「諸」字，又可以當語助詞，就是這個波羅蜜。哪一個波羅蜜呢？你修的哪一個波羅蜜，就是哪一個波羅蜜。你修布施波羅蜜，這個「諸」字就是布施波羅蜜。你修持戒波羅蜜，這個「諸」字就是持戒到彼岸了。你修忍辱波羅蜜，這個「諸」字就是說你忍辱的功夫已經到彼岸了，已經作到很圓滿了。你修精進波羅蜜，這個「諸」字就是說你修的這個精進已經圓滿了，已經到彼岸、畢業了，已經pass了。若沒有波羅蜜，就是沒有pass，考試還不及格呢。

你若修禪定波羅蜜，這個「諸」字，就是說你禪定的功夫已經到彼岸了，已經沒有問題了。你若修般若波羅蜜，這個「諸」字就是般若到彼岸了。悉，是完全的意思；已，是已經。悉已圓滿，就是完全已經都圓滿了，所以這個「諸」字可以當「眾多」講，也可以當語助詞講。講法雖然不同，意思是一樣的。若當語助詞用，就助了這個波羅蜜，助了那個波羅蜜，一助就助了六個波羅蜜，所以還是多。若單單指一個波羅蜜，就可以當語助詞。若是把它合起來講，就是很多波羅蜜。總起來有六度波羅蜜，若是詳細地說，那是無量無邊的波羅蜜。

我本來想講一個大概就可以了，但是今天來了一些個小朋友。這些小朋友在肚子裏邊，或者腦裏邊就戰爭起來。有一個就說：「什麼叫布施呢？都沒有聽過這個名辭！」另一個又說：「哦，持戒是什麼？」有人又想：「怎麼就應該忍辱呢？忍辱是沒有出息，沒有用的人！」那個人說：「精進不好。我懶惰一點，不讀書，覺得很自然的。這精進沒有什麼意思！」這個說：「說是禪定，但他們都是禪而不定。」有的就說：「波羅蜜、波羅蜜？拿來吃一吃，看好不好吃？」有人又說：「哦！般若是什麼？什麼叫般若呢？」這麼多人在腦子裏邊有這麼多的問題。所以雖然我不想講，但因為你們腦裏這麼樣一問我，我也要講了，所以我們再稍微解釋一下；若是詳細解釋，不要說兩個鐘頭，就是盡未來際也說不完的。

有人又說：「那我不相信！」你不相信，我也不需要你相信；不過就是這麼告訴你，要你相信幹什麼。你若一相信，那你就沒有用了。我就是想要你不相信，就是這麼妙！你若不相信，那我就有辦法了；你若一相信，我也就沒有工作了。因為你不相信，我可以講多一點；你若一相信，那我就不需要講了嘛！這個數目很好算的，不需要讀數學也會懂的。

一、布施波羅蜜。布施就是施捨。總括起來說，布施又分為三種。若是詳細說，有百千萬種那麼多。再要往多了說，我不怕嚇死你，有八萬四千種那麼多。因為你若分析起來，每一個法門都有八萬四千種那麼多，若不分析，當然就是一個、兩個、三個。現在我們若講多了，人也記不住，所以就講這三個。

（一）財施。這個財施是不容易做得到的。為什麼呢？中國有這麼一句俗說：「捨財如割肉。」捨這個財啊，就像割肉那麼痛，所以是不容易捨的。不容易捨，才要捨；若是容易捨，那就沒有什麼意思了。不容易捨的你能捨，那是真捨，因為不容易。「能者先難而後懷」，這就是說布施是很難的，你若能從這個難裏頭鍛練出來，躦過去，它就不難了，所以說先難而後懷。懷什麼？懷這功德。

（二）法施。法施就是用佛法來布施給一切眾生，和一切眾生結這個法緣。今天你們各位小朋友，或老同參到這兒來，我給你們說這個布施波羅蜜，這就叫法施。財、法二施是等無差別的。我給你們說法也和捨錢是一樣的，不過這個法施更難，捨財如割肉，法施如丟命。法施就像把生命都布施給你們了，就這麼重要。

為什麼呢？因為這個法是能救人的生命的；你布施出去，自己也會少了一點。少了一點什麼呢？少了一點氣力；氣力就是生命。所以我跟你們講經要很用力的，要把每一個字、每一句、每一個意思送到你耳朵裏頭去，放到你腦子裏邊，不准跑到外邊去，這也就是把我的生命送給你了。這是很費力氣，不是很容易的。若是我的袋裏有錢，拿出來隨便給你，沒有事的；但這講經講完了，覺得很辛苦的。你們年輕的人不懂，年紀大的人就知道了。我不是向你們報功勞，要不然你們就可以來替我，我是很歡迎的。

（三）無畏施。好像有什麼飛災橫禍，或者官非、水火、盜賊，把人嚇得魂飛魄散，嚇得不得了。這時候你來安慰這個人，說：「你不要恐懼，諸佛菩薩會保護著你的。」其實這不是諸佛菩薩保護你，而是你自己不恐懼了，你自己那個佛性平安了，這就是諸佛菩薩保護你。不是說佛從無量無邊的國土外，飛到這個地方來念一個什麼咒，令你平安了，不是的。就是你在恐懼的時候，有人來把你這恐懼的執著給破了，這就是諸佛菩薩來保護你了。你不要另外去找一個，說我怎麼沒看見呢？你要看見個什麼？你見鬼，你見！不要那麼愚癡。

「見猶離見，見不能及」，見還要離開見，你不要執著那個見；你若一有所執著，那就變成一個大笨蛋。這不是罵人，這是講這個意思。什麼叫大笨蛋呢？大笨蛋就是不會滾，不會動彈，像一個死物一樣。那麼又有人生了一種懷疑心，說：「哎！我打這個妄想，你怎麼知道呢？」你可以打這個妄想，我就不可以知道？因為我和你一樣的，你打妄想，我這個電波也就動了，就好像那個雷達似的。我們每一個的人的腦和腦都有雷達，你若會看這個雷達，什麼妄想都現出來了。不要講這麼多不合乎邏輯，不合乎科學的話了，我們還講一講這個持戒。

二、持戒波羅。戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒。五戒就是殺、盜、婬、妄、酒。那麼這個戒是個什麼？戒就是個規律，就是修行的一條道路。所以你若想修行，必須要持戒律；你若不想修行，能持戒律也比較好一點。

三、忍辱波羅蜜。方才有人說：「修忍辱的人沒有出息，女人才忍辱呢！男人誰忍什麼辱。男人都應該有一種大丈夫、大英雄、大豪傑的氣概，這才是男人！我要什麼忍、什麼辱呢！」你不能忍、不能辱，又有什麼用？你說你是個大英雄，拔劍而起，挺身而鬥，這是匹夫之勇，只可以敵一人者也。孟子以前早就說得清清楚楚的，拔劍而起──拔劍、拔槍站起來，挺身而鬥，來試一試──這是匹夫之勇，只可以和一個人打。你若能忍辱，這是萬人敵；誰也敵不過你。所謂「柔能克剛，弱能勝強」，這才是真正的大勇啊！所以你若想無敵於天下，你就要忍；要忍人所不能忍的。

好像中國有個韓信，受辱跨下，屈食瓢母，然後他做了大元帥，把那個氣能拔山、力能扛鼎的楚霸王都給打敗了，就因為他能忍辱。哈！你們若不相信，我們這兒現在有個老夫子周老居士，他一定很同意我這個說法。有人又打了妄想，說：「哦，這位法師大約是讀心理學的吧！怎麼我打妄想，他就知道呢？」不錯，我就是讀心理學的。你們誰有心理上的毛病，到這兒來就會沒有了。

忍辱有生忍、法忍、無生法忍三種。
（一）生忍，就是對一切眾生都要有忍。
（二）法忍，對一切法也都要有忍。
（三）無生法忍，對於無生法忍也應該忍。你能生忍，就是人空；你能法忍，就法空；你若再能知道沒有少法生，沒有少法滅，在這個時候忍可於心，這就是中道，你就得到中道了義了。

四、精進波羅蜜。精進是對治懶惰的。精進又有身精進、心精進。身精進，晝夜六時行道。心精進，念念求無上道，念念修無上道，念念悟無上道，念念證無上道。

五、禪定波羅蜜。你若能在這個禪上得到功夫了，隨時隨地都在定中，得到禪定三昧，這也可以到彼岸。

六、般若波羅蜜。般若是梵語，翻譯過來叫智慧。般若也有三種：文字般若、觀照般若、實相般若。這個般若因為它多含，所以不翻，也因為尊重所以不翻。

慧眼明徹，等觀三世。於諸三昧，具足清淨。辯才如海，廣大無盡。具佛功德，尊嚴可敬。

「慧眼明徹」：慧眼是五眼之一，其餘的四眼是佛眼、法眼、天眼、肉眼。有首偈頌說：

天眼通非礙，肉眼礙非通；
法眼為觀俗，慧眼了真空；
佛眼如千日，照異體還同。

法眼為觀俗，觀俗諦的。慧眼了真空，觀真諦。慧眼就是個智慧之眼。明徹，無所不知謂之明，徹就是徹了，徹底了解了。好像那個水，從上邊一看，看到那個水底下，這也叫徹，所以叫徹底了解。

「等觀三世」：因為有慧眼，又有法眼、天眼、佛眼、肉眼，所以他這麼樣一看，這個時間根本就是假的，沒有過去、未來，也沒有現在，三世是平等的。雖然說有過去、有現在、有未來，但這都是假名而已，所以要平等觀察這三世。也就是平等觀察昨天和今天是一樣的；今天和明天又是一樣的。你能將三世觀成一樣的，又有什麼好處呢？這就教你沒有分別心；沒有分別心就一念不生。一念不生，這叫「等觀三世」。

「於諸三昧，具足清淨」：這也就是說無論你修哪一個三昧，都能具足清淨，圓滿成就。你修禪、三摩地、三昧，你就得到禪定；你修忍辱，就得到忍辱三昧；你修念佛，就得到念佛三昧；你修一心，就得到一心三昧，專一其心。所有一切的三昧，你無論修哪個三昧，都具足清淨了。

「辯才如海，廣大無盡」：辯才就是能言善辯的辯才，也就是所謂的四無礙辯：辭無礙辯、法無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯。無論和任何人辯論都不會輸的，舌辯的這種才能，好像大海那麼廣大沒有邊際。「具佛功德，尊嚴可敬」：具足佛的功德，所以一切眾生都應該尊敬莊嚴地來恭敬這一切的聖賢、大阿羅漢、大菩薩。

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明天是十一月三號，我們金山寺有三個人要到香港去。香港那地方，現在是很臭的，因為人太多了。這個臭味把香港也給改變了，所以到香港去教化眾生是不容易的，很困難的，不過困難之後就不困難了。若不受一點困難，也不知道這個世界是一個什麼世界，還認為這個世界是很快樂的；受過很多的困難了，就知道這個世界是苦的了。雖然它是苦的，但我們要把它改變成極樂世界，所以應該到各處去弘揚佛法。佛法是人來弘揚的，不是佛法來弘揚人。所以到了外邊，本著弘法的這種精神，就要行六度萬行這種法門。

香港有一些個人給我寫信，我都沒有回信；誰若問起來，就告訴他信我都收到了。還有去年在那兒給他們打皈依的，也還沒有發皈依證，把我們臨時的皈依證帶一點去，到那兒或者會用到。還有一個新皈依的，寫信來告訴我說他的女兒失蹤了，叫我給他找回來。我怎麼找？離得這麼遠。這次你們回去，就幫他找一找，或者她已經回去了，已經找著了也不一定。這個陳萃昌是我一個老皈依弟子，今年八月間已經往生極樂世界去了。他在醫院裏天天念佛，念念就睡著了；睡著了就往生了，沒有什麼大的痛苦。他說給我寄了三十塊錢美金，又寄來三百塊錢，我都沒有收到；若有人問就告訴他，若不問就算忘了。

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知眾生根，如應化伏。入法界藏，智無差別。證佛解脫，甚深廣大。

「知眾生根，如應化伏」：這些個大菩薩都具足佛的功德，令一切眾生都恭敬。他們都能知道一切眾生的根，是利根或鈍根。因為他知道眾生的根性，所以就明白用什麼方法來化度眾生。對利根，就說實相法；對鈍根，就說方便法、譬喻法。這都是用應該用的這種法來教化眾生、調伏眾生，令眾生明了、開悟，使令一切眾生既恭敬，又有一種敬畏的心。「入法界藏，智無差別」：與法界合而為一了，得到無差別智。「證佛解脫，甚深廣大」：得到沒有差別的這種智慧，才能證得佛的這種解脫。這種解脫是沒有一切的執著，沒有人的執著，也沒有法的執著，所謂人空、法空、空也空了。

這部《華嚴經》講的就是入解脫門。你入了解脫門，一切就都放下了；放下就得到自在；自在就是解脫。這種境界是甚深而廣大的。深，譬如大海；廣，譬如法界。甚深，就譬如大海那麼深；廣大，就比法界更大。所以這些大菩薩的境界，都是不可思議的。他們在過去生中，有的是做釋迦牟尼佛的師父的，現在因為要助佛揚化，就來做釋迦牟尼佛的弟子。所以這種境界是廣大的，不像我們人有一種的執著心，他是沒有執著的。

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我現在是提倡你們來做法門的棟樑，將來越練習，智慧就越大，就會講了。你講的是比前天好一點兒，但是不能有一點進步就停止了，還要知道多一點，那更好。這位周宣德老居士說，你們二十年後才能弘法呢。壽冶和尚說你們一百年以後才能弘法、翻譯經典。他說你們出家幾天就翻譯經典，真是不知慚愧。這兩種人的腦瓜骨真是死了，死人的腦瓜骨；因為他的腦筋死了、不靈活了，所以不會想東西。怎麼搞得不靈活的呢？因為他盡用血來寫經，大約把血都給寫乾了，雖然又加上一點新血，他又不會用了。

今天，也不知道誰行這個方便法。你們誰給香港寫信，說他們是昨天到的？香港那邊的人昨天去接飛機，今天又去接飛機。昨天王泰生在那兒等了一夜，由早晨等到晚間九點鐘，今天又去等。不知道你們誰和他們開這種玩笑，預先通知他們的呢？今天我打了個電話去，告訴他們是明天，他們明天又要去接飛機。幸虧我打了這一個電話；若不打電話去，他們根本就不知道。這一次，他們三個人到香港，或者這個佛法就會發揚光大了。明年他們回來會路過臺灣，他們會到各處去說一說法，或者就把這些個滑頭的，度得沒有那麼滑頭了。我今天在車上說，我不准你們做滑頭，聽見沒有？

你們到臺灣講法的時候，第一句就要說這個，說我們師父沒有旁的法教我們，就是教我們不要滑頭，這是第一個法。第二個法，教我們可以滑足。滑足就是會跑，你們若降不了魔，就可以跑。又可以說是滑雪，你腳上若不滑，它就跑不動了。滑足是沒有關係；滑頭是不可以的！我說我是在造就佛教的新血，可是這些個新血裏邊，我還不准它有毒；若有毒也就沒有用了。不但要沒有毒，而且還要化毒，要把其他人的毒也都給它化了去。不准有毒是什麼呢？就是不准有貪、瞋、癡這三毒。化毒就是把其他人的貪、瞋、癡也給都改變過來。這是我的宗旨。

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能隨方便，入於一地。而以一切願海所持，恒與智俱。盡未來際，了達諸佛希有廣大秘密之境。善知一切佛平等法，已踐如來普光明地，入於無量三昧海門。

「能隨方便，入於一地」：能隨順方便法門入於一地。這「一地」就是初地。入了一地，就能入一切地；一切地都能隨順方便而入。這個方便是不容易的，你看著是很方便的，行起來就不方便了。菩薩行來是很方便，凡夫行來就很彆扭，很不自然，很不舒服的。「而以一切願海所持，恒與智俱」：菩薩修行就要發願，願大則行真；你願若不大，有的時候就會退墮了：所以信願行是缺一不可的。

首先你必須要生出一種信心，然後又要發願，發了願就要去做去。這個願哪，不是發一個願、二個願，或者三、四、五個願就算滿足了，必須發廣大願。這些大菩薩的願猶如大海那樣，由於這些願力的支持、幫助，所以就常常有智慧、不愚癡。你有智慧，就生正知正見；你若愚癡，就生邪知邪見。正知正見，就是向佛道上走的；邪知邪見，就是向地獄走的。你若不想下地獄，必須要有正知正見；你若想下地獄，那就去存邪知邪見去。

「盡未來際，了達諸佛希有廣大秘密之境」：這些菩薩盡未來際，都能明白諸佛稀奇少有，又廣大的這種秘密不可思議的境界。「善知一切佛平等法」：能知道一切佛所行的法都是平等法，諸佛所得到的法也是平等法，諸佛所說的法也都是平等法。「已踐如來普光明地」：已經走到佛普光明的這種的地上。普光明地就是智慧地，也就是說他們能躬行實踐諸佛如來的這種智慧。這一些個大菩薩都有這種的程度，都有這種的地位。「入於無量三昧海門」：這些大菩薩既然得到佛的智慧了，所以他們就能入於無量定力的這個海的門，他們的定力猶如大海。

於一切處，皆隨現身。世法所行，悉同其事。

「於一切處，皆隨現身」：一切時、一切處，隨時隨處都能隨順眾生而現身。「世法所行，悉同其事」：這一些大菩薩，以同事攝示現在眾生的前邊。眾生做什麼，菩薩也現身去做什麼。這麼做是有什麼意思呢？這是菩薩用布施、愛語、利行、同事這四攝法，和眾生在一起。布施，菩薩度眾生，就給眾生一點好處；愛語，又給眾生說一點好話，令眾生歡喜聽；利行，利益一切眾生；同事，和眾生做一樣的事。

總持廣大，集眾法海。辯才善巧，轉不退輪。一切如來功德大海，咸入其身。一切諸佛所在國土，皆隨願往。已曾供養一切諸佛，無邊際劫，歡喜無倦。

「總持廣大，集眾法海」：這一些大菩薩都能總一切法，持無量義，集聚眾法之海，能將八萬四千法門集於一身，以一身遍行八萬四千法。「辯才善巧，轉不退輪」：辯才無礙，善巧方便也無窮無盡，而轉不退轉的這個法輪，修行只有往前進而不往後退。「一切如來功德大海，咸入其身」：所有諸佛的功德大海，都入到這些大菩薩的身中。「一切諸佛所在國土，皆隨願往」：所有十方諸佛所在的國土，這些大菩薩都能隨著願力而往生，願意到哪個佛國土就到哪個佛國土。

「已曾供養一切諸佛，無邊際劫，歡喜無倦」：他們已經供養過一切諸佛，在無量無邊不可說不可說那麼多的大劫以前，都時時歡喜地讚歎佛、供養佛而不疲倦。不會學學佛法，就生出一種厭倦的心來，不會的。

一切如來得菩提處，常在其中，親近不捨。恒以所得普賢願海，令一切眾生智身具足。成就如是無量功德。

「一切如來得菩提處，常在其中，親近不捨」：所有諸佛開悟、證成佛果的地方，這些個大菩薩都來到這個菩提道場，來親近諸佛，不離開諸佛，常常來做影響眾、當機眾、護法眾、供養眾、發起眾、常隨眾、表法眾、證法眾、顯法眾。「恒以所得普賢願海，令一切眾生，智身具足」：他們常常以所證得的普賢大行願海，使令一切的眾生都能智慧身具足。「成就如是無量功德」：這些個大菩薩都成就了這麼多無量無邊的功德。

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所有的在家居士都是護法；護法就是護持三寶、供養三寶、親近三寶。所以護法的責任就是護持三寶，不是破壞三寶、譭謗三寶的。不可以到道場裏邊來吹毛求疵，沒有麻煩來造出一些個麻煩，沒有是非來造出一些個是非。好像果理和果珊兩個人，什麼佛法也不懂，他就想來管出家人來了，叫廟上所有一切的事情都交給在家人管；雜誌的文章也由在家人來寫，出家人不可以作這個。我不明白這是誰教他們的這一等的法。

他們說這個雜誌應該是送給人看，不必要錢的。如果這本雜誌是你果理、果珊拿出來的錢印的，你要怎麼樣都可以的。但是出雜誌的這個錢，你果理、果珊一個penny也沒有拿出來，你有什麼資格，到這兒來說這是要用送的呢？為什麼雜誌要送給人？你根本一點佛法也不懂，就按照自己的意見來到廟裏作boss，來管出家人。這種的思想我很不滿意，很不高興。

他自己每個月拿二十塊錢來叫果真給他作copy，做我講的lecture的copy。其他的弟子如果要這個copy，一份就要十二塊錢。這十二塊錢要先交給他，然後他幹什麼，旁人不能管的。你們各位想一想，這是不是很公平？廟上出的雜誌就不應該要錢，他作的copy就應該要錢。這個copy還是由法師講的，不是他自己講的；要是他自己講的，他要錢還可以。不是他自己講的，只拿出來二十塊錢來作copy，旁人如果要用這個copy，一份就要給他十二塊錢。他這個生意是不錯的，我都不會作這種本錢很少，利息很大的生意。為什麼我說這個呢？本來我不願意說這個的，但因為我看所有的居士都要學果理、果珊的這種行為了，所以我不得不和各位講一講。

你們各位自己去研究、研究這個道理，這事對不對？在San Diego，他一年也不來一次；來一次，就說廟上這樣也不對，那樣也不好。對誰講的呢？對果佑講。這果佑就被他念這個咒給迷住了，也不知道怎麼樣答覆他。你們各位切記，要注意這一點。在我的道場裏邊，我不准有這樣的居士，也不准有這樣破壞道場的份子。

他想管廟上的事情，但我相信他若不管，就還沒有那麼害怕；若讓他管一個月，一定會把他嚇得跑出十萬八千里。為什麼呢？因為我們廟上根本沒有基礎，在前三個月已經就向其他人借了一千四百塊錢，上這個月才勉強勉強地還了七百塊錢。如果他要來管，一定嚇得他晚上睡覺也睡不著，因為沒有法子維持。

這個禮拜五，我們這兒有三位比丘要到香港去弘法。第一次他們到台灣去受戒的時候，有很多人給拿出少少的錢作為旅費，最多的拿三百塊錢，少的我就記不清楚了。果地就給拿了三百塊錢。第二次，有四個人到台灣去受戒，就一個居士給拿錢的都沒有了。結果你跑到台灣去，還說是居士給你們的錢，你真是無知到極點！是哪個居士給你們的錢？你說！（弟子回答：沒有。）那麼你跑那兒給居士戴高帽子幹什麼？

這一次，這三位比丘到香港去，還比你們四個到臺灣好一點，有李果威（音）給每個人拿五塊錢。我也藉他們去香港的光，李果威（音）又供養我十塊錢。這三個比丘到香港所用的飛機票的錢，可以說是我給拿出來的。他們用的零用錢二百八十塊，也是我給拿的。你們各位居士不要以為是廟上的錢給他們買的飛機票，這完全是我借的錢給買的來回飛機票。你們做居士的自己想一想，若是廟上的事情什麼也不管，就來找麻煩，這是錯誤的！

天堂、地獄也都看完了，本來人看不見地獄，但在夢裏頭他就有了神通了，可以到地獄裏頭去看一看。看一看那個小鬼在那地方，齜牙咧嘴地發脾氣。等到醒的時候怎麼樣啊？走了這麼多的地方，還是在枕頭上，並沒離開這個床一寸，還是在這個床上呢。做夢的時候遊遍五大洲，又到太空去探險去，甚至於喜馬拉雅山頂上也去了。日本那個探險隊，到喜馬拉雅山就摔死了十四、五個，他到那個地方平安無事，什麼危險也沒有。

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復有佛世界微塵數執金剛神。所謂妙色那羅執金剛神、日輪速疾幢執金剛神、須彌華光執金剛神、清淨雲音執金剛神、諸根美妙執金剛神、可愛樂光明執金剛神、大樹雷音執金剛神、師子王光明執金剛神、密燄勝目執金剛神、蓮華光摩尼髻執金剛神。如是等而為上首，有佛世界微塵數。

「復有佛世界微塵數執金剛神」：在這個道場裏，又有佛世界微塵數那麼多的執金剛神。執金剛神就是護法善神，也有無量無邊這麼多，都是來護持道場，降伏魔軍的。「所謂妙色那羅延執金剛神」：就是所說的，有個妙色那羅延執金剛神。那羅延是梵語，翻譯過來叫堅固，也就是不壞的意思。這一位執金剛神見著如來相好莊嚴，三十二相、八十種好永遠不壞，他自己也就證得這種不壞的法，所以就叫妙色那羅延執金剛神。「日輪速疾幢執金剛神」：又有一位執金剛神，名叫日輪速疾幢。速是快，疾也是快的意思。這一位執金剛神見著佛的光明猶如日輪，也就很快地得到這個法幢的莊嚴，所以叫日輪速疾幢執金剛神。「須彌華光執金剛神」：又有一位執金剛神，名叫須彌華光。須彌也是梵語，翻譯過來叫妙高。華光，蓮華放出一種光來。「清淨雲音執金剛神」：又有一位執金剛神，名叫清淨雲音執金剛神。

「諸根美妙執金剛神」：又有一位執金剛神，名叫諸根美妙。他的諸根很美妙，眼根、耳根、鼻根、舌根都特別美麗，他的身也是相好光明的。因為他的眼、耳、鼻、舌、身都長得非常好，所以叫諸根美妙執金剛神。「可愛樂光明執金剛神」：又有一位執金剛神的護法，叫可愛樂光明。誰見著這位執金剛神，誰就歡喜。「大樹雷音執金剛神」：又有一位執金剛神，叫大樹雷音。他的聲音好像雷那麼響。「師子王光明執金剛神」：又有一位執金剛神，叫師子王光明執金剛神。「密燄勝目執金剛神」：又有一位執金剛神，叫密燄勝目。密燄，他有一種秘密的火光；勝目，他的眼目非常的殊勝。「蓮華光摩尼髻執金剛神」：又有一位執金剛神，叫蓮華光摩尼髻執金剛神。「如是等而為上首，有佛世界微塵數」：像前邊所提出來的這些執金剛神，都是金剛神中的上首。如果詳細地說，有佛世界微塵那麼多，說不能盡的執金剛神。

皆於往昔無量劫中，恒發大願，願常親近供養諸佛。隨願所行已得圓滿，到於彼岸。積集無邊清淨福業，於諸三昧所行之境，悉已明達。獲神通力，隨如來住，入不思議解脫境界。

「皆於往昔無量劫中，恒發大願，願常親近供養諸佛」：這一些個執金剛神，都是在過去無量劫那麼長的時間裏邊，常常都發最偉大的這種願力。願什麼呢？願意常常和佛在一起。佛到什麼地方，他們就到什麼地方去常隨佛學，常常地親近諸佛，供養諸佛。「隨願所行已得圓滿，到於彼岸」：他們隨著這種願力所行的行門都已經圓滿了，已經到彼岸了。「積集無邊清淨福業，於諸三昧所行之境，悉已明達」：他們積聚了無量無邊那麼多的清淨福業，對於所有三昧功夫的這種境界，也都通達無礙，都明了了。「獲神通力，隨如來住，入不思議解脫境界」：他們也都得到種種的神通的力量，常常和佛在一起住，來護持三寶。這一些個執金剛神，都得到這種不可思議的解脫境界了。

處於眾會，威光特達。隨諸眾生所應現身，而示調伏。

「處於眾會，威光特達」：在大眾的法會裏邊，他們的這種威神光明是很特別的，和一般的執金剛神不同。「隨諸眾生所應現身，而示調伏」：他們隨著一切眾生應該以什麼身而得度，就現什麼身來調伏一切眾生，令一切眾生一見著他們就都發菩提心了。

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今天我看見果靜作了幾首佛教的歌，這些歌的意思都很不錯的。今年衛塞節的時候，果童也作了一首歌，我今天才聽清楚一點，也不錯的。所以你們各位以後應該多作一些佛教的歌詞、歌頌，把它譜成歌譜，在我們的雜誌上發表。因為現在佛教根本就沒有英文的歌，中文的是有很多。你們現在都是一些個創始者，所以每一個人若能作，就作多幾首，拿來給我看看。我們研究，若是可以發表，就在雜誌上發表。還有，以後每一個人都應該學著寫文章，寫中文、英文的都可以。寫得多了，就會寫得好了。所有你們聽過的道理，都可以寫出文章來發表，令世界上多一點人明白佛法，這是功德無量的。

你們各位應該明白我的意思，不要總往後退。我們佛教徒應該向前勇猛精進，不要盡向後退。這兩點，各位都應該特別注意。每一個禮拜，你自己隨意命題目，最低限度要寫一篇文章，或者作一首歌、一首詩來宣揚佛教，令佛教的菩提樹在西方很快地就高大起來。現在那菩提樹有多高了？（弟子：大約三呎高。）要叫它快長（弟子回答：好。）快長，叫它快長高。我們這菩提樹不能就那麼慢慢地長，要快點長大。我們這菩提樹一長大了，樹下邊就會有佛成了。

香港有個徒弟叫恒定的，打電話來說是他差一個月就開悟了，但是在這一個月之中就著了魔了，有三個魔把他給魔住了；魔得顛顛倒倒的，所以他就又打電話又寫封信來求救。以後他這個魔就都老實了，現在他這個魔的病已經沒有了。我特意叫他們三個比丘到香港，首先就去看他去，看他這個病是不是好了。那麼一看呢，說是好了，眼睛也沒有魔光了，所以我告訴大家一聲。

你們所寫的文章，也可以寄到外邊去先發表，我們自己的雜誌上也可以發表。你們各位都應該往各雜誌上去寫文章，有很多人知道你這個文章了，這就令大家很驚奇的，把他們睡覺的這個毛病就都給震醒了。你們寫的文章可以作多一點copy，所有的雜誌、報紙都可以寄去，無論哪一個發表都好，不發表也沒有問題。這一點是特別重要的。你們自己找題目，自己願意寫什麼就寫什麼，這是一個很好的辦法。

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一切諸佛化形所在，皆隨化往。一切如來所住之處，常勤守護。

「一切諸佛化形所在，皆隨化往」：這一些執金剛的護法善神，他們因為在宿世發了護法的願力，所以凡是佛所化現的一切國土，這一些護法執金剛神就都隨著他們以前所發的願力，來到諸佛所化的這些國土裏邊。「一切如來所住之處，常勤守護」：凡是佛所住的地方，這一切的護法善神，都時時刻刻地來守護著諸佛。

復有佛世界微塵數身眾神。所謂華髻莊嚴身眾神、光照十方身眾神、海音調伏身眾神、淨華嚴髻身眾神、無量威儀身眾神、最上光嚴身眾神、淨光香雲身眾神、守護攝持身眾神、普現攝取身眾神、不動光明身眾神。

「復有佛世界微塵數身眾神」：又有無量無邊諸佛國土微塵數那麼多的身眾神。這些身眾神，都說的是誰呢？「所謂華髻莊嚴身眾神」：就是所說的，有用華來莊嚴，好像個寶髻似的身眾神。「光照十方身眾神」：又有光照十方的身眾神。所謂眾神，就不是一個，每一個都率領著無量無邊那麼多的眷屬來護持佛的道場。「海音調伏身眾神」：又有一種身眾神，他的聲音就好像海潮音似的，令一切眾生聽見這種音聲，就改惡向善，發菩提心，所以叫海音調伏身眾神。「淨華嚴髻身眾神」：又有一種身眾神是以清淨的蓮華，來莊嚴這個寶髻身，也是有很多同一類的眷屬，所以叫淨華嚴髻身眾神。

「無量威儀身眾神」：又有一類的身眾神，能現出無量無邊的威儀。無論行、住、坐、臥，他都有一種威儀，不會不合法度。「最上光嚴身眾神」：又有一種身眾神，叫最上光嚴身眾神。「淨光香雲身眾神」：又有一種身眾神，叫淨光香雲身眾神。他這種光不但非常清淨，而且還放香，又有一種祥雲在虛空裏邊，所以叫淨光香雲身眾神。「守護攝持身眾神」：又有一類的身眾神就守護著道場，攝持眾生，令眾生都改惡向善，悔過自新，所以叫守護攝持身眾神。「普現攝取身眾神」：又有一類的身眾神，可以普現一切眾生前來攝取眾生，令眾生都發菩提心，所以叫普現攝取身眾神。「不動光明身眾神」：又有一種身眾神，叫不動光明身眾神。這個神是不動的，就是有一種定力，又能現出光明身。

如是等而為上首，有佛世界微塵數。皆於往昔成就大願，供養承事一切諸佛。

「如是等而為上首，有佛世界微塵數」：像上邊所說的這十位身眾神，都是身眾神裏邊的上首、領袖。其餘的身眾神還有很多，有佛世界微塵數那麼多。「皆於往昔成就大願，供養承事一切諸佛」：他們都是在以前就發過大願，願意供養、承事一切諸佛，所有的諸佛他們都供養、承事。承事就是恭恭敬敬地去事奉一切諸佛。

復有佛世界微塵數足行神。所謂寶印手足行神、蓮華光足行神、清淨華髻足行神、攝諸善見足行神、妙寶星幢足行神、樂吐妙音足行神、旃檀樹光足行神、蓮華光明足行神、微妙光明足行神、積集妙華足行神。

「復有佛世界微塵數足行神」：又有佛世界微塵數那麼多的足行神。這足行神，有的就是道路神，就是在道路上守護道路的神。這些足行神也是很多的。「所謂寶印手足行神」：就是所說的，有一位護法的足行神，名字就叫寶印手。他手裏常常拿著一個寶印，來護持眾生。「蓮華光足行神」：又有一位足行神，叫蓮華放光的足行神。「清淨華髻足行神」：又有一位足行神，叫清淨華髻足行神。「攝諸善見足行神」：又有一位足行神，叫攝諸善見。一切眾生見著他，他就能攝持他，令他發菩提心。

「妙寶星幢足行神」：又有一位足行神，叫妙寶星幢足行神。「樂吐妙音足行神」：這一位足行神善於唱歌，所以叫樂吐妙音足行神。「旃檀樹光足行神」：又有一位足行神，叫旃檀樹光的足行神。「蓮華光明足行神」：又有一位足行神，叫蓮華光明足行神。「微妙光明足行神」：又有一位足行神，叫光明微妙不可思議的足行神。「積集妙華足行神」：又有一位足行神，叫積集妙華足行神。他能積聚一切的妙華。

如是等而為上首，有佛世界微塵數。皆於過去無量劫中，親近如來，隨逐不捨。

「如是等而為上首，有佛世界微塵數」：像前邊所說的這些足行神，都是足行神裏邊的領袖。其他還有佛世界微塵數那麼多的足行神。「皆於過去無量劫中，親近如來，隨逐不捨」：他們都是在過去無量劫裏邊，就親近、供養一切諸佛，依著諸佛來修行，不願意捨離諸佛到旁的地方去。

復有佛世界微塵數道場神。所謂淨莊嚴幢道場神、須彌寶光道場神、雷音幢相道場神、雨華妙眼道場神、華纓光髻道場神、雨寶莊嚴道場神、勇猛香眼道場神、金剛彩雲道場神、蓮華光明道場神、妙光照耀道場神。

「復有佛世界微塵數道場神」：又有一切佛世界微塵數那麼多的道場神。所有阿蘭若，就是有人修道的寂靜處都叫道場；道場裏就有護持道場的道場神。「所謂淨莊嚴幢道場神」：這些個神就是所說的，有一位道場神就叫淨莊嚴幢。他護持道場，令道場清淨莊嚴。「須彌寶光道場神」：又有一位道場神，叫須彌寶光。他的光明是非常妙又非常高的，所以他所護的道場，常常放出一種寶光來。「雷音幢相道場神」：又有一位道場神，名叫雷音幢相。他的聲音好像打雷那個樣子，又有寶幢的相。

「雨華妙眼道場神」：又有常常能雨寶華的妙眼道場神。「華纓光髻道場神」：又有一位道場神，叫華纓光髻道場神。「雨寶莊嚴道場神」：又有一位道場神，叫雨寶莊嚴道場神。他常雨七寶來莊嚴道場。「勇猛香眼道場神」：又有一位護持道場的神，叫勇猛香眼道場神。他善於降魔。「金剛彩雲道場神」：又有一位道場神，叫金剛彩雲道場神，也是降魔的。「蓮華光明道場神」：又有一位道場神，叫蓮華光明道場神。他常常現出一種蓮華，又有光明。「妙光照耀道場神」：又有一位道場神，能放出一種妙光，常常照耀虛空，所以叫妙光照耀道場神。

如是等而為上首，有佛世界微塵數。皆於過去值無量佛，成就願力廣興供養。

「如是等而為上首，有佛世界微塵數」：像前邊所說這十位道場神，都是道場神之中的上首。其他的道場神有佛世界微塵數那麼多。「皆於過去值無量佛，成就願力，廣興供養」：都是在過去生中遇著無量無邊那麼多的佛，他們所發的願力都成就了，也廣興供養十方諸佛。這些個神不僅僅就是神，都是大菩薩示現的，所以他們的神通都是不可思議的，他們的願力也是不可思議的，他們的護法也都是不可思議的。

在這部《華嚴經》裏，每一次說某一種神，多數都是說十個。為什麼要說十個呢？這十個，是表示十十就成百，十百就成千，十千又成萬，就是代表百千萬這麼多。如果說百千萬是太多了，所以就只說出十個。

《華嚴經》有上本、中本、下本。我們這是一個下本，在上本裏邊所說的就不只十了，每一類的神都說一萬種那麼多，這也就是表示無盡無盡、重重重重。我雖然沒有到龍宮去看這個上本，可是我這麼一推測，這下本有十，那麼上本一定有萬，這是不問可知的。要不然，它怎麼會有那麼多？一定是這麼個道理。我們凡夫的這個境界，記不住那麼多，所以只可以說十個，這一點你們各位應該要注意的。

復有佛世界微塵數主城神。所謂寶峰光耀主城神、妙嚴宮殿主城神、清淨喜寶主城神、離憂清淨主城神、華燈燄眼主城神、燄幢明現主城神、盛福光明主城神、清淨光明主城神、香髻莊嚴主城神、妙寶光明主城神。

「復有佛世界微塵數主城神」：還有像佛所化的世界微塵數那麼多的主城神。主城神就是來護持城池的。每一座城池裏邊，都有很多有善根的人，所以這些神就來護持這個城池。「所謂寶峰光耀主城神」：其中有一位主城神，名字就叫寶峰光耀。他的這個神通妙用常常放光，在眾神裏邊，他是地位很高的。「妙嚴宮殿主城神」：又有一位主城神，名字叫妙嚴宮殿。他能令一切宮殿特別莊嚴，特別妙好。「清淨喜寶主城神」：又有一位主城神，名叫清淨喜寶主城神。他放的光很清淨，在光裏邊就現出七寶的顏色，人人見著他這個光就歡喜。「離憂清淨主城神」：又有一位主城神，名叫離憂清淨主城神。有這一位主城神來保護城，令一切人的憂悲、苦惱都離開了，又得到清淨。

「華燈燄眼主城神」：又有一位主城神，名叫華燈燄眼。他腳上踩著蓮華，兩隻手裏頭托著兩盞燈，眼睛放出一種火燄的光。主城神的責任，就是管理城裏邊所有的人，應該護法的一定要護法，令這個城裏邊平安沒有災難。「燄幢明現主城神」：又有一位主城神，名叫燄幢明現。他的頭上放出一種火燄光，猶如寶幢一樣，很光明的，一切天魔外道見著這位主城神的燄光，就生出一種恐懼心，趕快就跑了。「盛福光明主城神」：又有一位主城神，名叫盛福光明。他的福報大，又常常現出光明。誰見著這位主城神，誰就會增福、增壽、增智慧。

「清淨光明主城神」：又有一位主城神，名叫清淨光明。他常放出一種清淨光，這個清淨光是沒有垢染的，所謂「無垢清淨光，慧日破諸闇；能伏災風火，普明照世間。」這種沒有垢染的清淨光，好像太陽光似的，這是一種慧光，能把一切的黑暗都破除了。這種清淨光能降伏一切的風災、火災，它普現一切的光明，照耀於世間。「香髻莊嚴主城神」：又一位主城神，叫香髻莊嚴。他會放香，一切眾生聞到他這個香氣，就能消災免難，所以叫香髻莊嚴主城神。「妙寶光明主城神」：又有一位主城神，叫妙寶光明。他有一種微妙的寶珠，能放出一種光明。

如是等而為上首，有佛世界微塵數。皆於無量不思議劫，嚴淨如來所居宮殿。

「如是等而為上首，有佛世界微塵數」：像前邊所說的這十位主城神，都是主城神中的上首、領袖。其他的主城神，還有十方諸佛世界微塵數那麼多。「皆於無量不思議劫，嚴淨如來所居宮殿」：他們都是在無量無量不可以心思，不可以言議那麼多的大劫以前，就一直莊嚴如來的宮殿，令如來所居住的宮殿都特別莊嚴、清淨。這一些個主城神的工作就是這樣子的。

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我們修道學佛法，若學兩天半、三天還不到，就生了一種疲倦的心，就覺得佛法沒有什麼意思，這是錯了。佛法不是一天、兩�