大方廣佛華嚴經淺釋　世主妙嚴品第一之三　上宣下化老和尚講述

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世主妙嚴品第一之三 (共二頁)

◎唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯

復次持國乾闥婆王。得自在方便攝一切眾生解脫門。

就是啊，把前邊這個經文沒有說完的這個義理，再重說它一遍，所以這叫「復次」。「持國乾闥婆王」﹕這個持國乾闥婆王，就是東方啊，這個持國天王。這個持國天王啊，他管著這個乾闥婆。所有這個乾闥婆都是由他管著，所以叫持國乾闥婆王。他得到「自在方便攝一切眾生」。「自在」就是不勉強，很自在的，啊，自自在在的。又「方便」﹕方便呢，這個法門是對機說法。所謂「觀機逗教，因人說法。」觀看這個機緣來說這個教理，這叫方便，是方便法門。「攝一切眾生」﹕這個「攝」就是攝受，啊，攝受一切眾生。怎麼能攝受一切眾生呢？這個「攝」就好像那個吸鐵石。除非你沒有鐵，你有鐵的所在，它都可以把你攝來，啊，攝到這個吸鐵石上，這「攝受」。「攝受一切眾生」﹕「攝」有「折攝」啊、有這個「慈攝」﹕「慈」就是慈悲，慈悲攝受一切眾生。「折」﹕「折攝」呢，就折伏你啊，你本來是個很硬的人，啊，「剛強眾生，難調難伏。」那麼你雖然這樣剛強，啊，但是，用一種法比你這個剛強的法還剛強，啊，把你這剛就折了，折得軟了，啊，這叫折、攝二門。啊，「攝一切眾生」﹕這個「攝一切眾生」就包括了折一切眾生在內。所以啊，「解脫門」﹕這個解脫門，令一切眾生都得到這種的解脫門，不僅僅自己得到這種的解脫門，令一切眾生也得到這種的解脫門。

樹光乾闥婆王。得普見一切功德莊嚴解脫門。淨目乾闥婆王。得永斷一切眾生憂苦。出生歡喜藏解脫門。

這個「樹光」是乾闥婆王的名字啊。他得到了「普見一切功德莊嚴」﹕啊，普見一切諸佛所修的這個功德莊嚴他這個法身，得到這種的解脫門。

「淨目乾闥婆王」﹕這個清淨目的乾闥婆王。這個乾闥婆王叫淨目。他得到「永斷一切眾生憂苦。出生歡喜藏解脫門」。他得到甚麼呢？得到了「永斷」﹕啊，就是常常地斷。斷了甚麼呢？一切眾生的憂苦。這個眾生他沒有事情，他就找事情幹；沒有煩惱，他找煩惱來生，啊；沒有麻煩呢，他找麻煩來做。所以啊，這一位乾闥婆王，淨目乾闥婆王，他永斷一切眾生憂苦，哎、憂愁、苦惱。「出生歡喜藏」﹕啊，憂愁苦惱沒有了就有歡喜了，所以出生歡喜藏的解脫門，這一位乾闥婆王得到這種的解脫門。

華冠乾闥婆王。得永斷一切眾生邪見惑解脫門。喜步普音乾闥婆王。得如雲廣布。普蔭澤一切眾生解脫門。樂搖動美目乾闥婆王。得現廣大妙好身。令一切獲安樂解脫門。

「華冠乾闥婆王」﹕這個乾闥婆王的名字叫「華冠」，他戴這個華冠是特別美麗的。他得到「永斷一切眾生的邪見」。這眾生就是邪知邪見。這邪知邪見呢，比正知正見就來得快。啊，你正知正見哪，要人教他才有，邪知邪見哪，不要人教，他自己就會的。這一位乾闥婆王他能永斷一切眾生的邪見惑，邪見這種疑惑，啊。這邪知邪見，好像有很多人，就主張人不要持戒，這叫邪知邪見；主張人不要修定，這叫邪知邪見；主張人不要習慧，啊，這叫邪知邪見。戒定慧這三無漏學，他都不要，啊。要甚麼呢？要不要持戒，要不要修定，要不要習慧啊，他說這個是不自然的，啊，是勉強的。所以這都叫邪知邪見。這種邪知邪見啦，很多很多人都有，尤其這個有一點世間的學問的人，更是這邪知邪見，啊，這邪見惑。這一位天王就能斷了這個眾生的邪見惑，得到這種的解脫門，令一切眾生都得到正知正見。

「喜步普音乾闥婆王」﹕啊，這個乾闥婆王他好跑路，所以叫「喜步」啊，好Walk，好去到花園裏散散步啦，啊。「普音」﹕還好作作音樂啊，啊，彈一彈這個吉他啦，啊。好像我們這裏邊有一個人，以前最歡喜這個吉他。買了一個最古的吉他，啊，很值錢的。買了以後，自己對這個吉他就放不下。怎麼辦呢？我帶著它出家？不可以！不帶著它？放到甚麼地方？啊，想來想去，想去想來，好幾天也睡不著覺，以後豁然開悟了，好了！啊，這個男人這個吉他就送給一個女朋友，女人這個吉他就送給一個男朋友，啊，所以把這個吉他放下了就出家了。出家之後，你真放下了才算呢！還常常想這個吉他，啊。這甚麼關係呢？這大約是這個喜步普音乾闥婆王的眷屬，啊，受這種影嚮。所以呢，人家得到這種的解脫門呢、你不要得到這種的綁著的門，啊。綁上了，被這個吉他綁上了，啊。「如雲廣布普蔭澤一切眾生解脫門」﹕那麼這回啊，這個喜步普音乾闥婆王他得到了，得到甚麼呢？得到「如雲廣布」啊，好像雲彩遍遮三千大千世界那麼廣布一樣。「普蔭澤」﹕普遍了、他以前是普音啦，現在得到普遍來蔭澤一切眾生，對一切眾生都有好處，啊，誰都得到他這個蔭澤。蔭澤就是好像那麼一把傘遮著太陽似的，都得到清涼了。得到清涼，這叫「普蔭澤一切眾生解脫門」，得到這種的解脫門。啊，不要得到這種的綁著的門，啊。人家要得到解脫、你要得到綁著的、哎、要束縛的，束縛門。

啊，「樂搖動美目乾闥婆王」﹕「樂搖動」﹕他很歡喜搖動的，搖動啊，他這個眼目很美麗的，所以啊，他這個眼睛就轉來轉去的，啊。這個不像你這個美國人，這一看、看著人就「入定」了，那個眼睛就定到這個人身上了，或者定到這個人的臉上了，或者定到這個人的眼睛裏邊了，啊，就那兒「入定」了。他是要搖動的啊，他這個眼睛是轉來轉去很美麗的，就是叫你看看他這個眼睛這麼美麗，啊。你們誰要眼睛美麗的話，也可以常常那麼搖動，啊，哈哈！叫人看一看。乾闥婆王他得到「現廣大妙好身」。他得到現廣大妙好身，不單他眼睛美麗，美目，而且還美身。啊，他全身都又高又大、又美麗，啊，人人見著他都歡喜恭敬，啊，愛不暫捨，都對他生一種恭敬、愛慕的心。所以說得到「廣大妙好身」。「令一切眾生獲安樂解脫門」﹕無論哪一個眾生一見著這一位乾闥婆王啊，這心裏覺得很安樂了，很自在了，啊，很好、很受用的，啊，就是很舒服的，哦！這比任何的快樂都快樂了，比甚麼安樂都安樂了。啊，甚至於啊，哈，這一切眾生見著這個乾闥婆王啊，不吃飯也不餓了，啊，不穿衣服也不覺得冷了，哎，就有這麼大的這個吸引力，啊，就有這麼大的這個攝受力。吸引力，吸引和攝受差不多的，啊。那麼令一切眾生的感覺非常的高興、非常的快樂，啊。所以你說這一位乾闥婆王啊，他真是啊，真是對眾生這個利益太大了。一切眾生見著他就得到安樂了。

啊，很久沒有和你們各位來研究這個經教了。今天呢，又有這麼個好機會，和你們各位來研究這個佛法、這個經典、這個佛的教理。啊，在我這一次啊，到南美去旅行去，這也是一個考驗，啊。所以我回來給你們第一次談話的時候就說：「一切是考驗，看爾怎麼辦，覿面若不識，須再從頭練。」你們哪一個應該從頭練，哪一個不應該從頭練，你們自己應該知道。在這一次離開三藩市，啊。你們各位在這個地方，有的就顛顛倒倒的，有的就還依教奉行的，有的不單不依教奉行，啊，根本就不教了，啊，教也不教了，哎，依也不依了。那麼顛顛倒倒的，這回都現出來了，現出本體來了，啊。你們本來面目啊，我認識多少了，啊。有的、我這次走了，好懶的就懶起來了；有的好懈怠的就懈怠起來；有的歡喜做乾闥婆王的就做乾闥婆王；有的歡喜做乾闥婆民的，就做了乾闥婆民了。那麼無論你想做甚麼，現在都露出來了，啊，把你的本相露出來了。本來面目都露出來了，啊，這回呀，看你還怎麼辦？啊，哈哈！看你怎麼辦！我最歡喜的有這一些個青年人來了，啊，果芳也常常來，啊；這個安安也常常來，啊。這個很多，還有，這果信啊，這一些個十幾歲的青年人都到這個佛堂常常來，這是最好的。啊，不論、（這時師父開玩笑地對一個小孩子說：哎、我沒有叫你來，你趕快給我走！Go ，go away ！那小孩子卻對著師父說了三聲Hi]）。那麼這些個青年人啦，將來是有前途的。哎、有人很討厭青年人的，這是一個大錯誤，啊。這個擔任這個佛教的責任呢，都在青年人身上，那個老的都沒有用了，啊。所以、（那小孩子又對師父說Baby, baby。師父對他說，Go away！那小孩子不但不走還對師父笑了起來，並且對著師父又說了兩聲Hi。）那麼你們各位啊，用心栽培這個青年人，用心栽培這個下一代，這個佛教裏頭又有新血。你們這些個「老滑頭」啊，哎、都沒有用了，啊。那麼、啊、希望這些個青年人呢，快點來有一點神通，把這個老年人都追過去，看看他們還有甚麼面目來輕看你們這個青年人。（這時師父開玩笑地對那個小孩子說：你不願意聽，我也不願意講了。嘿嘿嘿！OK！）

妙音師子幢乾闥婆王。得普散十方一切大名稱寶解脫門。普放寶光明乾闥婆王。得現一切大歡喜光明清淨身解脫門。金剛樹華幢乾闥婆王。得普滋榮一切樹。令見者歡喜解脫門。

「妙音獅子幢乾闥婆王」﹕這一位乾闥婆王啊，叫「妙音獅子幢乾闥婆王」。他得「普散十方一切大名稱寶解脫門」。因為這一位乾闥婆王、那「妙音獅子幢」是他的名字，因為他這個音妙，所以啊，普遍散於十方，啊，一切大名稱寶，啊。十方眾生都仰慕這一位乾闥婆王。「大名稱寶」﹕啊、他這個名譽高，令一切眾生聽見他這個名就會得度，就會開悟，所以叫「大名稱寶解脫門」，得到這種的解脫門。

乾闥婆王，他的名字叫普放寶光明。所有的這個寶的光明他都會放出來，乾闥婆王，這是他的名字。他得「現一切大歡喜光明清淨身解脫門」。他得到能現出來一切的「一切大歡喜」啊，無論甚麼歡喜他都會現得出來。「清淨身解脫門」﹕得到一種清淨的法身，他得到這種解脫門。

「金剛樹華幢乾闥婆王」﹕這一位乾闥婆王叫金剛樹華幢乾闥婆王。他得到「普滋榮一切樹」。「普滋榮」也就普滋潤，令這個一切樹都得到這種水分的滋潤。滋潤啦、它這個枝葉就向榮了，所以「普滋榮一切樹」。所有的樹它都滋潤。「令見者歡喜」﹕令見著這個樹就生歡喜，啊，得到這種的解脫門。

普現莊嚴乾闥婆王。得善入一切佛境界與眾生安樂解脫門。爾時持國乾闥婆王。承佛威力。普觀一切乾闥婆眾。而說頌言。

善現莊嚴乾闥婆王﹕這一位乾闥婆王啊，他善於現種種的莊嚴，莊嚴佛土，莊嚴道場，啊，善現這一切的莊嚴，這是他的名字。因為他善現莊嚴這一切的諸佛國土，所以呀，他就善入一切佛的境界，啊，所有一切佛的境界他都會現出來，而且還莊嚴。「與眾生安樂解脫門」﹕他給所有一切的眾生安樂，除去一切眾生的苦惱、憂悲苦惱，啊，也就是具足大慈大悲的心。「慈」就能與樂，「悲」就能拔苦。我們修道的人就雖然沒有得到這種的解脫門，也應該常常令他人快樂，啊，把其他的人的苦給拔出去。你不要盡找人的麻煩，給人家增加一些個苦惱，啊。這樣子就沒有緣了，就有冤了啊。你令人佩服，應該用你的道德去感化人。令人能佩服，不要用那個勢力來壓迫人，令人佩服。你要有德行，啊，人人都恭敬你，你就罵人，人家都不生煩惱的。你要沒有德行，啊，感不動人啊，人人見著你就討厭你，啊！或者就怕你。怕你像甚麼似的呢？啊，見著你就等於見著這個豺狼一樣、或者見著老虎一樣、又或者見著土匪一樣、又或者好像見著毒蛇了，趕快躲避著牠，啊，不要接近牠。你要有德行啦，人人都願意親近你。你對人、甚至於就是發脾氣、幹甚麼，他都不覺著你是太過了，你是不對的。為甚麼呢？你有德行啊，這種威德能感動人，啊。這也就是與眾生的安樂，有一種道德的感應才能這樣的，啊。得到這種的解脫門。

「爾時」﹕當爾之時，就當這個善現莊嚴乾闥婆王，他得到這種解脫門的時候。「持國乾闥婆王」﹕前邊那個乾闥婆王的首領，啊，乾闥婆王這個第一個乾闥婆王，啊，叫持國乾闥婆王。「承佛威力」﹕他承仗著十方諸佛和本師釋迦牟尼佛這種威德的力量。啊，「普觀一切乾闥婆眾」﹕他又普遍地來觀察所有的乾闥婆眾。啊，應該給他們說出來一些個甚麼法，才能相應，才能對他們的機，所以啊，觀察觀察，看一看，啊。這個觀察有很多種的觀察，啊。有在定中的觀察；有在出定的觀察。在定中觀察，就是在這個禪定之中來觀察。觀察乾闥婆眾這個因緣，啊，說甚麼法才能令他們得到利益。這是在定中觀察。又有出定觀察，啊，在這個不定的時候來觀察觀察，啊。觀察這個乾闥婆眾，應該用哪一種的方便法來教化這乾闥婆眾呢？啊，「而說頌言」﹕那麼說得太多了，人聽著心裏就煩了，心裏就覺得聽不進去了，耳朵也有了毛病了。啊，你要是像磨豆腐似的磨來磨去，又像推車似的推來推去，啊，這麼人家聽著就不舒服了。那麼怎麼樣呢？哎、說少一點，用這個偈頌來說，對這個乾闥婆眾來說法。所以啊，說觀察這個因緣，而很簡單地、很略地，就說得很少，用四句偈頌再把前邊這個意思再說一遍，令人容易讀，容易記。啊，一念這四句偈頌啊，就記住了。你這麼長行啊，這一句一句的，有的人就記不住，所以再用偈頌來說它一遍。

諸佛境界無量門　一切眾生莫能入　善逝如空性清淨　普為世間開正道

你看好記不好記？那麼一念就記住了，這四句。睜著眼睛也記得、閉著眼睛也記得，啊，又很容易記的。那麼這個持國乾闥婆王他普觀啊，在這個定中就觀察人的因、過去的因。出定的時候呢，就觀察現在的果。見果就知因，啊，那麼觀因又知果。知道這一切眾生的因果是怎麼一回事。哦，那個眾生今天為甚麼被人殺了呢？哦！他以前呢原來殺過人的。啊，那個眾生今天怎麼丟了東西了？啊、他以前偷過人家的東西。那個眾生為甚麼有一個丈夫，她丈夫就歡喜出去各處去找女人、啊、為甚麼呢？哦！原來她以前也是個男人啦，也就各處去找女人，所以現在受這果報。啊！有一個人或者有個女人，她又各處去找男人，這是甚麼因緣？哦！如是如是，就是這麼回事！她因為以前也是不守規矩來著。啊、男人對女人就不忠實；女人對男人也不坦白，那麼所以啊，就互相欺騙起來了，就是這麼回事，如是因如是果！這麼一明白了，啊！這甚麼都明白了。你甚麼都明白了就沒有煩惱了！那麼你不明白，啊，這就被境界轉；你要明白了就轉境界。所以說「諸佛境界無量門」。諸佛的境界是無量無邊那麼多的門。「一切眾生莫能入」﹕這個眾生的境界就和佛的境界就不一樣，啊。眾生的境界就是煩煩惱惱，啊；爭爭吵吵；顛顛倒倒，啊，就是這個樣子。諸佛的境界呢，是清淨無為，啊，諸佛的境界無為而無不為。你說他沒有甚麼？哎！他甚麼都有！這個境界眾生不能明白。所以說「一切眾生莫能入」啊，不能達到佛的境界。「善逝如空性清淨」啊，這個佛啊，「善逝」是佛的另外一個名字，十號之一。「如空」啊，他像虛空似的。「性清淨」﹕他那個本性也是個清淨的。「普為世間開正道」﹕他普遍為這個世間所有的眾生開出來一條的正當的道路，啊，令眾生都從這個道路走到佛的果位上。哎、有一個人說，今天晚間講這個法是給我講的。有一個人說，這個法我不明白，大約不是給我講的。那麼也不是給你講的，也不是給我講的，是給他講的。

如來一一毛孔中　功德大海皆充滿　一切世間咸利樂　此樹光王所能見

「如來一一毛孔中」：「如來」這是佛的十號之一。在如來這每一個毛孔之中，他的功德就比大海更大。每一個毛孔功德比大海更大，那麼所有的毛孔，這個功德更是不可測量了，沒有法子能知道，啊，「皆充滿」。「一切世間咸利樂」：如來的功德，他不是為自己而有功德、利樂。他是為著甚麼呢？為一切世間的眾生。這「一切世間」：這是器世間。那麼器世間談不到甚麼利樂。那麼這個世間是有情世間，一切的有情世間就是一切眾生。「咸利樂」：沒有不得到這如來的功德所蔭遮的這種利樂。「此樹光王所能見」：這種的境界，這是這個樹光乾闥婆王他了悟的這種境界、這種的解脫門。

世間廣大憂苦海　佛能消竭悉無餘　如來慈愍多方便　淨目於此能深解

「世間廣大憂苦海」：這個世間眾生也就是這個有情的眾生，有情世間的眾生。「廣大憂苦海」：這種憂愁、苦惱猶如大海一樣，所以說苦海無邊。那麼苦海無邊，這怎麼辦呢？回頭是岸。這個回頭就是要覺悟，就是回頭。那麼覺悟憂苦這種大海是無量無邊的。怎麼樣呢？就要放下。放下就得到自在了！憂愁、苦惱為甚麼有？就因為放不下。怎麼你就放不下呢？啊，就因為看不破！為甚麼你看不破呢？就因為沒有智慧！為甚麼你沒有智慧呢？就因為你不修道就沒有智慧！所以啊，你要先修道然後就有智慧了。有智慧，就能看破了；看破就能放下了。你放下了，這種智慧是誰教你有的呢？在下邊這一句就說了，啊，「佛能消竭悉無餘」。那麼我們因為佛教化我們，令我們修行，令我們增加智慧，所以這就叫「佛能消竭悉無餘」。佛能把眾生的憂苦給消除去了。沒有了，所以說「悉無餘」，一點都沒有了，連頭髮絲那麼多的都沒有了。甚麼沒有了？這憂苦海。這憂苦的大海乾枯了，沒有這個憂愁、苦惱這個水了，所以啊，這個海也就平了，就沒有這個海了。所以「佛能消竭悉無餘」。「如來慈愍多方便」：佛是慈悲教化眾生的，慈悲普度的，啊，所以說慈。「愍」就是憐愍眾生，憐愍人。我們修道的人對於一切眾生都應該有一種慈悲心，又應該有一種憐愍的心，啊。慈能予樂，就給眾生樂，令眾生時時都歡喜；悲就能拔苦，拔苦就是憫。這憫、憐愍，因為你憐愍，啊，這憐愍裏邊就具足一種同情心，同情這個眾生太苦了，我應該想盡方法把眾生的苦給解除了，沒有啦！所以啊，「多方便」﹕用種種的方便法門來幫助眾生。「淨目於此能深解」：這個淨目乾闥婆王他對佛這種的境界，他深深地能了解。

十方剎海無有邊　佛以智光咸照耀　普使滌除邪惡見　此樹華王所入門

這個十方諸佛的剎海沒有邊際。那麼不要說十方，就這個一方的剎海也沒有邊際；不要說一方的剎海沒有邊際，就是我們這一個身上的剎海也沒有邊際，啊，何況你向遠了說呢！我們這個每一個身、每一個人的身體，你說它有邊際嗎？這個剎海？我們這個身體上和十方剎海是相通著的，啊。我們自己這個身就是自己這個剎海。其他人的身呢？就是十方的剎海。在其他的國度呢？更是十方的剎海。所以這要分析起來，無窮無盡，重重不已，啊，說不能完。所以說十方剎海無有邊，沒有一個邊際！啊。連我們本身上這個邊際你都找不著，何況十方的剎海的邊際呢？啊。你本身的剎海，你說，啊，最簡單的這個剎海，你的眉毛有多少條，你數一數來看！你知不知道，你自己能不能數過來你有多少條眉毛？！這是很小的問題。再往多了說，你能不能數過來你有多少條頭髮？你自己能不能知道！說我能知道我的眉毛多少條，我慢慢地算，算它十年，一定算出來，連頭髮都會數清楚了。好！那你算出來了，算你會這個算術的三角、幾何、代數你都懂了，啊。那麼你算一算你身上有多少條汗毛、多少個毛孔，你知不知道？哎，說，那我知道有八萬四千，啊。八萬四千這是個總名稱，或者八萬五千或者八萬六千呢！或者不夠八萬四千，八萬三千，啊，這是個大概的意思。你要清清楚楚地，你沒有法子清楚地知道的，啊。我們本身上這個剎海都不清楚，何況十方呢！那麼十方的剎海無有邊，沒有邊際，啊。「佛以智光咸照耀」﹕我們不知道，這是我們沒有智慧的光明，所以不知道。你要開了智慧眼了，啊，「剎塵心念可數知」啊。剎塵那麼多人的心念都知道，何況這麼一個剎海呢？可是你沒有開悟！佛呢？佛是大圓滿覺，啊，能以這個智慧的光明咸照耀這十方的剎海，啊，把這個十方的剎海都同時照耀，啊。不是像那個探照燈似的，照這個地方照光了，那個地方又黑了。他這不是！遍照，所以叫佛光普照。佛這個智慧光是普照的，所以叫咸照耀。照耀能有甚麼好處呢？當然有好處！要沒有好處，那麼照來做甚麼呢？啊。「普使滌除邪惡見」﹕那麼令一切十方剎海的眾生都把這個邪惡的見給洗除去了。這個「滌」，「滌」就是洗滌，滌除，把它洗除去了。洗除甚麼呢？邪惡的見，啊。怎麼叫邪惡見呢？邪惡見就是給人家麻煩，這就叫邪惡見，啊。邪惡見就是歡喜這個make trouble。本來沒有事，好像風平浪靜，啊，他就造出一股風來，啊，令這個平穩的海生出一種波浪來。有了波浪了，啊，他看著歡喜了，哈，這你可有麻煩了！啊，就是找人家的麻煩，不找自己的麻煩，這叫邪惡見。這邪、要單邪呀，這個邪見還不要緊，可以有辦法，能救得了。加上一個惡，這個惡就是毒惡。毒惡的見，啊，你這個人對我、不如我的意，我就把你殺了，啊，這是邪見。或者我用一個甚麼方法，把你鏟除了。總而言之，邪惡見是不好的。那麼滌除把這個邪惡見滌除了。佛就是這麼大慈大悲。你雖然有邪惡的見，他也不會不要你了。說，哦，你這個東西太壞了！好了，我不度你了！他不會有這樣的思想，所以啊，叫「普使」，「普使滌除邪惡見」。「此樹華王所入門」﹕這個呢，就是這個樹華乾闥婆王，他所領悟的這種的法門。

佛於往昔無量劫　修習大慈方便行　一切世間咸慰安　此道普音能悟入

那麼金山寺早晚做功課，晚間又講經。在這個講經、做晚課的時間，必須要提前一刻鐘來打那個板，打叫響，讓大家知道準備來做功課。這不但人在這兒等著要做功課，講經說法，就是一切的護法、善神、天龍八部，也都在這兒等著來護持道場。所以不可以馬馬虎虎地。就是打叫響這個人偶而或者忘了，其他另外一個人也應該告訴他，叫他去打叫響，免得耽誤時間。好像今天晚間，已經七點十分，才打叫響，這是一個大錯，那麼以後應該特別注意這個。

我們聽經的時候不要亂打妄想，必須要打起精神，不要睡覺。坐著呢？必須要端端正正、恭恭敬敬地，不要有一種懶惰的樣子，有一種想要睡覺的樣子。你有一分的恭敬心就有一分的受用；你有十分的恭敬心就有十分的受用；你有百分、千分、萬分的恭敬心就有百分、千分、萬分的受用。你在聽經的時候，就像這個佛在我面前一樣地，就像這個菩薩在我面前一個樣子。啊，菩薩和佛在你的面前，來觀看你聽經，你再要懈怠，你豈不是當面錯過了！啊，佛菩薩一看，啊，這個人這麼懶惰，這麼懈怠，啊，他也不是誠心來聽經了，所以啊，佛也不管你了，你願意怎麼樣就怎麼樣。啊，所以啊，我們聽經要必恭必敬，要恭敬佛，恭敬法，恭敬僧，啊，要有恭敬三寶的思想，這你聽經才能得到好處呢！那麼你看經或者念經，研究佛法也要必恭必敬地，也要端然正坐。啊，不要向東歪一歪，向西躺一躺，向前俯一俯，向後那麼仰一仰，不可以這樣。你要這麼樣子研究佛法，根本你沒有注意，拿著佛法也沒有當一回事，所以就不會得到利益。那麼我現在對你們說這種方法，你們必須要特別注意。

「佛於往昔無量劫」﹕不但我們聽經聞法要恭恭敬敬地，佛在沒成佛之前，他也一樣聽經聞法，恭恭敬敬地，絲毫也不懈怠，所以說，「佛於往昔無量劫」。「無量劫」﹕不知有多少個大劫。「修習大慈方便行」他修習這個大慈悲心、平等心、無人無我的心，啊，善巧方便這種的行門，善巧方便，啊。他說法正對這個聽法的機。這個聽法的人越聽越歡喜聽，啊。那麼越歡喜聽，他就越要聽。所以佛修大慈方便的行門。「一切世間咸慰安」﹕「咸慰安」也就是咸安慰。「安慰」，怎麼叫安慰呢？就是你這個人有一點不高興的樣子，有一個人來勸一勸你，說啊，你看開一點了，啊，這都是小事情，不要放不下的，啊，勸一勸，過去就了了，不應該有這種執著。那麼你聽著很高興的，又高興了，這就叫安慰。那麼佛令一切世間的有情眾生啊，這有情世間的眾生啊，都得到安慰，都得到快樂。「此道普音能悟入」﹕這種的道理啊，這種的法門哪，這是普音乾闥婆王他能以明白，他能以善入此門，善入這個解脫門。

佛身清淨皆樂見　能生世間無盡樂　解脫因果次第成　美目於斯善開示

佛身是清淨。為甚麼佛身是清淨呢？因為佛把一切的染污都去盡了，把一切的貪瞋癡去了。沒有貪瞋癡，只有戒定慧，所以呀，他這個身是清淨無垢的。我們眾生呢？這個身體是污濁的、不清淨。為甚麼污濁呢？就因為我們這個貪瞋癡的心沒有去，染污法沒有去，所以就不清淨。這是、總而言之，要詳細分析起來，就說幾個大劫也說不完的，啊。那麼佛身是清淨的，所以啊，一切眾生「皆樂見」，這個樂（－ㄠˋ）字啊，有的人讀成樂（ㄌㄜˋ）字，皆樂見。不過這個讀成樂（ㄌㄜˋ）呀，要是讀成一個樂（ㄌㄜˋ）字，也可以的。但是下邊又有一個樂（ㄌㄜˋ）字。下邊那句啊，「無盡樂」，所以，就未免重覆了。那麼樂（－ㄠˋ）呢？樂就是好樂，就是歡喜。人人都歡喜見佛這個清淨法身。不但歡喜見而且還要恭敬、供養。所以這個佛在無量劫修的。我們眾生呢？在無量劫就造業，造到今天還不知道停止這個造業的思想，停止造業這個行為，啊。所以啊，就沒有人願意見我們，啊，就都不要見，不要見他！不要見他！啊，為甚麼呢？就因為不清淨嘛！所以不清淨，就沒有人願意見。「能生世間無盡樂」﹕佛能生出來世間—這有情世間無盡無盡這種的快樂，啊。所以在佛經上後邊，說完了經典，就「皆大歡喜。信受奉行。」就因為佛能生這個有情世間的無盡樂，無盡這麼多的快樂。「解脫因果次第成」﹕這個解脫不是即刻就解脫了，它經過一個時間才能得到解脫。所謂「未種善根者。令種善根。」叫他種善根；已種善根的呢？令他增長；已經增長的呢？就令他成熟；已經成熟的，然後得到解脫。那麼解脫，有解脫因，解脫果。你在因地的時候種了解脫的因，所以到果地的時候就得到一個解脫的果，「次第成」﹕這是要一步一步地。「次第」就是一步一步地，循序漸進，啊。這麼一步一步地，這叫循序，漸進，成就啦，「次第成」。「美目於斯善開示」啊，這個美目乾闥婆王，他對這種的道理善於開示一切眾生，令一切眾生都明白佛這種的境界、這種的道理，好能依法修行，也能得到解脫。

眾生迷惑常流轉　愚癡障蓋極堅密　如來為說廣大法　師子幢王能演暢

我們眾生迷惑得太深了，自己還不承認。你要說，唉呀，你太迷了。他說甚麼？「你才迷呢！」他自己不承認。你要說，你太愚癡！「你才愚癡呢！」哎，為甚麼他要這麼說呢？就因為他不承認，不承認自己愚癡。啊，人人都覺得自己有智慧，人人都覺得自己比旁人好。啊，這叫甚麼？這就叫迷惑，不明理，啊。「迷」，迷而不覺；「惑」，惑而不明，啊。迷就不能覺，惑就不明白。有疑惑、懷疑，有疑惑了，啊。一有疑惑就不明理，不明白了。啊，有人講佛法，他就想，不知道是不是真正有佛呢？他說，講這個佛法不知是不是真的呢？你要教他一個壞法子，他就不懷疑了。啊，他說這個真是妙，啊，他就不懷疑了。你教他善法，他就懷疑，教他惡法，他就不懷疑，你看，這是不是迷惑呢？「常流轉」﹕流啊，本來他想要回來，但是又被這個業障又流跑，流了，啊。所以常流轉，在這個六道輪迴裏頭，忽然而天，忽然而地，忽然而人，忽然而鬼，忽然而畜生，忽然而地獄，啊，都是被這個迷惑的業所轉，所以啊，叫常流轉。啊，流，越流越遠，越轉越迷。那麼所以啊，迷惑，常流轉。在這個、流來流去，流到甚麼地方呢？流到愚癡的上去了，所以這個「愚癡障蓋」就蓋著。這愚癡障變成了一個蓋，蓋住了。這個蓋子非常的堅固，「極堅密」，又很密，很結實，你打也打不破這個蓋子，因為他愚癡了。就是有人告訴你，啊，說，你應該學點智慧。哈！我比你愚癡嗎？你比我更愚癡！啊。總自己不承認自己是愚癡。所以在那個中庸上說，說啊，「人皆曰﹕『予知』」人人都說我有智慧，我比你聰明！「驅而納諸罟，擭陷阱之中，而莫之知辟也。」你把他趕到那一個阱裏頭去，陷阱裏頭去，他也不知道躲避。你說這是有智慧啊，是愚癡呢？！啊。被人家把他趕到那個阱裏頭去，陷阱裏頭去，他也不知道躲避，這就是愚癡，啊。「如來為說廣大法」﹕「如來」—佛，佛為這一類的眾生說廣大的法門，想要給他破迷顯正，令他不愚癡了，啊，令他得到自己本有的般若。「師子幢王能演暢」﹕這是這個獅子幢乾闥婆王，他能演說這種的道理，能暢所欲言。他所願意說的都說出來了。這是這個師子幢乾闥婆王，他能以說這種的法門。

Told him, I, this Buddhism not only China, not only Japanese, not only Burma, not only Thailand, all this world. This Buddhism not only country, not only you, not only me, this world, eh, this world. （告訴他，我、這佛教不僅僅是中國，不僅僅是日本，不僅僅是緬甸，不僅僅是泰國，而是全世界。這佛教不是哪一個國家，不是你，也不是我，是全世界，啊，全世界。） Traslater (to the guest): Do you understand what he said? 譯者（對客人）﹕你明白他說甚麼嗎？

The guest: This is a treasury, treasury. But there is a different answer. This is Ren. Ren Buddhist. You don't , Probably you don't do the Ren. Ren and Chung? They all sound K D Yung._ I am suspicious. （客人﹕這是至寶，至寶。但是也有不同的答案。就是Ren。Ren的佛教徒、也許你不是。Ren和Chung？它們聽起來都像K D Yung（音）……我懷疑。

Master: Eh, regional, nation. This people make this other one, other one. This no my additions. (Everyone laughed.)（上人﹕哎，區域、國家，這是人為的，一個又一個的。這不是我的附加物。（大家都笑了起來。））

The guest: You're originalism. Well, you're terriblely lucky. Not only it's original, there's one. And it's people like us who make all the differences, (Traslater: which means nothing.) Eh, it's nothing, eha. Five minutes is pratically fast. (Everyone laughed.) （客人﹕您是提倡根本精神的。您很幸運，不僅是根本的，而且是一個。像我們這樣的一些人造成了這許多的分別，（譯者﹕沒有意義。）啊，沒有意義。這五分鐘實在是太快了。）

上人﹕告訴他，要想研究佛法不是five minutes（五分鐘）能可以說完的。他有時間可以來談一談，啊。我可以給多一點時間，啊。那麼他要願意研究，我們就一年也可以，兩年也可以，盡未來劫都可以。

The guest: You know, I was ... England, 7 years in India. And I _ Tibet and forced to use Sanskrit, it's a bit. But Chinese, I don't know. And what is the difference between, （客人﹕你知道的，我在……英國，在印度七年。我……西藏，一定要用梵語，一點點。但是我不懂漢語。在這之間有甚麼不同？）

Traslator: Not enough time. Too short time, too short time. （譯者﹕時間不夠。時間太短，太短。） The guest: Thank you very much, thank you. （客人﹕非常感謝！謝謝你！） Master: Okay! ha, ha! （上人﹕好了！哈哈！） The guest: We have a case.(Everyone laughed.) （客人﹕我們有一個個案。（大家都笑起來了。）） Master: I don't know what the case.(Everyone laughed.) （上人﹕我不知道甚麼個案。（大家都笑起來了。）） The guest: I know, but I think you do. (Everyone laughed.) （客人﹕ 我知道，我想你一定知道。（大家都笑起來了。）

如來普現妙色身　無量差別等眾生　種種方便照世間　妙音如是觀於佛

（注﹕第四句偈應為「普放寶光如是見」）

「如來普現妙色身」﹕如來是無所從來亦無所去，故名如來。那麼又有一個講法說是啊，「乘如實之道來成正覺」。這也是一個如來的解法。也就是佛的十號之一。「普現」﹕「普」就是普遍，無所不周就叫普。無所不至就叫做「現」。這個普現，上到非非想處天，非想非非想處天；下到無間地獄，都有如來的法身。可是啊，這個經文上說「妙色身」，這個妙色身就是妙好的色身。所說的就是三十二相、八十種隨形好，這都是妙色身。這種妙色身是周遍法界。所以說，「無量差別等眾生」﹕這個「無量」就是沒有數量，不知道有多少種類。「差別」﹕差別就是不同，分別，有所分別。這個眾生有無量無邊這麼多的種類，把它總起來就是胎卵濕化，啊。胎因情有、卵因想生、濕以合感、化以離應，那麼胎卵濕化這個眾生。在這個胎的種類裏邊，也是無量差別，有無量無邊那麼多種類。卵生的眾生也是有無量無邊那麼多的種類的。濕類的眾生也是有無量無邊的那麼多的差別。化生也是有無量無邊那麼多的種類差別。所以說啊，「無量差別等眾生」。啊，都得到能見如來的妙色身。「種種方便照世間」﹕佛用種種的方便來教化眾生，啊，令眾生得到智慧，得到般若的光明，所以說「照世間」。「妙音如是觀於佛」呀，這一個道理、這種境界、這種的解脫門是這個妙音乾闥婆王，他知道佛這種的境界，所以說「觀於佛」。

大智方便無量門　佛為群生普開闡　入勝菩提真實行　此金剛幢善觀察

「大智」就是般若的智慧，這個般若的智慧就是大智。「方便」﹕般若智就是方便法門。「方便」也就要有般若的智慧，才能會說這個方便法門。這個方便法門不是一個、兩個、三個、四個、五個、六個、七個、八個、九個、十個，不是這樣子！是多少呢？無量無邊那麼多的方便法門，啊。這麼多的方便法門，每一個法門對每一類的眾生機。眾生有多少種類，這法門也有多少法門。這些個方便法門來教化眾生，啊。教化眾生，啊，看看眾生的因緣，啊。他哪一類的眾生，用哪一種方法來教化，啊。所謂「對症下藥」，對他這個病來給他藥吃的。因人說法，這法無定法，法本無法，無法可說，啊。但是還沒有法不說，啊，一切法都說。那麼說完了這個法，不要執著這個法，啊。所以說「無法可說」，啊。這個眾生的心念、思想都不相同的，所以說法也不相同。「佛為群生普開闡」：佛為一切的眾生來開闡這個方便法門，開闡這個大智方便無量門。那麼開闡這個無量門哪，令眾生都入佛智，入佛這個大智慧。所以啊，「入勝菩提」：最殊勝的這種覺悟、這種覺道，啊，真實行。這修行要真真實實去修行去，不是口頭上講。不是說，啊，我會講幾句經，這就是滿足了，這就是修行了；不是說我會打打坐，這也就貢高起來了，啊，我可有了修行；啊，不是啊，翻譯了幾部經，這就有了修行了。修行要憑真實的道德，你要有道德。沒有道德，啊，任何人都不佩服你。你要有道德，啊，到甚麼地方都會有人認識你，認識你的，是一個有道德的人。你有真實的行門，啊，不是有真實的懶門；不是有真實的吃門，啊；不是要有真實的睡門，啊。一天甚麼也不要幹！也不要聽經，也不要聞法，也不要學一切的語言，幹甚麼呢？就和周公去見面去，啊。常常願意見周公！見周公怎麼見呢？啊，就是做夢。做夢啊，就見周公了，所以啊，在中國有一句俗話說是啊，「見周公」。這就是做夢呢！啊，不知道勇猛精進去修行，啊。人家說拜懺，你先要來反對。反對囉！哈！反對！你拜懺，你業障就會現出來，業障現出來怎麼樣啊？哈，那是真反對了！那是真反對了。這個業障反對，不是你想要反對，是你那個業障障著你，不願意叫你修行，不願意叫你拜懺，不願意叫你念佛，不願意叫你修行，啊，所以要有人提議怎麼樣修行啊，哈！你就先發脾氣，啊。幹那個幹甚麼！哈！那麼你甚麼也不願意幹，就叫你甚麼也不願意幹，嗯。你看這才妙呢！所以呀，我們出家修道的人處處要往真了做，不是「掛羊頭賣狗肉」，啊，說著修行不修行，啊，這就不叫真實行了！不叫真實行，你就不能入這個勝菩提！所以呀，各位善知識！你們哪！智慧都比我高，我這一個愚癡人所說的法，啊，你們聽就聽，不聽就不聽，啊，我不勉強人聽法。為甚麼呢？只怕我說的不是法。我要說的是法，人不聽啊，哈，那鬼神還聽呢！鬼神不聽啊，啊，那個天龍八部啊、十方菩薩，他都會聽的啊。你幾個人不聽，那都沒有甚麼，沒有甚麼關係的。「此金剛幢善觀察」呀，這種的道理就是這個金剛幢乾闥婆王，他善於觀察這種的境界、這種的解脫門。

一剎那中百千劫　佛力能現無所動　等以安樂施群生　此金剛幢之解脫

（注﹕第四句偈應為「此樂莊嚴之解脫」）

「一剎那中百千劫」：這是把百千劫作為一剎那，啊，把它作成一剎那；那麼一剎那又可以把它延成作百千劫。啊，在這個凡夫，這個時間有長有短；在佛的分上來講，長也可以短，短又可以長，長短不二，長短一如，啊。我們人的一生裏頭，覺得很長很長的這一生，唉，由少而壯；由壯而老；由老而死，啊，這生老病死苦、生住異滅，啊，成住壞空，經過這幾十年的光陰，覺得很長。在佛的份上啊，這只是一剎那的。在這一剎那的時間裏頭，啊，我們覺得有悲、歡、離、合。啊，「悲」就是悲哀；「歡」就是歡喜；「離」：啊，愛別離苦；「合」：啊，那麼又能聚會，悲歡離合。這種種的情形啊，很認真的，覺得這個都是真的，眼睛一閉的時候，甚麼都沒有了。這豈不是就等於做一場夢一樣嗎？啊！「佛力能現無所動」：在佛的這種大威神力呀，他能把這個百千劫收回來做為一念、一剎那；一剎那放開，又變成百千劫，啊，就這麼樣妙。「等以安樂施群生」：佛用他的大威神力來把這個安樂普施給這一切的群生，一切的眾生。「此樂莊嚴之解脫」：頭先啦，我念的時候念錯了，「此樂莊嚴之解脫」。這個是樂莊嚴乾闥婆王。他得到這種的解脫門。所以我說啊，我沒有看字念錯了，你們要告訴我。啊，想不到你們誰都不講，誰都不說話。那麼我只可以自己把它改過來了。那麼各位都是善來的比丘、善來的比丘尼、善來的優婆塞、善來的優婆夷，不是惡來的，哈，啊；不是被人打一頓來的；不是被要殺了來的；啊，不是要殺人然後來的；不是打人哪，然後來的，所以都叫善來。那麼你們各人有甚麼意見，今天啦，我還有五分鐘的時間，可以提出來我們研究研究。

比較啊，說那個菜也是眾生，肉也是眾生。既然不可以吃肉，怎麼可以吃菜？既然又可以吃菜，怎麼又不可以吃肉呢？它目的是在這兒，哎，這個你可以這樣答覆他，這分有情無情，啊。這個菜呀，它是無情，啊，沒有一種情感，它就有知覺，但是沒有情，啊。這個沒有情，這就談不到是眾生，啊。那麼這個必須要吃了它，它才能變有情，啊。經過人這個機器鍛練一下，它這個性才歸於有情，啊。你懂不懂這個道理？經過這個科學的化驗。這個人就是個科學的機器，啊。要把它來好像鍛鍊那個原子啊，分子啊，把它又收回來。他問這個問題的人啦，你就可以教他，你知道它是眾生，那麼你要不願意吃它也可以嘛，不一定要勉強。你看看他怎麼樣。

復次增長鳩槃茶王。得滅一切冤害力解脫門。

這是南方的增長天王，他管著這個鳩槃茶鬼，所以叫鳩槃茶王。這個鳩槃茶以前講過很多次，也不知道你們各位還記得不記得，要有記得的呢，就講一講。鳩槃茶鬼有很多很多的，又叫甕形鬼，牠也沒有頭，也沒有腳，啊，就像個冬瓜那麼樣子，所以又叫冬瓜鬼。有人見著這個鬼，為甚麼呢？就因為這個人有一股陰氣，啊，陰氣盛，陽氣衰，所以呀，就遇著這種的鬼。這種的鬼，你有個天王管著牠，如果沒有人管著，沒有一個天王來管著這種鬼的話，那牠更橫行了，更會不守規矩了。幸虧有這個增長天王來管理牠，所以呀，牠不敢不守規矩的。「復次」：是再說一說。「增長鳩槃茶王得滅一切怨害力」：「怨」就是怨恨，怨恨，啊；「害」就傷害。因為有怨恨，所以就傷害。那麼這一位鳩槃茶王他得到「能滅」—消滅這一切的怨害，啊。怨恨也沒有了，傷害也息滅了，得到這種力量的解脫門，啊，得到這種的解脫門。

龍主鳩槃茶王。得修習無邊行門海解脫門。

這一位鳩槃茶王叫「龍主」。那麼他得到「修習無邊行門海解脫門」。他能修習所有的法門，無量無邊的法門他都修習。因為法門多，所以就譬如大海一樣，所以叫「修習無邊行門海」。無邊的這種修行的行門，他得這種的解脫門。

莊嚴幢鳩槃茶王。得知一切眾生心所樂解脫門。

「莊嚴幢」﹕這個鳩槃茶王他的名字叫莊嚴幢。他莊嚴諸佛國土，莊嚴道場，啊，莊嚴十方的淨土，所以叫莊嚴幢鳩槃茶王。他得到「知一切眾生心所樂解脫門」。他知道所有的眾生心裏所歡喜的是甚麼，得到這種的解脫門。那麼他恆順眾生為眾生說法，這叫「知眾生心所樂解脫門」，得到這種的境界。

饒益行鳩槃茶王。得普成就清淨大光明所作業解脫門。

「饒益行」：饒益眾生。怎麼叫饒益呢？也就是利益。對於眾生有利益，對眾生有好處，啊。這饒益行就是幫助人，幫助一切眾生修行這種的行門。這個鳩槃茶王他就叫這個名字。他得到「普成就清淨大光明所作業解脫門」。怎麼叫「普成就」呢？這「普成就」就是不選擇。啊，所有的眾生他都幫助，他都饒益他，饒益一切眾生，普遍成就一切眾生。成就一切眾生的甚麼呢？「清淨大光明」。「清淨」是沒有染污法，「大光明」：得到這個般若的大光明藏。「所作業」：所作業就是你做一切的善業都會成就的，所作的善業。這一位鳩槃茶王他得到這種的解脫門。

可怖畏鳩槃茶王。得開示一切眾生安隱無畏道解脫門。

「可怖畏鳩槃茶王」：這個「鳩槃茶」就是可怕、可怖畏的。那麼這個鳩槃茶王他更可怖畏。一切眾生見著這個鳩槃茶王都會戰戰兢兢的，非常地恐懼，所以叫可怖畏鳩槃茶王。可是這一位鳩槃茶王雖然是可怖畏的樣子，他心裏，慈悲心，幫助一切眾生，令一切眾生都得到安穩。所以說「得開示一切眾生」。「開示」就是眾生不明白，他用種種的方便法門來令他明白。那麼眾生怖畏他，他開示令一切眾生得到這個安隱，就是沒有恐怖了，所以說無怖畏，「無畏道」。這個「畏」呀，在儒教裏邊說「君子有三畏」，君子有三種怕的。怕甚麼呢？怕這個天命；怕這個大人；怕聖人之言。那麼這個「畏」呀，畏天命，天這個命令要很小心地，這個畏就是小心；見著大人也要很小心地恭敬；聖人所說的話也必須要很小心地聽從，「君子有三畏」。那麼這個人生很多種的恐懼、很多種的怖畏，啊。譬若你見著老虎了，啊，嚇得腳都軟了，邁不動步了，因為老虎會吃人的。那麼你見著這個豺狼或者毒蛇都會有這種的感覺，有怖畏心，啊。你這種怖畏心哪，為甚麼會有的？啊，就因為你放不下，放不下你這個生命。如果你要不怕死，甚麼都不怕了！無所恐懼了。這一位天王他得到開示一切眾生安隱無畏道，啊，無所恐懼，啊。那麼會給你這個眾生無畏施。「無畏施」就是布施裏邊其中之一。布施﹕有財施，有法施，有無畏施。這一位鳩槃茶王他就是常以無畏施於眾生，也就像觀音菩薩似的，啊，令眾生無所恐懼，得到這種的解脫門。

妙莊嚴鳩槃茶王。得消竭一切資生愛欲海解脫門。

這一位鳩槃茶王，他名字叫「妙莊嚴」。他得到「消」，「消」就是消滅了；「竭」﹕「竭」就是乾枯了。把甚麼乾枯了呢？把一切眾生的愛乾枯了，把一切眾生的慾乾枯了。眾生由這個無明，一念的無明就墮落了。無明就是無所明了，甚麼也不明白！，甚麼也不明白，這個時候呀，就胡作非為了，就不守規矩了。不守規矩就生出一個慾念的心。「慾」就是自己想得到，啊；「愛」：生出一種愛心了。這種愛、情愛和私欲就好像大海那麼大，所以叫「愛慾海」。這一位鳩槃茶王呢，他能把眾生這個愛慾海給乾枯了，給消滅了。沒有愛慾海了，就得到清淨的法身了；得到清淨法身，這就是得到解脫門了。

高峰慧鳩槃茶王。得普現諸趣光明雲解脫門。

「高峰慧鳩槃茶王」：這一個鳩槃茶王就叫「高峰慧」。他智慧非常的高超，所以得這一個名字。他得「普現諸趣光明雲解脫門」。「普現」就是在這個菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界、天法界、人法界、阿修羅法界、地獄法界、餓鬼法界、畜生法界，普遍啦，他能顯現。顯現甚麼呢？啊，顯現光明雲。啊，在這一切諸趣裏邊，他能普現這光明雲。在這個一切諸趣，都有黑暗，那麼他普現這個光明雲，令眾生都得到這光明的照耀，能開大智慧，他得到這種的解脫門。

勇健臂鳩槃茶王。得普放光明滅如山重障解脫門。

「勇健臂」：這一位鳩槃茶王非常地勇猛，善於鬥爭。「健」是健康。他這個臂呀，猶如鋼鐵那麼堅固。啊，你就用刀砍它也砍不動。所以他能折伏這個鳩槃茶鬼，所以做了鳩槃茶王。他得到「普放光明」。他光明遍照，能令一切的罪障啊，重如山岳，能消除去，能滅了，所以說「滅如山眾障」。

我們這個業障沒有形相。假如要是有形相的話，這個虛空很早就會脹爆了，脹碎了，脹破了，這虛空都沒有地方裝這個業障。幸虧它沒有形相，所以呀，這個虛空到現在還沒有破，還沒有爆裂。可是啊，這個業障重如須彌山，重如須彌山，非常的重。為甚麼我們道心不堅固，修行心不長遠，就因為有這種障。這個障啊，障著就不能修道。啊，修道的心也不堅固，也不長遠。這個障有三種，這個業障、有報障、有煩惱障。這個業障就是所造的業。所造的這種惡業遮障著你這個智慧，所以呀，皈依那時候，不說「造諸惡業障蔽心源，不堪納受。」啊。恐怕你造諸惡業，障蔽心源。障啊，把你那個心的源障住了，不堪納受，這是業障。啊，「報障」：這個報障是前生所造的業，今生要受這個果報。「煩惱障」：煩惱，我們修道的人哪，人人都要注意這一點啊。注意甚麼呢？注意不要那麼多的煩惱，不要那麼大的無明。啊，甚麼事情，啊，發脾氣，生煩惱。修道最要緊的、最見不得人的事情就是有煩惱！就是有無明！啊，你不要以為呀，啊，誰對你不好，你就發了脾氣，這是最醜陋的一件事！最沒有出息的一件事！你一發脾氣呀，那你甚麼修行都沒有了！這修行，啊，就要忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，啊。你專門不忍，啊，學著不忍，學著不讓，啊，吃，吃在前邊，做，做在後邊，啊，做工做在後邊，吃東西跑到前邊去。啊，誰講一句不對的話，你就發了脾氣了，生了無明煩惱了，這是最沒有價值的一種行為！

有修行的人、有道德的人，啊，他不會真正發脾氣，啊。有道德，你要假設有道德，你就發脾氣，人也覺得很好受用；你沒有道德，啊，你就想發脾氣，那是不行的。啊，你不要以為，哦，我現在有了道德了，我就要對人發脾氣了，那也不行！你想對人發脾氣？那正是你自己的愚癡！對任何人都不可以發脾氣！不要說，啊，師兄弟。就是比自己晚一輩的，啊，或者晚兩輩的人，比自己最低下的人也不可以發脾氣，也不可以用這個這種的煩惱、無明去打擊人，啊。你們誰以後要觀察這個人。看這個人他真正沒有火氣了，沒有煩惱，沒有無明了，沒有這個煩惱障了，這個人是有點辦法了。啊，你不要看他有甚麼學問，有甚麼這個智慧或者有甚麼辯才，他要有無明存在著，常常對人發脾氣，那個人哪，你不問可知，他是一點功夫也沒有，啊。不但沒有功夫，很快就會墮地獄了，啊，因為他那個因是從地獄那兒來的，啊。這你們各位要特別注意這一點。你要真想修道的人，無論誰對你怎麼樣子不好，你也不可以發脾氣，啊，不可以Too much anger（很生氣），這是最要緊、最要緊的。天天啦，耳提面命，叫你們不要發脾氣，啊，你們還一定要發脾氣，一定要啊，叫這個老虎跑出來，啊，這是很可憐的！修行多久，你不能忍耐，不能忍辱波羅密，那是沒有用的！你再有功德，被你這個不能忍就都賣出去了，賣出去了，沒有了。所以呀，啊，我特別地告訴你們，無論哪一個人都應該修這個忍辱的法門，不應該天天發脾氣，啊，這是要緊要緊的，要特別注意這一點！

那麼又有兩種說法，說這個障有兩種，有煩惱障、所知障。方才講這個發脾氣啊，這就是個煩惱障。你為甚麼不開悟呢？你為甚麼不得到解脫門呢？就因為有這個煩惱障的關係。所以有這個煩惱障啊，不容易開悟的。你將要開悟了，啊，一生煩惱，啊，把這個開悟的門又關上了。「所知障」：甚麼叫所知障呢？就覺得我比旁人知道得多，啊，我所做的事情比旁人都對，啊，我的英文也好，啊，我的中文也好，我的法文也好，啊，我的西班牙文更不錯，啊，就總覺得自己知道得太多了，這叫所知障。

那麼這個障啊，不論煩惱障、所知障都像山那麼重，障著你這個心路，你那個心開悟的道路，障蔽你開悟的道路，嗯，所以就不能得到解脫門。那麼現在這一位鳩槃茶王他能普放光明，滅如山的重障，得到這種的解脫門。我們現在聽到這個法，我們應該迴光反照，把那個脾氣一定要把它去了它，不要再存在了，你存在就得不到解脫門了！

無邊淨華眼鳩槃茶王。得開示不退轉大悲藏解說門。

「無邊淨華眼」：這是這個鳩槃茶王的名字。他得到「開示不退轉」。「開示」就是告訴一切眾生用甚麼法門可以得到不退轉，啊，能入這個大悲藏。「大悲藏」就是大悲心。這個大悲心就是普度一切眾生，令一切眾生都離苦得樂，那麼所以叫大悲藏。這一位天王啊，鳩槃茶王他得到這種的解脫門。

我們金山寺啊，近來來了兩位居士。安安你不要往外頭跑，不要到樓梯上跑去，很危險的。那麼是果逸一個弟弟，一個妹妹。這一次他們兩位來很誠心地。我看啦，比前一次來誠心得多，所以我也很歡喜的。你這爸爸媽媽甚麼時候來？禮拜四。那麼禮拜四，她爸爸媽媽也來了。這個果逸有一點誠心，所以感動得弟弟也信佛了，妹妹也信佛了，爸爸媽媽也常常來看她，到這兒，也信佛了，她媽媽也皈依了，啊。如果她沒有一點真正的行持啊，這是不會有這樣的情形的。所以她妹妹覺得師父也非常好，她弟弟覺得師父也很好，回去呀，總想要來，總想要來。那麼如果她自己不好的話，她弟弟也不會信師父，妹妹也不會信，她媽媽更不會信了。由這一點就知道這人的修行，行持，啊。好像果佑，啊，把他的弟弟也跑了，啊，媽媽爸爸也不來，唉，你看看這是甚麼情形，啊。這就因為他自己的，行得不真，所以家裏人都沒有人相信。這不單單是說他們這兩個人，你們每一個人都是這樣子。好像有的爸爸、媽媽給兒子錢用啊，就可以，說是要給廟上一塊錢也不可以。這為甚麼呢？就因為你們倆個人啦，你這個做兒子的沒有實行，沒有修行，沒有真正的感應，所以令爸爸、媽媽都不相信，啊，這是絕對的一種道理。你不要以為自己不知懺悔，啊，我爸爸說是給我錢用可以，給廟上錢就不可以。這太、啊，你自己還不迴光返照，為甚麼他這樣呢？啊！我現在告訴你們，禮拜天啊，又有一個居士來。這個居士啊，以前是個小居士，現在變成一個大居士。這小居士是甚麼時候呢？十一歲那時候。十一歲的時候就皈依我。皈依我之後呢，每一個禮拜六、禮拜，他不讀書，一定要叫他媽媽帶著去見師父去。如果他媽媽不帶他去見，他就在家裏哭一天，啊。本來他不怎麼樣歡喜哭，但是他在家裏哭一天，哈。這麼樣子呢，所以他媽媽就一定要帶他去見我。以後讀書呢，就在我那兒吃飯，每一天啦，必須要見見師父，不見著師父啊，他就一定要大哭一場。那麼現在呢，他到那非洲去了。在非洲啊，明天晚間大約十點四十五分，到三藩市來。那麼等到禮拜天啦，大約會來和各位見面。這一個居士如果不皈依三寶，啊，他不會呀，這個一定去做土匪去，那麼皈依三寶才沒有做土匪。

Ah, today, have no very good, no very good opportunity. Ah,This Upasaka Wang Kuo-Juen . Yesterday he's from 非洲Affrica. Ha, ha, Came San Francisco. This Upusaka 20 years ago, 是不是有20多年啦？你十一歲皈依的？今年多大啦？三十四，那有二十二年了。Twenty two years ago, he took Refugee. This time he's Twelve years old. That time he liked see me. If no see me, he liked very unhappy. Now came San Francisco, he say is coming to see me. I don't know if he's coming to see me, no see me. Maybe see me, he don't recognize. maybe recognize, he don't see me. Now I told him, talking, he like talking this things, talk to you. Maybe you like to talk to other one again. OK. （啊，今天不是一個很好的機會。這位優婆塞黃果君，昨天他從非洲回到三藩市，嘿嘿。這位優婆塞二十年前、是不是有20多年啦？你十一歲皈依的，今年多大啦？三十四？那有二十二年了。二十二年前，他皈依了三寶。那時候他只有十二歲，他一天到晚就要見我。要是見不著我，他就不高興。現在到三藩市來，說是來見我。我不知道他是不是來見我的，也許不是，也許是。見著我，他也不一定能認出我來；沒見著我，或許能認出來。現在我叫他講話，他歡喜講話，叫他跟你們講一講。或者你歡喜跟別人再講一講。好了。）

果君﹕師父慈悲，各位法師慈悲，各位居士慈悲。今天我好高興能來到這裏。為甚麼高興呢？第一，我已經沒有見到師父的面，差不多已經有十幾年了。那麼今天呢，我們都有機會能夠再來見一見師父，這都是我覺得很高興的事。那麼第二件事情，我覺得很高興，就是我看見那個佛法、這個佛教在這個美國能夠有機會發揚光大。能夠看見那個這麼大的一個金山寺，樣樣事情都辦得中規中矩地，好有規模的。那麼我覺得這個是我們做佛教徒的，看見佛教能夠弘揚到西方來，那麼我覺得是很高興的一回事。那麼在高興之餘，我也覺得很慚愧。怎麼樣慚愧呢？就是剛才師父也講了，我皈依師父的時候，年紀只有十二歲。那麼到現在了，已經差不多有二十二年了。但是做了二十二年的佛教徒了，究竟有甚麼成就呢？可以說一點成就也沒有。信佛了，最重要的可以是講這個信。第一是要信，第二是要願，第三是要行。這信願行三樣東西是最重要的了。那麼我信了二十多年的佛教，這個願跟這個行都不要講了！講起來，覺得很慚愧！但是自己問問自己所得到的，就是這個信那一個字呢，我覺得對佛教的信心是有這麼一點點。那麼信佛，我們是要信這個真的佛教，不要信那個隨隨便便的信，要真真正正地信，從心裏面要信。信啊，我們要信佛。信佛，信甚麼佛呢？就是信我們這個佛能夠度我們出苦海。我們信這個世界，這個娑婆世界沒有快樂了。我們信這個佛、這個佛教是唯一能夠度我們出這個六道輪迴的一個宗教，那麼我們要生這一個信心。那麼信了以後，我們要發願，要發願要生到這個極樂世界。發願跟這個佛來學習。願這個佛作我們的榜樣，隨這個佛所教的去做去。那麼這個信，信呢，要發這個大的願，要發這個大的願，要願生西方極樂世界。要發願，要度一切的眾生。這個就是我們要發的願。那麼行呢？就是我們要隨這個佛所講的話來修行。那麼修行的最簡單的一個方法呢，不是簡單，最普遍的一個方法就是好像剛才我們念佛、念這個觀音菩薩。那麼念觀音菩薩，這也算是一種修行的辦法，這個也算是修行的一種行。不論我們念佛也好，參禪也好，乃至於修其他的法門也好，這個也算是一種的行。那麼信佛，為甚麼我們念佛就能夠生到這個極樂世界去呢？有好多人以為這個是一種迷信。但是啊，這個念佛能夠生到極樂世界，這個並不是迷信。念佛，我們要怎麼樣呢？我舉一個例來講。念佛就好像我們爬山一樣。我們不是看見過人爬山嗎？爬山嘛，有一個、一條這個繩子，我們要上邊去，用一個鉤或者用甚麼東西綁住，上邊一顆樹或者甚麼東西，把這個繩子綁住一個甚麼東西，然後手裏邊就要把這個繩牢牢地把握住，然後一步一步這樣地上去。那麼這個腿就要往這個牢的地方踏上去，踏這個腿。那麼手不放，這個就等於這個持。不是我們說念佛就等於持佛的名號嗎？那麼持就是好像爬山，那個人用手拿著一個繩子一樣，一樣的道理。這個佛力，那麼就好像那個繩子一樣。我們只要信我們能夠把握住這個繩不放手的話，我們一定能夠爬上去的。我們一定要有這個信心，手裏面一定要有這個恆心，不要鬆手，那麼遲早我們一定能夠慢慢地，終歸能夠爬上去的。為甚麼我說這個腿要腿踏實地呢？就說你一方面念佛，就是好像這個手拿這個繩，爬上去。但是這個腿不往這個牢的地方踏上去，只往那個鬆的泥土裏面踏上去，那麼泥土會鬆下來，那麼我們就爬兩步就跌下來三步，這個還是不能上去的。所以我們念佛就是口裏面要念佛，心裏面要念佛，但是另外一方面，我們所做所行的一切、這個腿都要踏這個實地，都要佛說的好、說甚麼好的事情，我們要做，這是我們好像中國人所講的這個四維八德，這個好好的這個德行，這個揀這個好的事情做。那麼這個做功德呢？也有做功德，捐錢甚麼的，也有說為名的，也要做的也有。有為利而做的也有，這個都不是實在的。所以我說這個腿要踏上這個實地去做。這是我們不要做這個表面的東西，我們要實實在在的一步一步地去做。就說做功德，就是真的為做功德而做功德，不要為這個名來做，不要為這個利來做。那麼就是說我們這個腿能夠踏著這個實地。那麼假如我們有這三個條件，就是說，心裏面相信我們能夠這樣持名，持這個繩子，能夠一步步，一定能夠爬得上去地；手裏面也是拿著這個繩子，不要鬆手；腿上邊要往這個實在的地方踏下去，那麼上去啊，沒有這個道理，說不能爬到這個山上邊的。換句話說呢，就是說我們念佛，假如我們靠自己的自力跟這個佛的力，只有我們持之以恒，我們有這個信心，說一定會爬到這個山上邊，我們就一定會生到這個極樂世界去。所以我們心裏面要這樣信，假如我們念佛一定能夠生到極樂世界，那麼要行，要真地去念，那麼這個腿要往真的地方、要為真的功德而做。每樣事情都要規規矩矩地做，腳踏實地那樣做。那麼這個三個條件具備的時候，我們是一定能夠生到這個極樂世界去的。那麼我只是說這樣一個例。譬如說參禪，也是一樣，念經也是一樣，每樣東西，只要我們有這個信願行，就是好像我們爬山這種人一樣，那個例子一樣，假如我們能夠手不鬆，腿不要往這個鬆的泥土裏面去，心裏面有這麼一個信念，我們一定能夠做得成功的。那麼我今天就是拉雜地講幾句，本來也沒有甚麼準備來講，不過師父吩咐嘛，不能不講，所以我只是講我信佛這二十多年來，這麼一點點，知道的這麼一點點，我事前對大家講一講，作為大家的一個參考。那麼當然啦，我沒有見師父這麼多年，這裏的金山寺，每個人每天都聽師父講的法，都跟師父去修行，那麼成就一定是比我更大的。所以我首先，我沒有講甚麼之前呢，我已經說明白了，我自己覺得非常地慚愧。因為我們中國人有一句話是說，長江後浪是推前浪。就是說啊，一個浪頭比一個浪頭要大，那麼就是後來的人比先來的人都有成績。那麼我皈依了二十多年，看一看啦，現在今天看看各位師兄弟都比我修行，當然我沒有這個天眼通，沒有這個他心通，我不知道大家究竟到了一個甚麼程度。但是我看看樣子呢，每個人修道都比我有成績得多。這個是不要怎麼樣去研究的，一眼就看得出來的。所以我覺得非常之慚愧。不過師父吩咐我講幾句話，所以我只有這麼隨便地講幾句話，就是想到甚麼就是講甚麼，作為大家一個參考。那麼同時第二點呢，因為我是廣東人，我的國語還是頭一趟這麼講這麼久，從來也沒有講過國語。那麼我的英文也不好，不講國語，其他的人都聽不懂，所以我只好勉強來講幾句這個鴉鴉烏的國語了，不太好的國語，那麼希望大家聽了，講得不好的地方，請大家原諒。

方才啊，我叫這個果君他對各位講幾句話。他本來說他不會講，我說不會講，你也不能不講，你不能不代表香港我以前這班的皈依弟子，啊。如果你不講，他們覺得以前的這些個皈依弟子都是個啞吧。所以呀，那麼他不願意做啞吧，所以願意和大家講幾句話。那麼講的不論對不對，你們大家共同來研究，是道則進，非道則退，啊。這個果逸，有一年，對我講，他在這兒兩年了，也沒有甚麼成就。你看這個二十二年了，也沒有甚麼成就，那比較你怎麼樣呢？有人願意有甚麼意見提出來講沒有？這是大眾默然，啊？不是想默擯這位果君吧？哈哈！不是想默擯，默擯，嘿嘿嘿！不是想默擯這位果君，啊？嘿嘿！這倒不是的，所以沒有人敢說話。你們想說話的也不知道說了，對不對，所以呀，不說話。啊，這個是一個最妙的。我還告訴你們一個消息，啊，這位果君本來是想要出家來的。但是啊，他看一看，說，美國那麼多的老番都沒有出家呢，我要等著他們，所以他等著你們到現在，叫你們先出家了，他不出家。啊，他說啊，或者不是這樣子的，嘿嘿！不管是不是，啊，我現在給你們講經了。

廣大面鳩槃茶王。得普現諸趣流轉身解脫門。爾時增長鳩槃茶王。承佛威力。普觀一切鳩槃茶眾。而說頌言。

「廣大面」：這個鳩槃茶王啊，他的名字叫廣大面。這廣大面是不是他面很大呢？很廣、很大的這個面呢？比這個身體都大呢？是個大腦袋？小身子？啊，或者短腿？啊，是不是這樣子呢？不是的！這個鳩槃茶王他管的面積大。他呀，所有的鳩槃茶，哪一個不守規矩，他都知道。他所管的這個面積廣大，並不是他這個臉面廣大，啊，所以叫廣大面鳩槃茶王。管這種鳩槃茶鬼，他管得很多，並且呀，他得到了一種的解脫門。叫甚麼呢？叫「普現諸趣流轉身解脫門」。他能普遍現於諸趣，就是十法界裏邊哪，這個他都現。「普現」：普遍地現到這個諸趣裏邊去；「流轉身」：這個流轉身就是生了死，死了生，生了又死，死了又生，啊，輪迴不已，啊，流流無端，它沒有個頭。啊，從這個人道流到餓鬼，從餓鬼又流到天上，來回輪流這麼流轉。他得到的這種的法，他能教化流轉諸趣的這一類的眾生，令這一類的眾生能得到這種解脫門。「爾時」：當爾之時啊，這個增長王他「承佛威力」：他承仗著諸佛的這種大威神力，啊，「普現一切眾」：他普遍來觀察這一切的鳩槃茶眾，「而說頌言」：說出來這個偈頌這個語言。

成就忍力世導師　為物修行無量劫　永離世間憍慢惑　是故其身最嚴淨

那麼無論出家人、在家人聽法是要行法，聽法不行法，就莫如不聽。你不聽法能行法，這也等於聽法。所以呀，這幾句偈頌說，「成就忍力世導師」。在這一句偈文上，我們各人就應該迴光返照一下。佛是成就忍力世導師，我們成就了沒成就呢？我們成就忍力了？是成就暴力了呢？成就忍力，啊，這有機會也可以做世導師。你要成就不忍力，成就這個暴力。怎麼叫暴力呢？暴就是粗暴，啊，專用這個勢力來壓迫人，啊，專用自己的權力去壓迫人，專用自己的地位去壓迫人，令人口裏雖然說服，心裏不服，啊。就好像我這個做師父的對你們這個徒弟，你們這個徒弟不服師父，反對師父，這是呀，正是我的善知識，正是成就我這個忍辱力呢！啊，看這個做師父的能不能忍徒弟的罵？所以你們哪一個徒弟能反對師父，這都是「好徒弟」，能對師父不客氣，啊，這都是「好徒弟」，這都是我的善知識。所以你看啊，啊！你們不反對師父的，這不是「好徒弟」，啊。你懂不懂啊？啊？（聽不見弟子的答復）對，啊，那你真是好徒弟了，你是第一個反對師父的，啊，是不是啊？啊？真的？（弟子﹕真的！）啊？唉！你這個頭這個油不應該那麼多啊，少一點，哈哈。那麼，啊，所以你們哪一個要跟著這個反對師父的這個人學啊，那是我的「好徒弟」，啊。誰不反對我，誰、師父說了一句甚麼話，就說yes，yes，yes，依教奉行，依教奉行。那就是「壞徒弟」，啊。我告訴你們，現在，啊，這「好徒弟」好到甚麼樣子呢？啊，好到啊，從頭上到腳底下那個皮都破了。那個不好的呢？可是從腳底下到那個頭頂上啊，那個皮還沒有破呢！怎麼破的呢？嘿！這就因為摩擦得太多了，嗯，雖然、把油都沒有了。那個機器上要澆上一點油，它才work（工作），那個機器machine有油它才work。因為當時澆得油太少，它磨得太多了，那個機器也壞了，磨壞了，啊。所以呀，人這個machine呢，人這個機器也磨壞了，摩擦得太多，壞了。啊，這個就因為work太多了，啊，work too much！啊，摩擦不懂？（上人將兩手掌合在一起搓了搓。）這叫摩擦。懂不懂？現在？啊？懂了。小心那個頭皮都摩破了，所以要多擦上一點油，嘿嘿嘿！多擦油也不是一個好辦法。現在因為這個油價也都貴了，百物都通貨膨脹。你擦太多了也是個折本的生意，這個生意也是會折本了。

「為物修行無量劫」啊，這個果君聽著是，這是講甚麼呢？啊，這是講的甚麼法呀？始終他不知道，始終他不明白。啊，但是果護可就明白了，這就叫祕密法。「為彼說而此不知，為此說而彼不知。」啊。「為物修行無量劫」：「物」，甚麼叫物呢？物就是怪物，啊，是很怪的怪物，啊。甚麼怪物啊？就是你那個怪物，也就是他那個怪物，啊。那是甚麼呢？就是人，就是眾生，就是一切眾生。一切眾生都是怪物。你想一想他怪不怪？啊，又會睡覺，又會吃飯，又會穿衣服、又會佔便宜，又會不吃虧，你說這不是怪物是個甚麼？啊。又會利己，不願意利他，你說這不是個怪物，是個甚麼？！所以呀，佛就為著這種怪物來修行，叫他不怪，啊，怪而不怪，啊，為著這個怪物修行。修行幹甚麼？要把這個怪物度了不怪了。啊，「胞與為懷」，「胞與為懷」，這就是啊，佛看一切眾生都是他的子女一樣，所以他一定要修行，有了大神通，啊，開了悟，得到徹底了生死這個法門了，然後把這個法門再教化一切眾生，令一切眾生也都得到這種了生脫死的法門，啊，但是呀，了生脫死這種的法門不容易明白，所以佛為了要明白這種的法門，所以在無量劫、無量劫呀，啊，不避眾苦啊，不怕萬難哪，那麼修行種種的苦行，啊，來為這個可憐的怪物呀，要救他們離苦得樂，啊。「永離世間憍慢惑」：永遠地要離開世間的憍慢惑。你看看，你們學佛法，學了這麼久，還那麼驕，那麼慢！哦，不要說旁的，就一個比丘對比丘尼就驕傲的不得了！嘿！你比丘尼要行八敬法，不行八敬法，那我就對你不客氣！你看，這不是驕是個甚麼？啊，你看這不是個驕是甚麼？啊，「慢」！慢比丘尼，嘿！你比丘尼不是個人！我不願意和比丘尼講話！那麼這是個慢。這個慢就是一點沒有禮貌，啊。這種就像那個甚麼人一樣，就像那個獦獠一樣，啊，就像那個kaungtungman people一樣，那麼驕慢！但是啊，kaungtungman people，他把驕傲去了就成祖師，你這本來是祖師呢，因為有驕慢，所以呀，連kaungtungman people都不如。

「是故其身最嚴淨」啊，因為沒有驕慢的邋遢了，沒有這種染污的思想了，所以呀，「是故其身最嚴淨」。他這個身體呀，這個佛的身體最莊嚴、最清淨，最是妙好的。三十二相、八十種隨形好是最清淨啊，令人啊，誰願意看見佛，誰願意看，啊，目不暫捨。看見佛呀，那都像你們外國人哪，這個眼睛一樣了，啊，一看見了，這個眼睛就入了定了，啊，轉都不會轉了，啊，這目不暫捨。

佛昔普修諸行海　教化十方無量眾　種種方便利群生　此解脫門龍主得

「佛昔普修諸行海」：這是說的佛在無量劫以前普修。「普修」就不是單單修一個法門，普遍修所有的法門。「諸行」：諸行也就是修行很多種的行門，普修種種的法門，又普修種種的行門，就是有這種法就要去修行去，要去實行去。所以呀，普修諸行門，六度萬行，所以呀，叫諸行門。這個諸行門哪，他不是在一生修的。譬如今生修布施，儘量去實行這個布施波羅密；來生就修這個持戒波羅密；再來生又修這個忍辱波羅密；再來生又修精進波羅密；再來生就修禪定波羅密；再一生又修這智慧波羅密。雖然說在這一生裏頭啊，專修這一種的度，但是這一種的度為主題，那麼他又兼著修其他的行門。也就好像我們金山寺一樣的，我們金應寺以翻譯經典為主，但是又要學種種的語言，又要修種種的法門，這也就是普修諸行門，「普修諸行海」，啊，普遍來修行。為甚麼叫海呢？這「行海」：行海就因為它太多了，因為這六度萬行啊，這所行的法門太多了，所以叫海。海就是無盡、無盡啊，無窮無盡的意思。那麼所以叫「諸行海」。「教化十方無量眾」：佛把這個普修諸行海修成功了，那麼然後再用這種的法門來教化一切眾生，令一切眾生也都跟著這條路去修行「普修諸行海」，所以說教化十方無量的眾生。「種種方便利群生」：佛是用種種的方便利益這一切的群生，啊。佛是一舉一動都是為眾生而修行的，所以修行成道業了，種種的方便、種種的教化都是為利益群生，令眾生都得到利益，得到好處。「此解脫門龍主得」：這種的解脫門是那個龍主鳩槃茶王他所得到的。

佛以大智救眾生　莫不明了知其心　種種自在而調伏　嚴幢見此生歡喜

「佛以大智救眾生」：佛叫大圓滿覺。佛是無所不知，無所不能，所以說呀，「佛以大智救眾生」。救甚麼眾生？用甚麼方法？用這個種種的方便法門來救護一切眾生。那麼這個眾生應該以甚麼身得度，佛就現甚麼身為眾生說法；眾生應該以甚麼法門得度，佛就為眾生說甚麼法門。所謂「觀機逗教，因人說法。」所以教化眾生這個法門不同，也就眾生這個根性不一樣。因為根性不一樣，法門不相同，必須要有大智慧，才能救護這眾生。所以說「佛以大智救眾生」，救護一切眾生，啊，令一切眾生都得度，啊。那麼誰能知道這種的機、這種的法呢？只有佛！所以說佛「莫不明瞭知其心」。佛知道眾生的心，所以說「一切眾生若干種心。如來悉知悉見。」啊。那麼既然悉知悉見，所以呀，就知道用甚麼方法來教化這個眾生，也就知道眾生是甚麼根性，就用甚麼法門來教他。「種種自在而調伏」：「種種自在」：「自在」也就是神通，種種的神通。用種種的神通而調伏這個眾生。「調」啊，這個眾生本來是很剛強的來著，啊，給他說種種的法門，把這個剛強的眾生啊，就說得也會有這個忍辱的力量了；本來這個眾生很慳貪的，啊，那麼他就給他說這個布施法門，令眾生把這個慳貪就捨去了，啊；有的眾生就很散亂的，不守規矩，不要說持戒，就規矩他都不守！那麼這種的眾生呢，啊，他就給說戒律，令他循規蹈矩，知道把這個一切惡法都去了，修一切善法。所謂「諸惡不做。諸善奉行」了；有的眾生是脾氣很大，啊，無明火老虎神非常的大！那麼他給他說這個忍辱的法門，令這一類的眾生能忍辱乃至精進、禪定、般若，都是這樣子啊，他應該以哪一種的方法得度，佛就用這種的方法、這種的神通、這種的妙用去調伏他，令他都改過自新。「嚴幢見此生歡喜」呀，這個鳩槃茶王啊，他明白這個法門，得到這個三昧的解脫門，所以說「見此生歡喜」。

神通應顯如光影　法輪真實同虛空　如是處世無央劫　此饒益王之所證

「神通應顯如光影」：佛的神通是應機普現，佛的智慧是普照眾生。因為佛有智慧，所以他知道怎麼樣用神通。佛因為有神通就可以幫助這個智慧，隨類應現，教化眾生。「如光影」：這種的隨類應現就好像那個光照影的一樣。這光呀，一有光就把那個影給照沒有了，啊。那麼這個眾生的業障就像影似的，佛的神通、智慧就好像光似的；又啊，眾生的這個業障就好像那個冰似的，佛的神通、智慧光就好像太陽似的，給一照就照化了，照化啊，就返本還原了。眾生雖然有業障，經過佛的智慧光一照，業障也就會消了。這個意思就是呀，你雖然有業障，你要依照佛法來修行，業障也會消除的，所以說「神通應顯如光影」。「法輪真實同虛空」：「法輪」就是轉大法輪，法輪常轉。這法輪啦，轉法輪是真實的，啊，是一個真實的事情。「同虛空」：雖然是真實，你也不要執著，不要執著這個有法輪可轉，有眾生可度。你要一執著，這個又變成了一種的法執。所以法輪雖然是真實的，也同於虛空一樣，啊，虛空是了不可得的，你在虛空裏找不出來甚麼，它是虛空，所以佛這個轉法輪也和虛空一樣的。「如是處世無央劫」：佛所行所做都無所執著，這樣子來這個世界上，處理這個世界，教化眾生，啊，「無央劫」啊。這個「央」也就是無數，啊。無數、無央、無邊那麼多的大劫，在這個世界上，啊，做這個鏡裏邊的佛事，啊，處這個水月的道場，啊。鏡子裏邊的佛事，水裏邊、水月的道場，就是無所執著，啊，這個無央數那麼多的大劫！啊，「此饒益王之所證」：這種的境界，這個饒益鳩槃茶王他才了解，他才能明白，他證得這種的境界。

眾生癡翳常蒙惑　佛光照宣安隱道　為作救護令除苦　可畏能觀此法門

「眾生癡翳常蒙惑」：眾生為甚麼做的眾生？這要知道。就因為一念的無明，這一念的無明、不覺，所以呀，就墮落成了眾生了。那麼眾生不覺，可是還是具足本有的佛性，只是一個不覺就障蔽住了。障蔽不覺是甚麼呢？就是一個愚癡！這個愚癡就好像眼睛裏頭、眼睛裏邊生出翳子一樣，看東西就看不清楚了；看不清楚了，所以呀，就做一些個糊塗顛倒的事；因為糊塗顛倒啊，這就生了很多懷疑、疑惑。疑惑甚麼呢？疑惑佛，疑惑法，疑惑僧。疑佛，他就不信佛；疑法，他就不學法；疑僧，他就不敬僧。對於三寶啊，不信，不學，不敬！所以啊，就叫「常蒙惑」。「佛光照現安隱道」：這個是個隱字，本來應該是個穩。這個穩字就是一個禾木邊，安穩道。安穩道就是沒有一切的災難，沒有一切的危險，所以就呀，這叫安穩道，「佛光照宣安穩道」，這個穩就平安的意思，啊，沒有一切的災難。怎麼樣沒有災難了呢？就是佛光照著，災難就照沒有了，啊。「唯作救護令出苦」：佛為眾生的慈父，為眾生的導師，為眾生的這個救護而工作，就是眾生的一個護士。護士，護持眾生的，啊。護士，懂不懂甚麼叫護士？你知道這叫甚麼？啊？哎，按照是凡夫，他叫個甚麼？他叫甚麼？Nurse？就是你們到醫院去，果大到醫院去，是不是有Nurse給你、照顧你？啊？（弟子﹕他們不說中文。）他們不說中文？是說甚麼？他們說英文，你不懂啊？哈哈！就Nurse，啊？不是Nervous（緊張）啊？哈，他不是got nervous（緊張），啊？啊，佛就是眾生的一個護士，啊。因為眾生這麼多的麻煩，啊，或者把佛著急得也會got nervous啊，或者，我這麼想，這不一定的。嘿嘿！或者不是這樣子，因為佛是有大定力，你就怎樣子，他也是如如不動的。啊，你就反對佛，佛也像沒有那麼回事似的，啊。你就是毀謗佛，啊，佛也覺得也沒有甚麼，和讚歎是一樣的，啊。所以呀，「令除苦」：令一切眾生除苦，苦除了就得到樂了，啊。「可畏能觀此法門」：就可怖畏鳩槃茶王他能明白這種的法門，所以呀，他入這種的解脫門。

他和女人斷絕關係了，斷絕關係就不能往那個女人的肚裏跑了，啊，你怕不怕啊？嘿嘿！那麼不往女人肚裏跑，那沒有甚麼關係的，要證果了。他還不能證果，這一生啊，他還不能證果。因為他沒有受生之緣，還不能證果，那就完了，一定得要來生呀，才可以證果，唉，成就道業。於是乎觀世音菩薩就化現一個女人，到那兒就和他接吻。這一接吻的時候呢，他就發起脾氣來，拿個刀就把自己的嘴就割去了。你聽到他這麼講嘛，割去了。割去了呢？就死了。這一死呢？他又受生去了，嘿嘿，因為這個有女人和他接吻來著，啊，就是kiss。唉，這個出家人，那麼因為這樣的因緣，他就又有來生了。來生，他還不是到女人這個肚裏頭去，他在那個鳥窩裏生出來的，唉，叫鳥窠禪師。鳥殼，鳥窠禪師，那麼他這一生修行，才證果了。他講這個，我不叫你注意，如果你要遇著這個因緣，也應該把嘴割下去，嘿嘿！敢不敢？那我就說你是不敢。

欲海漂淪具眾苦　智光普照滅無餘　既除苦已為說法　此妙莊嚴之所悟

「欲海」﹕這個欲海就是我們人人所具有的一種欲念，欲念猶如大海一樣，啊。有的人有領袖欲。甚麼叫領袖欲呢？就是願意做這個Leader，要啊，也就是要做第一，啊。好像啊，這個總統啊，這都是領袖，省長啊，這都是領袖，啊，市長啊，這都是領袖。有的人就想盡方法、用盡了錢啊，想去做這個東西。做完了，啊，用了很多錢，在做這個時候，又想把它拿回來。拿回怎麼辦呢？啊，就要貪污了！這是這個領袖欲。有的就有這個富有的欲。富有就願意發財，啊。或者做生意或者種田或者做其他的事情，無論做甚麼都想要這個發財，這是發財的欲。啊，這兩種就是一個富，一個貴，啊，富貴的欲。又有人有這個名譽的欲，專門想要得一個好名譽，啊。人家要說一句不好的話，這就受不了。那麼說好話呢？就像吃糖那麼甜。啊，說一句、說你一句不好的話，就像吃黃蓮那麼苦，啊，這是名譽的欲。有的又有想要住一個好房子的欲，有的又想要穿一件好衣服的欲，啊，買一對好鞋的欲，總而言之，大的小的，啊，這都是欲。有的又想，男的想找一個女朋友，這個男女的慾。女的又想找一個男朋友，這也是男女的慾。這種慾是最不容易斷，所以就迷迷糊糊在這個慾海裏頭就漂啊，漂來漂去，從此漂到彼，從彼又漂到此，從這個生死的此岸，啊，就漂到那個煩惱的中流，但是啊，很不容易到這個涅槃的彼岸，啊，生死的此岸，很容易到這個煩惱的中流，不容易到這個涅槃的彼岸，這麼漂來漂去。漂啊，時間久就該淪了。這個淪啦，怎麼淪法呢？唉，就淪落了，就漂著、漂不起來了，就沉到海底去了，這叫淪，啊，淪落。「具眾苦」啊，就是言其呀，你在天道又淪落到人道來，人道又淪落到阿修羅道，阿修羅道又淪落到這個畜牲道，畜牲道又淪落到餓鬼道，餓鬼道再淪落，就是地獄道。這麼一天比一天就淪得深，那麼一天比一天就漂得遠。離甚麼遠了呢？啊，離這個佛法遠了。離甚麼深了呢？啊，離這個自性深了。本來自性，本來那個佛性，離那個深了。所以在這個欲海漂淪啦，具眾苦啊，「具」是具足了，就是很完備的，具備了，啊。具備甚麼呢？「眾苦」啊。「眾苦」就是啊，三苦囉，苦苦、壞苦、行苦，啊，這三苦。又有八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，啊，這是總其來說。要是細分析起來說呢，那就無量無邊那麼多的苦，啊，所以叫「具眾苦」。「智光普照滅無餘」：佛這有智慧光明。這個智慧光明普照諸惡趣中，把這個眾苦就都給滅了，所以啊，「智光普照滅無餘」。「既除苦已為說法」：把這個眾苦除去了，那麼佛又給這一類的眾生說法。佛給說法來教化眾生，令眾生返迷歸覺，離苦得樂，這種境界，這是妙莊嚴鳩槃茶王，他所明白的這種的解脫門。

佛身普應無不見　種種方便化群生　音如雷震雨法雨　如是法門高慧入

「佛身普應無不見」：所謂「佛是清涼月，常遊畢竟空。眾生心水淨，菩提影現中。」佛就像一個清涼月似的，清涼的月光。「常遊畢竟空」：常常地在這個畢竟空裏邊來遊玩。「眾生心水淨」：每一個眾生啊，你心裏那個水要是清淨了，「菩提影現中」：佛那個月光啊，那個清涼月就照到你這個心、這個菩提心影裏頭來。這也就是「佛身普應」。好像啊，「千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天。一月普現一切水，一切水月一月攝。」這個一個月光普現一切水，也就是普現到眾生這個心裏頭。「一切水月」：一切的水裏邊這個月呀，是在虛空那一個月，月光它攝收著，都是從那一個月光現出來的。這個月光在空中，這一個眾生就說這個月光正照著我，那一個眾生就說，啊，這個月光正照著我。啊，那麼互相爭論，啊，你說照著你，他說照著他，我就說照著我，啊，這個月說，你們不要打架了，我、我普遍照，誰都照，啊，不偏不倚的，啊，不要Fighting（打架），那麼這就叫普應，「佛身普應」。「無不見」﹕誰都看見，啊。誰都看見這個月光，所以這叫「佛身普應無不見」，眾生沒有不見佛身的。「種種方便化群生」：這佛是用種種的方便，不是一個方便法門，是種種的方便法門。啊，這方便法，因人施教，應病下藥，啊。譬如見著這個小孩子，你給他說法，就說，啊，你好好讀書，你讀書認字，啊，學習念這個經典，啊，誦這個咒，啊。那麼這個小孩一聽，讀書然後認字，就會誦經、持咒，啊，這不錯。於是乎啊，他就讀書了。那麼讀書的目的是在他誦經持咒，啊，這是個方便法，啊。由這一種方便法門，你可以知道所有的這種種的方便法，都是佛以大慈悲心來設這個權巧方便，來教化眾生，所以啊，群生」，化一切的眾生「音如雷震雨法雨」：佛的音聲就好像那個雷震動似的。雷一震動啊，這一切的眾生都聽見了，「雨法雨」：又給在虛空雨這個法雨，就給說法，給眾生說法。「如是法門高慧入」：這種的法門就是高慧鳩槃茶王，他能入到這種的解脫門裏邊來。

清淨光明不唐發　若遇必令消重障　演佛功德無有邊　勇臂能明此深理

「清淨光明不唐發」：這清淨光明就是佛的光明，也就是這個智慧光明。「不唐發」：不唐發也就是不虛發。「發」呀，不發則已，「發」一定就有一種作用，有一種功能。甚麼作用和功能呢？啊，這下邊這句就說明白了。說，「若遇必令消重障」，假設你要遇著這個清淨光明啊，佛這光一照你，你再重的業障都消除了，都沒有了。啊，「消重障」：甚麼叫重障呢？啊，就是你殺父呀，殺母呀，殺阿羅漢啊，破和合僧啊，出佛身血，啊，這是重障，不通懺悔的，這種的罪，那麼也能消。佛光一照啊，你再重的障也都會消了。那個障就譬如一個冰山，佛的光就好像太陽光一樣，這太陽光一照，這個冰山就會化了，所以呀，這重障也必令能消除。「演佛功德無有邊」：啊，你詳詳細細來演說佛這種的功德啊，無有邊，沒有邊際，啊，沒有一個數量可以說完的。「勇臂能明此深理」呀，這個勇健臂鳩槃茶王他得到這種的妙理了，深奧的妙理，他明白了，他了悟了。

這個《華嚴經》啊，你看上來好像很重覆似的，每一類這個都說有十、十個王，然後又說十首偈頌，不厭其煩這麼說。這就是《華嚴經》的道理，是重重無盡的，啊，說也說不完的。那麼每一個王要管他所管的這個鳩槃茶啦，乾闥婆、阿修羅啦，迦樓羅、緊那羅啊，這天龍八部各有所侍，各有所管。所以我們現在這個翻譯經典，也和這是要一樣的，不要怕煩，不要怕加上人的名字多，啊，加多幾個，這個各有各的這種力量，啊。不是一個鳩槃茶王，也不是一個乾闥婆王，都有十個。我們這翻譯經典，翻譯的人也最少最少都要有十個，啊，要依照華嚴這種境界，做出來才會好的。所以呀，以後我們印經典的最少要有十個人，啊，這是很要緊的。唉，那麼你們各位以後都要夠十個人了，那麼這就成功了。

為欲安樂諸眾生　修習大悲無量劫　種種方便除眾苦　如是淨華之所見

「為欲安樂諸眾生」：這是佛因為想要一切的眾生都得到安樂。因為一切眾生在這個憂悲、苦惱裏邊，他迷得太深了，不想出離這個一切的苦，離開這一切的苦，所以呀，時時刻刻都有一些個憂悲、苦惱。無論哪一個人都有他的苦惱。做皇帝有做皇帝的苦惱，做總統有做總統的苦惱，啊，無論你做甚麼都有他的苦惱，啊。在每一個家庭裏頭，都有很多這個電影看，有很多這個戲做，甚至於每一個人自己，對自己都有很多的煩惱。佛就想要令一切眾生把這個煩惱除去。「修習大悲無量劫」：所以佛就自己寧可受苦，啊，想要令眾生得到快樂，所以他就修習種種的苦行，修習這個大悲法，養成自己這個大悲心。那麼不是一天兩天啦，他修習這個大悲的行門，他在無量劫啊，到現在都修習這無量的行門、無量的大悲行門，修習這種大悲，普救一切眾生啊。「種種方便除眾苦」：那麼他修成這個大悲心了，修成這個大悲行，大悲法門了，他用這個種種的方便法、種種的權法來除去眾生的苦惱，啊，令他離苦得樂，得到安樂。「如是浮華之所見」哪，像這種的這個法門啦，這種道理，啊，這個淨華鳩槃茶王他所明了的、所知道的。

神通自在不思議　其身普現遍十方　而於一切無來去　此廣面王心所了

佛的神通是無量無邊的，他這個自在神通也是無量無邊的。「神通」就是由很自然的一種智慧所成就的。這「自在」就是由這個定力所成就的。所以你有智慧、真正的智慧就會有神通。你有真正的定力就能得到自在。你要沒有定力就不會得到自在。「不思議」：無論神通或自在都是妙不可言的，不可思議的，不可以心思，不可以言議。「其身普現遍十方」：這個佛的神通自在的神力不可思議，所以呀，佛的這個身才能普遍現十方，普遍地現到十方世界去，啊。雖然現於十方世界，「而於一切無來去」：啊，他也沒有到十方去，也沒有來在這個一方來，無來無去。一能現多，多能現一，一多互相無礙，啊。一就是多，多就是一，啊，一多不二。所以說呀，「而於一切無來去」，無來無去，所以《金剛經》上說「如來者無所從來亦無所去」，啊。不是像我們人，啊，到彼處，那麼此處就沒有了；你在此處，彼處就沒有了。佛的神通自在的妙用啊，「不動道場，周遍法界。」他就在這個道場那兒，可是啊，他普遍到十方世界，都有佛現身。不但到十方世界，就十方世界所有的眾生都能見佛、聞法。這種的境界是廣面鳩槃茶王，他的心得這種的三昧，明了這種的解脫門的道理。

果護，講一講這個第一個解脫門，唉，Tim，你來講，不知道這個龍怎麼樣做的龍啊？但是我相信還有人不了解，所以再有人把它詳細講一講更好。你知道這個龍怎麼樣做的龍？再講這個龍有多少種苦，你講了沒有？（果護﹕沒有講。）龍有多少種苦？（果護﹕八種。）甚麼苦？（果護﹕我不知道。）那你怎麼知道有八種？那麼只有八苦嗎？啊？你在那個疏抄上看見的？那你怎麼隨隨便便就講呢！八種苦都是甚麼？你去找來。我看一看，我也學習學習，嗯，去找來！龍的苦。（弟子﹕哦，OK）不要找了！我告訴你，四種。龍有四種苦，並不是八種。我先給你們講一講，龍怎麼樣做龍了，啊；虎怎麼樣做的虎，啊。這個龍就瞋心重，由瞋心重，他很大的脾氣的，脾氣很大的。啊，無論你有甚麼事情，他都發火，啊。牠修行很用功地，勇猛精進，啊，勇猛精進，不怕苦，不怕難，那麼去精進。但是怎麼樣呢？牠就不守戒律，不守戒律。所謂「乘急戒緩」，啊。「乘」就是這個大乘、小乘那個乘。牠修這個大乘法，牠很快地。「急」就是修得很快。「戒緩」：那麼持戒，牠就很慢地，很慢就是牠不注意這個戒律，啊。就好像有人說不需要戒律，啊，戒律，持戒律，那很不自然的，啊。牠看不重、不把戒律看重了。所以啊，因為牠乘急，所以牠就有神通，得到神通。因為牠戒緩，所以牠就墮落到畜牲的身，啊。畜牲身雖然是畜牲身，但是牠有神通，能以自大化小，自小化大，自有化無，自無化有，飛騰，變化是不可思議的。可是牠有四種苦。四種苦是甚麼呢？第一種，金翅所食苦。這個金翅鳥專門吃龍，啊，牠除非不現出來，現出來，這個金翅鳥就飛來像吞麵條子似的，就把牠吃了！啊，就給吃了。這金翅鳥就離著十萬八千里，一看見這個龍一出來，牠也能看得見。牠看見，即刻就飛來。就把牠吃了。那麼這個龍一看著金翅鳥怎麼樣啊？甚麼神通都沒有了！啊，就在那兒老老實實地，不會動彈了，啊！就給這個金翅鳥吃，啊！為甚麼呢？這個金翅鳥就是降龍的，能把牠降伏住，啊。所以他一看金翅鳥就老實了，啊，就像喝醉酒的人似的，躺在那地方，甚麼都不知道了。你看牠有神通嗎？一見著金翅鳥就完了，這是一個金翅鳥所食苦，第一。那麼第二呢？行慾時現本身苦。牠這個龍和龍要是有這性行為的時候啊，牠就不是龍那個樣子了。是甚麼呢？是一條蛇的樣子，啊。現本身苦，一行這個淫慾呀，就現原形了。牠本來是個龍啊，有金齒、金鱗的，嗯，那個金色的？啊，一行淫慾的時候就像蛇的樣子了，啊，就像一個蟲子了。這叫行慾時現本身苦。第三呢？鱗甲細蟲苦。龍啊，那個龍鱗裏邊都有那個小蟲子。這個小蟲子把牠咬得，啊！癢得不得了，不得了！啊！每一個鱗裏邊都有蟲子在那兒咬牠，咬得牠混身非常的恨癢，受不了！啊，受不了，你說牠怎麼樣呢？哈，牠就要找地方蹭牠那個身子，找地方蹭。那麼蹭就摩擦，摩擦牠這個身體，啊，擦。好像我們人身上itch（癢）了，要用甚麼東西撓它？這個龍自己爪子也夠不著，蜷身也夠不到，所以牠這個癢得太利害了，牠就要跑到那個沙灘上去，就去摩擦牠那個鱗，一摩擦，這個沙子被這個太陽晒得非常之熱，那麼牠到這個沙子、被這個沙子燙得牠，好像火燙得牠那麼痛，這叫熱沙著身苦，啊，第四，啊。這個熱的沙子常常在牠的身上這麼令牠很痛苦的。所以呀，這個做龍，你看牠有神通嗎？牠有四種的苦惱。這四種的苦惱就夠牠受了，啊。你不要說，哦，做龍，可以啊，騰空，駕雲，在空中飛行變化，啊，要到虛空，隨時就去，那有多自在！不要說坐飛機，還得買個飛機票，才能在空中飛行。啊，這個做龍是很自在的。不自在的！

「復次毗樓博叉龍王。得消滅一切諸龍趣熾然苦解說門。」

（注﹕這兩句經文是由弟子果護講的。他所講的沒有在錄音帶中出現。）

那麼他這個文啦，講得都過得去，講得不錯！那麼我現在再給加上這麼一點意思。這個「消滅諸龍趣」就是龍的這個一類的。龍也有很多種類，那麼很多種類就有很多種苦，所以呀，叫熾燃苦。熾燃就像那火燒得那麼痛苦，啊，火著得很旺的樣子叫熾燃。

娑竭羅龍王。得一念中轉自龍形。示現無量眾生身解脫門。

嗯，還是果護講。（他所講的沒有在錄音帶中出現。）你們大家怎麼樣啊？有甚麼意見沒有？這個多一點意思，多點字啊，他說這個解釋有沒有多一點的解釋，他是說這個解釋有沒有多一點的解釋，不是說那個經文。你現在明白了？啊？（弟子﹕明白了。）哦。

「娑竭羅龍王」﹕這個娑竭羅龍王啊，牠是在這個鹹海裏頭的一個龍王。牠得到「一念中」，不要長遠時間，就是在這一念裏，這一念裏邊哪，「轉自龍形」﹕這個「轉」不是傳，啊，「轉自龍形」。「轉」就是從此轉彼，啊。牠本來是個龍啊，但牠轉了，把這個龍的形相轉了，轉怎麼樣呢？啊，「示現無量眾生身解脫門」﹕牠能示現所有的眾生的這個身體。所有眾生有甚麼身，牠就會現甚麼身，嗯。會飛的眾生，牠就現這飛的眾生的身形；會潛的眾生，在水裏潛伏的眾生，牠就會現這個潛伏眾生的身形；胎形的眾生，啊，牠會現胎形的眾生的身形；卵形的眾生，牠就會現卵形的身，來教化一切眾生，所以牠得到這種的示現眾生身的這種解脫門。

雲音幢龍王。得於一切諸有趣中。以清淨音說佛無邊名號海解說門。

「雲音幢龍王」：這一位龍王啊，牠說話的聲音現的雲雷音。「雲音幢」﹕牠這個聲音好像一個寶幢似的。這個龍王牠「得於一切諸有趣中」，牠在這一切有情的這個趣裏邊，一切有情，這叫諸有趣中。「諸有」就是三界、二十五有，這叫諸有趣中。那麼這個諸有趣中就是天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜牲，總起來，這是六道，分開來就是二十五，二十五有。那麼又可以說是欲界有、色界有、無色界有，這都叫諸有趣中。牠在這個三界裏邊，「以清淨音」：用這個清淨的聲音來說法。我們這個人的聲音也很要緊的。你這聲音要是響亮、清淨，說出來法人人聽著都歡喜聽，你這個聲音要不清淨呢，你說得很好的法，可是人都不歡喜聽，啊。你這個清淨音猶如作音樂一樣，那個音樂使這一切人聽這個音樂，都聽得如醉如迷，聽得把甚麼妄想都忘了，啊，非常歡喜聽，這清淨音。「說佛無邊名號海」：這個佛呀，每一位佛有一萬個名字，一萬個名號。那麼一個佛有一萬個名號。那麼有一萬個佛呢？就有萬萬的名號，所以叫名號海。這個最初每一位佛都有一萬個名字。以後因為眾生記不住那麼多，記不住那麼多的名字啊，就改了一千個名號。一千個名號，人還記不住那麼多。眾生啊，這根性陋劣，記不住那麼多！所以以後又改了，又改成一百個名號。一百個名號呢？還是很多，還記不清楚。尤其眾生這個記憶力壞了，所以啊，就連一百個佛的名號也記不住，所以以後啊，就改成十個名號。這十個名號是如來、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫，天人師、佛、世尊。那麼改成十個名號啊，這人人都容易記得了。那麼因為佛啊，每一位佛有一萬個名號，那麼所以就叫「無邊名號海解脫門」。牠啊，每一位佛的名號，牠都記得，記得清清楚楚地。牠得到這個說諸佛名號海這種的解脫門。

焰口龍王。得普現無邊佛世界。建立差別解脫門。

「焰口龍王」﹕這一位龍王啊，牠口裏能噴火。這火能變成火山。牠要一噴這火啊，把這個山都會燒化，所以叫焰口龍王。這一位龍王牠得到「普現無邊佛世界」，普遍現到十方這個諸佛世界。啊，「建立差別解脫門」：這個諸佛世界所建立的就是所成就的。「差別」﹕那麼每一個佛啊，每一位佛他的世界與其他的佛不同。啊，好像極樂世界就是阿彌陀佛所建立的世界；娑婆世界就是釋迦牟尼佛在這兒宏揚佛法，建立這個世界。那麼所有佛建立的世界各有各的不同，因為他不同啊，所以說「差別」。「建立差別解脫門」：或者建立的時間長一點或者建立的時間短一點，或者建立這個世界莊嚴一點，或者建立這個世界不那樣莊嚴。這都是十方諸佛來示現哪，對著眾生機來現這種世界，救這一類的眾生。這位龍王就得到這一種的解脫門。

焰眼龍王。得一切眾生瞋癡蓋纏。如來慈愍令除滅解脫門。

「焰眼龍王」：這一位龍王啊，牠的神通啊，從眼睛能放這火光，所以叫焰眼龍王。牠得到「一切眾生瞋癡蓋纏」，牠得到這所有的眾生這個瞋，這個「瞋」就是瞋恚。瞋恚就是有一種無明，有一種煩惱，也是有一種脾氣，這種脾氣非常之大的，啊。瞋恨心非常重，這叫瞋蓋。又有癡蓋，「癡」就是愚癡。愚癡遮蓋了智慧；這個瞋恨就遮蓋了慈悲，把慈悲給遮蓋住；愚癡就把這個智慧給遮蓋住了，所以這叫「瞋癡蓋纏」。這個「纏」就被這個瞋癡蓋給綁住了，綁住了就不得到自由，得不到自由了，啊。「如來慈愍」哪，眾生這個瞋癡蓋纏障礙修道，佛發大慈悲，「令除滅」：令這一切眾生這個瞋蓋、癡蓋這種纏，他除滅了，那麼貪蓋也除滅了，所以就「令除滅解脫門」，啊，把這個貪瞋癡三毒都消滅了。這個戒定慧三無漏學可以修成了，所以這得到解脫門。

雲幢龍王。得開示一切眾生大喜樂。福德海解脫門。

這一位龍王叫「雲幢龍王」，這是牠的名字。牠得到這種解脫門是甚麼呢？牠能開示一切眾生。「開示」就是眾生不明白啊，那麼聽牠一開示，他明白了。眾生有一種愚癡的障礙，得到牠一開示啊，他愚癡的障礙也沒有了。那麼開示令眾生皆大歡喜，「生大喜樂」。為甚麼生大喜樂了呢？因為他得到這個福了，得到智慧了。因為得到福、得到智慧，所以眾生就大喜樂了。啊，大喜樂，這福德更增加，就猶如大海一樣，所以說啊，開示眾生啊，「大喜樂福德海」，這福德的海啊，得到這種的解脫門。

我們聽經、研究佛法，你應該有一種的日新又新，這種的思想。你每一次聽經啊，就認為這是第一次聽經，不要覺得你聽了很多次。第一次聽經，你一定會很注意地，一定不會打其他的妄想，也不會打瞌睡。你要覺得聽得很多了，今天也聽經，明天也聽經，後天又聽經，聽的時間太多了，聽的經也太多了，就覺得沒有甚麼意思了，啊，於是乎啊，就又想睡覺又想打妄想，啊，就不注意了。你要每一次都是，啊，我頭一次聽經，我一定要特別注意，啊，不要空過去了。那麼這樣子啊，你一定會有所得。你聽一句就明白一句，聽一天就明白一天。以前啦，在金山啊，鎮江金山江天寺，那兒有一個金山活佛。這個金山活佛啊，他聽經，無論到甚麼地方聽經，啊，他都跪到地下那兒聽經，啊。聽經啊，跪著，不是跪到那個蒲團上或者拜墊上，他跪到那個磚地上，合起掌來那麼恭恭敬敬地，這麼聽，啊。這個法師講兩個鐘頭，他就在那兒跪兩個鐘頭，跪著，恭恭敬敬的，一點也不懈怠。不像我們聽經，聽聽啊，或者趴到桌子上睡著了，或者靠到牆上睡著了，不是這樣子！我們大家都應該有一種這個佛法難聞的思想，這個佛法不容易聽著，你要有這一種思想就不會懈怠。

德叉迦龍王。得以清淨救護音。滅除一切怖畏解脫門。

嗯！今天還是果護先講。那個滑冰啊？你這是「滑法」。有沒有人覺得他講得對不對啊？嗯，我也覺得不錯！你這個，我沒有講，你就能把它查出來，能會講。這個講經就要這樣子，不一定要聽過的才會講，沒有聽過的也就會講，這是啊，雖然是滑，但是也滑得有點意思，嗯。

無邊怖龍王。得示現一切佛色身。及住劫次第解脫門。

「無邊怖龍王」：這個無邊怖是這個龍王的名字。這個龍王飛騰、變化，是神通很大的。那麼牠得「示現一切佛色身」，牠得到一種的解脫門，就示現一切的佛的色身。一切佛就不是一位佛，那麼一切佛的色身哪，啊，「及住劫次第解脫門」﹕和他這個住世，佛在世間住世多久，啊，那麼這一種次第。「次第」就是佛從這個出世、住世、轉法輪、度眾生、入涅槃，這個次第，牠都得到這種的解脫門，牠明白這種的道理。

清淨色速疾龍王。得出生一切眾生大愛樂歡喜海解脫門。

這一位龍王啊，牠的名字叫清淨色速疾龍王，「清淨色速疾龍王」。牠也是飛行、變化很快的。牠得到「出生一切眾生大愛樂歡喜海」。牠得到令一切眾生都得到這個愛樂，啊。「歡喜海」：得到這個大愛樂、大歡喜，很不可思議地這種的歡喜、這種的愛樂，猶如大海一樣。那麼這一位龍王牠得到這種的解脫門，能使令一切眾生都歡喜、愛樂。歡喜甚麼呢？歡喜佛法。愛樂甚麼呢？也是愛樂佛法。令一切眾生都能返迷歸覺，捨邪從正，得到這種的解脫門。

普行大音龍王。得示現一切平等悅意無礙音解脫門。

「普行大音龍王」：這個龍王的名字叫「普行大音」。牠普遍法界而放這個大的法音，所以叫普行大音龍王。牠得到「示現一切平等悅意無礙音解脫門」。「示現」是本來沒有的，它現出來了。「一切平等悅意」：「平等」是普遍啦，無論哪一種眾生都可以聽得到牠這種這個法音。「悅意」：聽到這種的法音之後，就生出一種快樂的思想，非常快樂。樂到甚麼程度上呢？到那個無礙上。「無礙音」：牠這個音是無所障礙的，所以一切眾生都同時得聞這種平等悅意無礙音。這一位龍王得到這一種的解脫門。

無熱惱龍王。得以大悲普覆雲。滅一切世間苦解脫門。爾時毗樓博叉龍王。承佛威力。普觀一切諸龍眾已。而說頌言。

「無熱惱龍王」：這一位龍王叫無熱惱。這個龍就怕熱，一熱牠就受不了了。所以說，有熱沙著身苦啊，龍受不了熱。牠就要常常在這個陰天的時候，沒有太陽，只有這個雲，有這個雲在虛空。那麼這個雲遮著太陽啊，牠就沒有熱惱了，得到清涼了，所以叫無熱惱龍王。牠得到一種大悲普覆雲，牠由牠這個大悲的願力所成就的這種的大悲雲，覆護一切眾生，在虛空覆護一切眾生。「滅一切世間苦解脫門」：牠能減除世間所有的苦，這種的解脫門。

「爾時毗樓博叉龍王承佛威力」﹕牠藉著佛這種威力。「普觀一切諸龍眾已」：牠普遍觀察一切的這個龍類的眾生啊，「而說頌言」：又用這個偈頌來再把這個道理說一遍。

汝觀如來法常爾　一切眾生咸利益　能以大慈哀愍力　拔彼畏途淪墜者

這個「汝觀」就是說這一切眾生，你們觀看、觀看這個如來。觀看如來這個法常常是這樣子。「常爾」就常常是這樣子。他是隨緣不變，不變隨緣，啊，所以說「常爾」，常常這樣子。「一切眾生咸利益」：那麼如來說法就是為著利益一切眾生，所以一切眾生全都得到佛這個法雨的滋潤，啊，那麼利益他的法身慧命。「能以大慈哀愍力」：這佛能用這個大慈悲心哀愍一切眾生，啊，可憐一切眾生，愍念一切眾生。以這種的力量來「拔彼畏途」。「拔」就是拔除了；「彼」就是一切眾生；拔除一切眾生「畏途」，就是在這個地獄、餓鬼、畜牲這三途裏頭，這三途是可畏的，是可怕的，是不自由的，不安樂的，所以呀，他要拔彼畏途。「淪墬者」：「淪」就是墮落，啊；這個「墬」也就是墮落了。淪墬者就是墮落的人、墮落的眾生，所有眾生墮落到三惡道裏頭去，他都對他們生一種憐愍而拔濟他們，令他們離苦得樂。

一切眾生種種別　於一毛端皆示現　神通變化滿世間　娑竭如是觀於佛

今天這幾句偈頌，果修先講一講看。「於一毛端皆示現」，在誰的這一毛端示現？（果修﹕這個龍王牠自己的……）這個龍王的意思是甚麼、這個名字是甚麼意思來著？也沒聽你講。那麼「皆示現」不是在那個龍王的毛端。龍王，那個龍根本就沒有甚麼毛的，牠有鱗。怎麼可以在牠毛端來現？！你這是錯了。是在佛的一毛端，在佛那個汗毛的頭上都現出來了，啊。這是佛的境界，不是那個龍的境界。這個地方是要特別注意的。所以你沒有講清楚，這個地方。你們大家聽著怎麼樣？是不是有這個事情啊？拿師父徒弟這個我們平等來論，你們說公道話，哪個對。是這樣子，你覺得怎麼樣？所以，這個你就要清楚啊，龍牠根本沒有毛，只有鱗甲，有鱗，有甲。如果要是說牠龍呢，牠就應該說這個鱗和甲，在「於一鱗甲皆示現」，啊，不是說一毛端，啊，這一點道理，這是要特別清楚地。

那我再講一遍，啊，她講得也不錯了。你現在講得不錯了。以這個以前沒有學過中文，現在又會看，又會寫，又會讀，又會講，這是很不容易的。那麼雖然這個意思有的不懂啊，這是因為還是在這裏熏的時間不夠，在這兒熏習啊，熏修的時間還不夠，所以啊，現在對於這個道理還不太清楚。

「一切眾生種種別」：這一切眾生包括：胎、卵、溼、化，這四生；又包括有想、無想、非有想、非無想啊，有色、無色、非有色、非無色，這種種的眾生。「種種別」：「別」就是他那個業報不同。有的就受苦的報；有的就得樂的報，有的就有不苦不樂這果報，這種業報。所謂起惑，造業，受報。起惑就生出一種迷惑。你們常常說的，叫confused，啊。you confused（你起惑）了，啊，就doing bad karma（造惡業）。doing bad karma（造惡業）就受這個bad（惡的）果報了。叫什麼？啊？嘿嘿！這果報叫甚麼？（弟子﹕retribution）retribution？啊，受這個了。一受這個，這就知道痛苦了，啊。那麼無論是受苦、受樂、是受不苦不樂的這種分別、這種種業報的差別。「於一毛端皆示現」：在佛那一個毛端上，就把這個種種的眾生這種業報都會現出來。哪一個受的甚麼果報、哪一個眾生造的甚麼業都現出來，在佛這個毛孔的上頭。「毛端」就是那個汗毛的梢上，那是最小了，但是能現出十方眾生這種的業報的差別這種樣子、這種情形。「神通變化滿世間」：為甚麼佛就能這個樣子呢？啊，這就因為佛有神通，所以能現出來啊，這個一能現多，多能現一，啊，也能這個小中容大，大中又容小，互相無礙地。「神通變化」：這是佛的一種神通妙用變化無窮。「滿世間」：滿這個三千大千世界，這個一切國土裏邊。「娑竭如是觀於佛」：這個娑竭羅龍王啊，牠明白佛這種的境界，牠所以得到這種的解脫門，得到這種的三昧，啊。這個娑竭羅龍王，方才啊，果護，他還不錯，把這個龍王的怎麼樣的講法，他都記得很清楚，啊。你們每一個人啦，對這個都應該記住，啊。譬如來一個法師問你，啊，說，你聽過甚麼經啊？哦，我聽過《法華經》、《楞嚴經》，還聽過《華嚴經》。人家說，哦，《華嚴經》，你聽過《華嚴經》？《華嚴經》說娑竭羅龍王，那個「娑竭如是觀於佛」這一句偈頌怎麼樣講法？哦，不知道啊？啊？你說，人家一看，說，你這個師父啊，真是懵懂教懵懂啊，一教兩不懂，啊，真是可憐啊！哈哈哈！所以呀，那不但你自己倒了架子，師父架子也沒有了，啊，一齊，連師父徒弟這個架子都倒了。架子，架子就是這一個frame是甚麼？好像這個圖書館放書的那個叫書架子，啊，那叫架子，啊。那麼所以啊，這一點都要特別注意。

還有一點，啊，這個敏智法師那天來，講了一個臭鹹菜。這個臭鹹菜，以前我們都是講的這個道理。他所謂臭鹹菜就是參禪這個道理，啊，都是講這個。那麼果逸，他問你，聽過沒有聽過？果逸就說，沒有聽過！那麼你沒有聽過？你天天幹甚麼來著？啊！不過這就是換一個名而已，換個臭鹹菜，那怎麼就會沒有聽過呢？！我們天天就是研究這些個問題嘛！那麼你一說沒聽過，人家說，你這真是見聞太少了，啊，所見所聞太少了。那麼這個根本、我們天天研究這個，啊，都是屬於這個禪宗的道理。怎麼他一說臭鹹菜，你就不懂了？啊！這只是換一個名而已，好像你本來叫 Loni 來著，現在說，哦，叫個恆隱了。沒有聽過你這個名字，誰啊？誰叫恆隱哪？我沒有聽見過啊？你看，那你自己，就是你自己嘛！就是這麼個道理！那這麼個道理，這就叫你少見多怪了。你呀，被人一問，說，你們大約平時都沒有聽過這麼講的，啊，你就說，哦，沒有聽過，啊，這真是，這也是倒架子！啊，你也不加思索，沒有想一想，怎麼就、臭鹹菜，這只是一個名字而已。啊！

那麼這個娑竭羅龍王要是用中文來講呢，就叫鹹海。因為牠所住的那海是鹹水海，所以叫鹹海。在鹹海裏頭，牠做龍王，所以叫鹹海。鹹就是salty，Salt Ocean？嗯，Salt ocean。這就是海裏的鹹水嘛。牠在那個鹹水裏頭也不怕鹹，哎，醃不鹹牠，嘿嘿。

那個人就隨境界轉，有的出家的，啊，跟著有一些個人就要發心，想要出家了。有的在這個佛堂結婚的，又有的發心哪，就要找對象去結婚了！那麼最近哪，將來，又有這果耀（音）預備和她這個男朋友結婚了，在金山寺這兒。那麼我相信又有很多人都會改變他的思想。這是果耀在九月十五以前，她願意叫我給找一個日子，我已經找了兩天了，還沒有找到相當的，等今天再找一找，找一個好的日子。那麼等下個月十五號以前，又有人來出家、落髮、受戒，那麼我相信也有很多人又改變他的思想。

佛以神通無限力　廣演名號等眾生　隨其所樂普使聞　如是雲音能悟解

這是雲音幢龍王牠說的偈頌。牠說佛以神通，以這種的不可思議、不可言說的「神通無限力」，那麼這種神通沒有限量，這麼大的力量。這麼大的力量做甚麼呢？「廣演名號等眾生」，佛的這個名號非常之多。最初是一萬個名號，以後啊，因為眾生記憶力不好，記不清楚，所以啊，就減去了九千，剩一千的名。一千的名字，人還是記不住，那麼又減去了九百，剩了一百的名號。一百的名號，人還是記不清楚，因為太多了，把這個眾生的思想就搞亂了，那又減去了九十，所以佛的名號只有十號，這是容易記了。所以啊，這一切諸佛通通都有十個名號。現在演這個、「廣演名號」﹕廣啊，詳細演說這個諸佛的名號；「等眾生」﹕啊，以這個佛的名號來和眾生比較，就有眾生那麼多。那麼又有一個意思，廣演這諸佛名號來覺悟眾生，令一切眾生聽到佛的名字都種善根，而能發大菩提心，這也是廣演佛的名號，這個意思。「等眾生」﹕就有普施於一切眾生。「隨其所樂普使聞」﹕隨眾生的根性，他所願意聞的法，「普使聞」﹕普遍的令這一類的眾生都得到聞法的這種機會，所以要「隨其所樂普使聞」。普遍使令一切眾生都聽聞這佛法。「如是」：像以上所說這個道理、這個境界，這是這個雲音幢龍王，他能了悟，能明白這種的解脫門、這種的境界。

無量無邊國土眾　佛能令入一毛孔　如來安坐彼會中　此燄口龍之所見

「無量無邊國土眾」：「無量無邊」就不知道有多少數目，它的邊界也不知道。這是甚麼呢？這是國土的眾生。諸佛國度的眾生無量無邊，諸佛國土的眾生思想也是無量無邊，國土無量無邊，諸佛國土的眾生，它的成就也是無量無邊的，所以說是「無量無邊國土眾」啊。「佛能令入一毛孔」：雖然有無量無邊那麼國土的眾生，可是佛能把這一些個眾生都容納到佛的一個汗毛孔的頭上。「如來安坐彼會中」：那麼有這麼多的眾生在如來這汗毛的頭上，如來還來給這一切的十方諸佛國土的菩薩等，住在這個佛的一毛孔上邊，佛啊，就是如來，安樂、「安坐彼會中」﹕如來很平安地坐在這十方諸佛國土的中間。「此燄口龍之所見」：這是燄口龍之所見，這是這位燄口龍王，牠能從口裏往外吐火，這一位龍王之所見。牠所見著的，牠所明白的這種的境界。

一切眾生瞋恚心　纏蓋愚癡深若海　如來慈愍皆除滅　燄龍觀此能明見

「一切眾生瞋恚心」﹕這個「瞋恚」就是好發脾氣的人，好發脾氣的人就是瞋恚心重。瞋恚心重的人就是不能忍，啊。我們一切眾生都有這個瞋恨和恚怒。有瞋恨、恚怒，這就是一種纏蓋，把這個自性的光明都給遮蓋住了，都纏住住了，不自由了，所以叫「纏蓋愚癡深若海」。這種自己把自己綁上了、自己給自己不自由，就好像那個蠶蟲做那個繭一樣的，牠自己把自己的身體給捆到裏邊，困住了啊。做蠶那個蟲子啊，牠做那個蠶繭，啊，把自己就圈到那個繭裏邊了。這叫「蠶蟲作繭，自困其身。」我們那個纏蓋也是這樣子，啊，自己把自己纏住了。用甚麼纏的呢？用貪瞋癡這三毒把自己纏住了，啊，這三毒啊，為甚麼被這三毒纏住呢？就因為太愚癡了。所以這貪瞋癡越搞就越多；越多也就越深；越深就越拔不出腿來，在這裏就陷住了。陷住了，就得不到自由了，所以說深若海。這種的貪瞋癡所纏伏的，就像大海那麼深，沒有可以出來的時候！「如來慈愍皆除滅」﹕如來慈愍的心來救度一切眾生，所以啊，令眾生都離苦得樂，把這貪瞋癡都消滅了。「燄龍觀此能明見」﹕這個燄眼的龍王啊，牠看見這種境界，牠能很明白地、很清楚地認識，所以牠得到這種的解脫門，啊。所以我們一切眾生要能把這個貪瞋癡看破、放下，就都得到自在。就因為看不破、放不下這個貪瞋癡，所以啊，也得不到自在。我們應該學這個燄眼龍王啊，深深地明白這種的道理，然後啊，把它看破、放下，快一點得到自在。

一切眾生福德力　佛毛孔中皆顯現　現已令歸大福海　此高雲幢之所觀

「一切眾生福德力」﹕所有一切眾生有福，有罪。這「罪」就是罪孽過；「福」就是善功德，啊。你造罪孽過，就是要下地獄，轉餓鬼，做畜生，這三惡道裏頭的客人；你要做善功德，就有福報；有福報就或者生天或者做人或者做阿修羅，這是三善道裏邊的客人，都不是主人，啊。那麼所以說，「一切眾生福德力」。這福就是由你造善功德而積攢的，有福了。「德」﹕德就是啊，也是你所做善功積成得多了就是德，德就是德行。佛就是福足、慧足，福也滿足了，智慧也滿足了。這個福慧是修來的。你修才有福，不修就沒有福。慧也是你從聞而來的。所以用那個永明壽那個定慧相資那個歌就說，「定要修，慧要聞。」定是要修的，你要修定；慧是要聞慧。定，你就是參禪打坐，這是習定；慧就是聽經聞法，你能多聽經，多聞法，就是開慧，就會開智慧。所以啊，定須修，慧須聞哪！我們天天來講經說法，你聽經聞法，這就是修慧，啊。修慧，你要修專一了，就開大智慧；你修不專一就開小智慧，啊，你聞。那麼福德多了就有一種力量，所以說，「一切眾生福德力」。這個力量是你大了就有大的力量，小就有小的力量，你要沒有就沒有力量。不論你是福的力量是德的力量，啊，「佛毛孔中皆顯現」﹕在佛這個每一個毛孔裏邊，就把十方三世、盡虛空遍法界一切的眾生這個福德力，在佛的每一個毛孔裏都現出來了，皆顯現。「現已令歸大福海」﹕那麼在佛毛孔裏頭現出十方法界的眾生，啊，現完了，令這十方法界的一切眾生都一同趣歸這個大福的海。這個「大福」就是修成佛了，這得到大福了。「此高雲幢之所觀」﹕這種境界、這種解脫門是高雲幢這個龍王，牠得到這種的三昧，入了這種的解脫門，啊，明白這種境界。

我以前對你們各位講的，在非洲有一個皈依弟子到這來。今天他又來了。他不是回非洲去又來了，是到三藩市鄉下去又回來了。等一等我會和他到你們住的公寓去看一看。在那住的人可以現在回去，不用每一個人預備，有一個人預備一點好茶就可以了，我們到那邊喝杯茶去，或者去看看你們在公寓住的每一個人，大約十五分鐘以後我們就到了。

佛身毛孔發智光　其光處處演妙音　眾生聞者除憂畏　德叉迦龍悟斯道

「佛身毛孔發智光」﹕這一首偈頌是德叉迦龍王牠說的。牠說的第一句就是讚歎佛的智光。所以牠說呀，佛的身體上每一個毛孔都發出無量無邊的這個清淨智光。這種智光的裏邊演說妙法，啊，教化眾生，就在這光裏邊哪，就有這麼不可思議的妙智，所以說，「其光處處演妙音」。就在這個佛的智慧光明藏裏邊，就轉法輪，教化眾生，宣揚、演說這種不可思議的微妙智。「其光處處演妙音」﹕這個「處處」就是盡虛空遍法界，沒有一個地方不被這個佛的智光普照的，那麼所以說「處處演妙音」，啊。「眾生聞者除憂畏」﹕眾生聞到這種的妙音、妙法，啊，「除憂畏」﹕把這個憂愁和這個怖畏都除去了，啊，沒有這個憂愁怖畏了…。「德叉迦龍悟斯道」﹕這個十大龍王之中的這個德叉迦龍，這個多舌的龍，啊，這個多舌呀，甚麼叫多舌呢？牠這個龍說法，同時就有很多種的這個語言，所以啊，可同時演說，所以叫多舌。那麼這一位龍王，「悟斯道」﹕牠了悟這種的道理，就是這一種的三昧解脫門。

三世一切諸如來　國土莊嚴劫次第　如是皆於佛身現　廣步見此神通力

「三世」﹕這是過去世、現在世、未來世，「一切」﹕那麼過去有無量無邊的諸佛，現在也有無量無邊的諸佛，未來也有無量無邊的諸佛，所以叫「三世一切諸如來」。「諸如來」就是很多，很多的。那麼這個「三世」啊，有的人不懂，說，甚麼叫三世呢？嗯。怎麼又有過去世、現在世、未來世呢？啊，「我覺得沒有這個道理。」那麼你覺得沒有這個道理。你承不承認有已經過去的這一年，又有今年，又有明年，這你承認不承認呢？啊，這你明白了吧？！那麼已經過去的那一年，現在這一年，等明年，又有那一年，這就是三世，啊。去年的事情到今年，你都忘了一大半，就記得也不太清楚；今年的事情忘了一少半，還記得一大半，啊；等明年的事情，你一點都不知道，啊，一半也不半。這就是好像過去世，我們事情都忘了，只少少的記得；現在這一世，記得多一點；等來世，也是不知道是怎麼回事，也不知道了。那麼由過去那一年、現在這一年、未來那一年，你就知道這個過去世、現在世、未來世，啊。你再縮小了它，把它縮為過去那個月、現在這個月、未來那個月，這又可以更淺顯地明白一點。你還不懂！那個太長了，你可以說昨天、今天、明天，啊。昨天的事情，你忘了很多，記得一點點；今天的事情，你記得很多，忘了一點點；等明天的事情，你一點點都不知道，啊。明天有甚麼事情啊？說，那我明天有幾個約會。約會那不算，要你沒有約會，你就知道有甚麼事情，那才算呢！啊！你沒有預先人告訴你，有甚麼事情，你就知道了，那才算。說，我不知道！不知道？那這就是過去世、現在世、未來世的道理。所以呢，這「三世一切諸如來。國土莊嚴劫次第」﹕每一位諸佛他的國土那種莊嚴，啊，怎麼樣妙好，好像極樂世界就七寶莊嚴，啊，金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之，啊，這用七寶來莊嚴。我們這個娑婆世界呢，啊，就用這個瓦、石、土、木來莊嚴。那麼東方的藥師琉璃光如來的世界呢，就用琉璃來莊嚴。所以每一位佛的道場有各種的莊嚴，所以說「國土莊嚴劫次第」。那麼這個「劫」，哪一位佛成佛啊，在這個世界上正法住世幾個大劫或者幾個小劫，哪一個在先，哪一個在後，這互相都有次第的，不會亂的，啊。「如是皆於佛身現」哪，像這種境界並不是在其他的地方現，都在佛的身中一毛孔中就現出來諸佛國土的這種境界。「廣步見此神通力」﹕這個無邊步這一位龍王啊，牠見過這種的境界、這種的佛的神通妙用，他看過！

我觀如來往昔行　供養一切諸佛海　於彼咸增喜樂心　此速疾龍之所入

「我觀」﹕你們各位說，這是誰觀？這個「我」是誰？你們不要都不開口。他說又說錯了，他本來是說得解脫門這個說的，那說的對了，但是他又說是佛。這個佛並不是得這個解脫門的，怎麼佛說的呢？不過你這個也不懂中文，能悟到這一點，是誰得到這個解脫門，是誰這樣子，這已經不錯了，啊。你們這些個聽了這麼久的經，還不如這個新來的這個聽經的。他都知道是說這首偈頌的這個龍王說的。那個「牠觀」，那麼，啊，我也不知道你們真是聽經啊，是在這兒盡作一種陪襯？所以啊，這一個「我觀」，這說得明明白白地，後邊那個「此速疾龍之所入」，這就是這個速疾龍王牠說的牠的觀嘛！牠觀嘛！「我觀如來往昔行」﹕這是我速疾龍啊，觀看如來往昔所修的行門。所修的甚麼行門哪？「供養一切諸佛海」呀，他供養十方三世一切諸佛，所以啊，叫「諸佛海」。因為太多了，佛太多了，沒有法子說有多少！就可以說是佛海。啊，「於彼咸增喜樂心」﹕這個佛呀，這個如來往昔供養一切諸佛的時候，在每一位佛的前面哪，「咸增」﹕都啊，這個「咸」當皆字講，又當都字講，就是那個葡萄牙文和西班牙文，說都都、都都，啊，就是那個都都，啊。「咸增」就都都，增加了，啊。增加甚麼呢？增加這個喜樂心，啊！你們現在聽我講，哦！會講西班牙文、葡萄牙文？你們又覺得，哦！這個師父不錯了！啊，都歡喜了。啊，嘿嘿嘿！這叫「咸增喜樂心」。你們都歡喜了！啊，沒有人聽了這個師父這麼講，說都都，沒有人就哭了，啊，就哭起來了。那麼這叫咸增喜樂心了，啊！就連果芳在那兒，都以為等一等有糖吃，啊，歡喜起來了。「此速疾龍之所入」﹕這種的境界、這種的三昧、這種的解脫門、開這種的悟，是誰呢？是速疾龍。很快的那個龍啊，牠明白這種道理，牠入這種的解脫門。

佛以方便隨類音　為眾說法令歡喜　其音清雅眾所悅　普行聞此心欣悟

「佛以方便隨類音」﹕佛教化眾生是用種種的方便法門，這叫為實施權，因為這個大乘的菩薩道，而說這個聲聞緣覺的小乘法。這個「方便」就是一個權巧方便的法門，佛用這種權巧方便法門來為眾生說法，啊。「佛以一音演說法」，一個音聲來說法。「眾生隨類各得解」…………。「為眾說法令歡喜」﹕佛為一切眾生來說法，令一切眾生都得到法喜充滿，得到明心見性，所以說「為眾說法令歡喜」。「其音清雅眾所悅」﹕我們不要說聽到佛的這個語言，就單單聽到佛的聲音就可以開悟，所以說「其音清雅」。那個「清」就是很清亮，啊，清脆而響亮。這個聲音不像一般人這個聲音，這個聲音也特別美妙。不但美妙，而且還雅，聽著，令人心裏就生出一種歡喜心來，聽到佛的聲音就生大歡喜，所以說「眾所悅」。「普行龍王」，牠見著這種的境界，聞到這種的妙音，「心欣悟」﹕心裏也就生出一種歡喜心，而了悟啊，得到這種的解脫門。

眾生逼迫諸有中　業惑漂轉無人救　佛以大悲令解脫　無熱大龍能悟此

這個「眾生」就是眾緣和合而生的，這一切眾生。那麼這一切眾生都在這個三界裏邊來輪迴。三界是欲界、色界、無色界。在這裏邊漂流沒有終了的時候，所以叫被這個「諸有」所逼迫。這個「諸有」是三界、二十五有。欲界有、色界有、無色界有，這叫三界。二十五有，以前講過很多次。有沒有人記得？有人記得，可以提出來講一講。誰記得，誰就講，不要等著！記得的沒有？都不記得？以前講這個長行的時候，已經講到這個，我也沒有單單提出這二十五有是甚麼，嗯，我就以為你們會查一查，啊，看看誰注意。想不到啊，都是這麼懶惰的！今天哪，你們都不知道，我也忘了！你們大家都不講，等明天，你們想起來，你們查著了，我也想起來了。所以啊，這個諸有中暫時就作為這個欲界有、色界有、無色界有，這三有。三有之中就包括二十五有。果普所講的是有這個、都是其中的有，但是還不夠數，要找夠數才算。這個諸有把人都逼迫得顛顛倒倒，啊，醉生夢死，在這個三界裏邊漂來漂去，受這個業海的這種力量來流轉，啊，所以叫「業惑漂轉無人救」。在這個起惑、造業、受報這種情形之下來漂轉，漂過來又漂過去，所謂「出馬腹入驢胎，閻王殿前幾度回。始從帝釋殿前過，又到地獄鍋裏來。」啊，就是忽然而天，忽然而地。人就像這一粒微塵在虛空裏頭漂來漂去一樣的，啊。這種業海啊，無邊的業海，漂來漂去的，忽然而餓鬼，忽然而畜生，所以啊，在這個業惑漂轉的裏邊，沒有人來成就你，沒有人把你救出這個業海裏邊，沒有人把你救出這個三界裏邊，啊。「佛以大悲令解脫」﹕佛用這個大悲的智慧船，大悲智慧船哪，來成就這一切的眾生，令一切眾生，沒有種善根的人種善根；已經種過善根的人就令它增長，一天比一天，這個善根就長的大；已經增長的，這善根增長了，就令它成熟；已經成熟呢，就令他得到解脫。所以啊，這佛用這個大悲智慧船來救度這個業海的一切眾生。「無熱大龍能悟此」﹕這是這個無熱惱龍王，大龍王，牠能明白這種的道理，明白佛這種的境界，悟到這種的解脫門。

你們各位聽得怎麼樣？我那一句講錯了，提出來研究。不要聽著不對了，不敢說話。我們現在誰都可以說話，啊。Open your mouth，can talk（張開嘴，就能說話）。沒有？誰有甚麼意見？

就是生出一種無明。這惑就是無明的根本。惑，有粗惑，有細惑，有無明惑，啊。又有叫見惑、思惑、塵沙惑，都是這個惑。見惑，怎麼叫見惑呢？這個見也就迷理起分別，這叫一個思惑；對境起貪愛，這叫一個見惑。對這個境界，啊，你遇著甚麼境界就生出一種貪心和愛心，這叫見惑。一見著就沒有定力了，就生出一種迷惑了。這惑是個迷惑，就迷了，啊。譬如好賭錢的人一見著啊，一到那個雷諾去搬那個東西，一搬他就迷了，甚麼都忘了，就來搬這個，把錢都輸了了，他也不知道呢！啊，這是一個惑。他為甚麼要這樣子呢？這樣子迷惑呢？就因為他有貪心，有愛心。貪，想要贏一點錢；愛，就愛這個錢，啊。這叫對境起貪愛，這是個見惑。迷理起分別，這叫一個思惑。迷理，對這個理論不清楚了就生出種種的分別，還是不清楚，啊，這叫思惑。思想的思。塵沙惑，有很多的迷惑，就像那個塵哪，虛空那個微塵和那個沙那麼多。不知道有多少！這叫塵沙惑，啊。那麼這個惑都是從無明那兒來的。從無明那兒來就起惑了，有這麼三種的惑。因為三種惑生出就造業了。怎麼造的業呢？你因為不明白，所以去偷；你因為不明白，所以去盜，偷盜去；你因為不明白，所以去殺人去；你因為不明白，所以有這個不正當的行為；你因為不明白，所以才打妄語；你因為不明白，所以才飲酒，啊，這殺盜淫妄酒。殺戒也犯了，盜戒也犯了，淫戒也犯了，妄語戒、酒戒都犯了。為甚麼犯這個戒？就因為不明白，迷了！那麼這叫造業了。造的殺業，就受殺的果報；你造盜的業，就受盜的果報；你造淫的業，就受淫的果報。今天早晨這個謝居士，說她的妹妹和她丈夫有多少不和諧，因為她丈夫做一件很不合乎情理的事情，所以兩個人的意見就不一樣了。我說，你告訴她，因為她以前做男人的時候，也是這麼樣對付女人來著，所以現在有另外一個男人又這麼樣來對付她。這就是受果報了！你造業了，然後就受果報。殺人的父親，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄，這受這個果報，啊。那麼很多很多種都是這樣。這就是這個起惑、造業、受報，這業海的力量就是這樣子。你看一看每一個人造出多少業，每一個人這個業，造的業都很複雜的，不是造的一種業。所以就這個業力猶如大海一樣。在這個大海裏頭，被這個業的浪、業的風來吹過來，吹過去，漂過來，漂過去，就是這樣子。

昨天這個三界、二十五有，這個債今天要還了。所有的人覺得他們講的是對不對？有問必答，嘿嘿嘿！只能有一個辦法，那就說出來。西牛賀洲，那是個賀，不是變化的化。那是個加字，加拿大的加，力字加一個口字，底下加一個貝字，那不是個見字，西牛賀洲。南瞻部洲、東勝神洲、北俱盧洲。這北俱盧洲，你們知道的已經講了，你們不知道的也講不出來。那麼暫時就算這個債還了。我再問你們一個問題，甚麼是十八不共法？有人記得嗎？在車上已經都講過好幾次了，考試過好幾次，馬馬虎虎就過去了，嘿嘿！這個考試的主考不是那麼容易過得去的。你還沒翻譯呢！要真記得，那才算有所得。你譬如到一個甚麼場合裏邊去演講，你隨時就可以拿得出來講。你一般人他就拿不出來講。他講啊，要寫一個草稿，寫一張紙，放在那紙上來念，啊。你要記得清楚呢？隨時、不用那個本子，隨時就講，講得出，啊。他不佩服也不行的，啊。你學佛法學這麼多年，叫你一講，問你一個甚麼，不知道！問你一個甚麼，不知道，那是學的甚麼佛法？！學得啊，學來學去，離不了你們美國學校這個老套數，你要有一個在袖筒裏頭裝的那麼一張paper（紙），要拿出來，再偷著看著這個paper讀，這個樣子就沒有甚麼大意思。這不是你自己的本有的，自己本有的就要記得，所以啊，你們一班人這麼多年所學的，有的都忘了，有的還記得。這記得的人哪，這是用功的人，不是馬馬虎虎的。他甚至於晚間睡覺，他都要背、要想一想他所學的這個佛法，啊，不是打那麼多妄想。那麼不注意的人呢？就在這兒聽經，聽聽、聽聽、聽了幾年，還甚麼都不懂！這未免很可憐！那個果逸，為甚麼他就記憶力這麼好呢？我們大家要研究這個問題。在第一個暑假班的時候，第一個考試就考試這個〈楞嚴咒〉，看誰先讀會了〈楞嚴咒〉了。那麼他是第一個讀會〈楞嚴咒〉的，啊。但是考試的時候，以後考試啊，那麼這個第一名是果前。果前也很聰明的，不過比較果逸稍微差一點，差一點點。那麼那時候，果逸，你那時候，多久讀會〈楞嚴咒〉，你記得嗎？不是吧？你能背得出來，那時候就是一個月嘛！我問你，你能背得出來，那時候是天天、是天天念，是怎麼樣呢？多少時間？啊，練習啊？每天讀有多少時間？一天四十五分鐘，一個月這合起來是有多少分鐘？是四十五分鐘，十天呢，四百五十分鐘，二十多個鐘頭。高旻寺妙老和尚讀〈楞嚴咒〉讀了四個鐘頭，四個鐘頭就背得出來了，妙書老和尚(音) 就那麼聰明，啊。我覺得我讀的時候，是每天我讀兩個鐘頭，讀了三天，啊。一天讀兩個鐘頭，早起讀一個鐘頭，晚間讀一個鐘頭，三天可以背得出來了。這是我讀〈楞嚴咒〉的時候的記憶。我現在想著好像這樣子。當我讀〈大悲咒〉啊，是讀三十分鐘，就能背得出來。是從這個、我那個拉林站到濱河站，在火車上，我那個時候請這個〈大悲咒〉啊，就像如獲至寶似的，就像得了寶貝似的。所以說，在火車上，我自己就讀，讀，下火車，一背背得出來了！這個坐在火車上，這是三十分鐘。你們讀〈大悲咒〉讀多久？一個人讀〈大悲咒〉讀多久？你們記得都讀多久？五分鐘念一遍，念一遍不是記住。果護，你念多久〈大悲咒〉能背出來？啊，好了。

毗沙門怎麼講啊？毗沙門怎麼講？

復次毗沙門夜叉王。得以無邊方便救護惡眾生解脫門。

啊，你看這個毗沙門，這才真是大慈大悲。連這個一般的佛、菩薩、聖人他救護這個做善的眾生多一點，他發願救護惡眾生。啊，所以說「復次毗沙門夜叉王」。這個廣目的這個夜叉王就是北方的這個天王。他得以無邊方便救護惡眾生。所有的惡眾生那是他的好朋友，啊，他都要去救護他們去。無論你做甚麼惡，他都要去救護你，要去保護著你，來救度你，所以這真正是大慈大悲的一個夜叉王。他得到這種的解脫門。

再說這個果逸，怎麼樣他會記憶力這麼好。這個因為在過去，他過去生中，他有這個師兄、師弟和他師父在一起修道。修道啊，那麼每一個人讀誦經典能以背誦得出來，他都背誦不出來。他那時候很笨的。背誦不出來，以後他就發願，讚歎這個能有記憶力的這一些個修道的人，並且他發願拜佛，求佛菩薩加被所有的修道的人這個記憶力都特別好。因為他這樣子，所以現在他的記憶力就比旁人也好。他願意旁人的這個記憶力好，所以他自己記憶力也就好了。嗯，他沒有一種妒嫉心，那麼這是以前的一種因果，啊，我今天說一點點，要說的多了，啊，你們也都會學會了。

自在音夜叉王。得普觀察眾生。方便救護解脫門。

「自在音夜叉王」：這一位夜叉王名字叫「自在音」。他說法這個聲音，一般人、一般的眾生聽著都很自在的，所以叫自在音夜叉王。「得普觀察眾生。方便救護解脫門」：他得到一種解脫門。叫甚麼呢？叫「普觀察」。他能普遍觀察這一切眾生的根性，而用種種的方便法門來救護一切眾生。他得到這種解脫門，這種境界也是佛的境界。佛的境界有這種普觀眾生的方便救護解脫門，他明白這種的境界。

你們讀這個字讀甚麼？讀這個甚麼惡解脫門？會查字典，這都是沒有白學習。這是你都得到一點三昧了，不錯了！讀羸（雷）。

嚴持器仗夜叉王。得能資益一切甚羸惡眾生解脫門。

「嚴持器仗」﹕嚴持，「嚴」就是很嚴謹，很小心；「持」就止持。止持甚麼呢？止持器仗。甚麼叫器仗呢？就是這種儀仗、儀器。甚麼叫儀仗呢？就是好像古來做官的，要到甚麼地方去，前邊就有這個肅靜、迴避這個牌，就是通知大家你不要吵。迴避，你就回到你家裏去躲避一下。為甚麼呢？因為這個做大官的走這個路，不可以有這個閒雜的人的，這叫肅靜、迴避。這是儀仗、器仗。還有旁邊有拿著刀的、拿著槍的、拿著鎖的、拿著棍的，這都叫器仗，啊。那就這種做大官的有這個器仗。那麼這個夜叉王牠也有這個，所以叫嚴持器仗夜叉王。牠得到「能資益一切」，「資益」就是幫助，啊。這個「資」也可以說是錢財，啊，來幫助，用錢財來布施一切眾生，這也叫資益。或者用你的這種智慧來幫助一切眾生，這也是一種布施，啊，這就是法施。你又可以用你這個力量，消除一切眾生的困苦、艱難，這叫無畏施。這「資益一切甚羸惡眾生」﹕「甚羸惡」，這個羸就是瘦，啊。瘦，又造很多惡業，啊。「羸惡」就是一個窮的惡人，又窮又瘦，啊。那麼這一種惡人是需要人幫助的，所以這一位夜叉王，嚴持器仗夜叉王啊，牠就能幫助這一類的眾生，令他改惡向善，改過自新，令他有一個新的道路可以走。那麼牠得到這種的解脫門。

大智慧夜叉王。得稱揚一切聖功德海解脫門。

這個「大智慧」﹕這一位夜叉王牠有大智慧。因為有大智慧，所以才可以做這個夜叉王。這夜叉是最不守規矩的一種鬼，牠神通也很大的，啊。因為牠神通大，所以也常常打妄語，不承認牠所做的這種不合法的行為。所以啊，這一位有大智慧的夜叉王啊，那麼這一般的夜叉就不能欺騙牠，因為牠有大智慧。牠有大智慧啊，能以恒順眾生，給眾生說法，所以說牠得到「稱揚一切聖功德海」。牠對著眾生來稱讚、稱揚、讚歎一切的聖。聖就是佛、菩薩、聲聞緣覺、一切的聖人。牠稱讚一切的聖人所修行的功德海。牠稱揚，說，某一位佛在因地的時候修習哪一種的功德，成就哪一種的行門；哪一位菩薩他修行哪一種行門，成就哪一種的道業，這麼讚歎。不是啊，就這麼讚歎一句、兩句，牠天天讚歎，時時刻刻地讚歎，讚歎一切的聖賢所行所做的功德。這大功德海解脫門，這一位夜叉王得到這一種的解脫門。

燄眼主夜叉王。得普觀察一切眾生大悲智解脫門。金剛眼夜叉王。得種種方便利益。安樂一切眾生解脫門。

「燄眼主」是這一位夜叉王的名字。這一位夜叉王牠眼睛裏會冒火，所以燄眼主夜叉王。牠得到「普觀察一切眾生大悲智」。牠能以普遍觀察一切眾生的心、一切眾生的身、一切眾生的性，啊，用牠這種大悲智，得到這種的解脫門。「金剛眼夜叉王」﹕這一位夜叉王名字叫金剛眼。啊，牠那個眼睛常常是放光的。放出的光，就像金剛那種光，所以叫金剛眼夜叉王，啊。又有一個講法，這個金剛眼夜叉王，牠不怕煙，啊。這個眼睛最怕這個煙，有這個火煙，它就受不了了。牠這個眼睛猶如金剛那麼堅固，不怕煙燻它。所以有的夜叉會放這個毒煙。牠放毒煙，你要沒這個金剛眼呢？那個眼睛就睜不開了。有的夜叉會放這個煙就好像這個催淚彈似的，你一放催淚彈，眼睛就流眼淚囉，就睜不開眼睛囉！這個夜叉牠有這種本事，會放這個催淚彈。那麼這個金剛眼的夜叉王就不怕這種的煙，不怕的，所以就能管這一類的這個夜叉。「得種種方便利益。安樂一切眾生解脫門」﹕牠得到用這個種種的方便法門，啊，不是一種的方便法門，種種的方便法門，來利益、安樂一切眾生，令一切眾生都得到利益，得到好處，得到快樂，牠得到這種的解脫門。

勇健臂夜叉王。得普入一切諸法義解脫門。勇敵大軍夜叉王。得守護一切眾生。令住於道無空過者解脫門。

「勇健臂」﹕這一位夜叉王非常的勇猛，啊，身體也非常的健壯，所以叫勇健臂夜叉王。牠得到「普入一切諸法義解脫門」，牠得到一種的解脫門能普入一切諸法義，就是能明白一切諸法的道理。所謂「深入經藏，智慧如海。」啊。牠能把這一切經藏的道理都明瞭了，牠智慧也很大的，牠得這種的解脫門。「勇敵大軍夜叉王」﹕這一位夜叉王牠很勇猛的，無論多少這個敵人，牠都可以擋得住，所以牠這夜叉王的名字就叫勇敵大軍。牠「得守護一切眾生」﹕牠守護一切眾生，也就保護一切眾生，嗯。「令住於道」﹕啊，令這個一切眾生有邪知邪見的，他都住於正道。「無空過者」﹕時時刻刻都在這個正道上，啊，思惟這個妙法，那麼不會把這個時間都空過去了。牠得到這種的解脫門。

富財夜叉王。得增長一切眾生福德聚。令恆受快樂解脫門。力壞高山夜叉王。得隨順憶念出生佛力智光明解脫門。爾時多聞大夜叉王。承佛威力。普觀一切夜叉眾會。而說頌言。

「富財夜叉王」﹕這一位夜叉王是很有錢的，財富是很多的。牠雖然財富多，但是牠不做守財奴。啊，牠用牠這個財富來布施給一切眾生，所以牠說，啊，「得增長一切眾生福德聚。令恒受快樂解脫門」。那麼牠能啊，牠自己有財富，能以布施給一切眾生，啊，所以令一切眾生都增長福德聚，都得到福，都得到德了。「令恒受快樂」﹕令一切眾生常常得到這種的無邊的快樂，牠得這種的解脫門。「力壞高山夜叉王」﹕牠的力量很大，能把這高山，這麼用手一推，高山就推倒了。好像最近這個墨西哥那兒又地震，這都是有夜叉王在那兒，有夜叉王那兒把這個地、山都給推動了，所以死了，有說九百多人，有說五百多人，那麼究竟死多少，我現在還不確實知道。你看墨西哥離著這兒這麼近，他那兒地震，我們這兒地就不震。啊，不知道這個是夜叉在那兒做的這個事情啊，是其他的阿修羅等做怪。那麼牠能力壞高山，這個夜叉王。牠得到「隨順」，能恒順眾生。「隨順」也就恒順眾生。「憶念出生佛力智光明」﹕啊，常常能有一種回憶，回憶就想過去的事情。「念」﹕啊，念就是念念不忘的。念甚麼呢？「念出生佛力」。啊，常常地有這個佛的力量、光明、智慧光明來加被，牠得到這種的解脫門。「爾時」，當爾之時啊，這個「多聞大夜叉王」。所以啊，昨天你講的是「廣目」，我就照著「廣目」講，嗯。但是後邊這兒啊，這兒說明白了，是「多聞」，啊。所以以後大約你想起來是「多聞」了，「夜叉王」。「承佛威力」﹕也仗著佛的威力。「普觀一切夜叉眾會」﹕普遍觀察一切的夜叉這種因緣、眾會的因緣。「而說頌言」﹕說出一首偈頌。

我過幾天要講這個佛的十力，你們注意一點，我先告訴你們，你們查一查，免得到時候，一問就都不知道了。或者不問也不定，你們查會了，我就不問了，啊，不會的時候，就要問一問。有人問這個十二部經是甚麼？問一個居士，這個居士就說了，說，我知道！你看《彌陀經》一部、《金剛經》兩部、《法華經》三部、《楞嚴經》四部、《華嚴經》五部、《地藏經》六部、《六祖壇經》七部，你看這不？一部、一部的這麼數，就是十二部嗎？你看這個講法怎麼樣？！

眾生罪惡深可怖　於百千劫不見佛　漂流生死受眾苦　為救是等佛興世

這個北方毗沙門夜叉王，也就是四大天王之中的北方的多聞大王。這多聞天王牠觀察一切夜叉的眾會，說出一首偈頌來。這首偈頌第一句是說的眾生造的罪業太多了。因為造的罪業太多了，所以啊，就不見佛，不聞法，不睹僧。不見佛、不聞法、不睹僧，所以就在這個生死的業海裏頭漂流，受種種的苦報。因為想要救這一類的眾生，所以佛就出現於世，所以第一句說「眾生罪惡深可怖」。眾生就是指著人類說的，那麼其餘的呢？就指著這個惡性的眾生說的。所以眾生起惑，造業，受報。因為他有無明，所以對於甚麼事情就不明白；不明白就造出種種的惡業；造出種種的惡業又受種種的果報，所以說「眾生罪惡深可怖」啊。眾生所造的這種的罪業是太多了！啊，所以呀，很可怕的，這件事。怎麼可怕呢？說，「於百千劫不見佛」啊，因為有這個罪業太重了、太多了、太深了，所以在百千萬劫也不能見著佛，也不能聞法，也不能親近這個比丘僧。所以你們各位居士現在能見著佛，能聞著法，又能見著出家人，這是你們前生都有善根的。要沒有善根哪，見不著！你往以前想一想，啊，過去幾千百年，在西方這個社會上沒有人出家，沒有人學佛法，沒有人拜佛，啊，現在才開始，所以啊，「於百千劫不見佛」。百千萬劫都不容易見著佛，不容易聞法，不容易睹僧，所以啊，說，「人身難得」，這個人的身體是不容易得的；「佛法難聞」，這個佛法難聞；「善知識難遇」，不容易遇著善知識。那麼這個都不容易的事情，我們現在已經都遇著了，也遇著佛，也聞法、也睹僧了。啊，那麼在這個沒有見佛、沒有聞法、沒有睹僧這一切的眾生啊，他們漂流生死，在這個六道輪迴裏頭，天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這六道輪迴裏來回的輪轉，啊。有的時候生到天上去做天人，有的時候做阿修羅，有的時候又生到人道裏來做人，有的時候墮落畜生、餓鬼、地獄，就是輪迴、輾轉無端，在這六道輪迴裏頭轉，這叫「漂流生死受眾苦」，受種種的苦。你說，人生在世，每一個人都有他自己的煩惱；每一個家庭也有它的煩惱；每一個國裏邊也有它的煩惱，啊。每一個人自己本身也有他自己本身的煩惱，啊。你想一想，說這個世界上快樂是無有是處的。誰都有他的煩惱，啊。所謂：「家家都有八齣戲。」，有八種的戲來唱，啊，人人都有一本難念的經。每一個人他自己這一部、一本經都很不容易念的，所以啊，受眾苦。「為救是等佛興世」﹕為著救護這一類的受苦的眾生，所以佛才出興於世，佛才在這個世界出現。

如來救護諸世間　悉現一切眾生前　息彼畏塗輪轉苦　如是法門音王入

如來出現於世就是為了救護這一切的眾生，救護世間一切的眾生，所以啊，他才「悉現一切眾生前」。佛就像空中的月光似的，眾生就譬如這個水，所以每一個月光都照到眾生的心水裏邊去，所以說「悉現一切眾生前」。這個月光，你看著這個月光就在你的頭上，我看這個月光就在我的頭上。啊，不論你距離多遠，千里萬里，都覺得，每一個人都覺得這個月光是在自己頭上。佛也是這樣子，所以說「悉現一切眾生前」。「息彼畏塗輪轉苦」﹕佛現眾生前為著甚麼呢？就因為要停止眾生的畏塗。「息」就是停止，也就是斷了。「畏塗」也就是三惡道，可畏之塗。可畏之塗也就是地獄、餓鬼、畜生。那麼這個三惡道是可畏的，可是三善道也不太好受，所以說輪轉苦受，在這個六道輪迴裏，受這個輪迴之苦啊，那是說也說不完的。佛就把這個畏塗的輪迴苦就都停止了。「如是法門」﹕像這種的解脫法門，是誰呢？是這個自在音王、自在音夜叉王牠所明白的，牠所了悟的。

眾生惡業為重障　佛示妙理令開解　譬以明燈照世間　此法嚴仗能觀見

「眾生惡業為重障」﹕眾生為甚麼不開悟？為甚麼不成佛呢？就因為這業障太重了。業障，這個業不是善業，是惡業。惡業，怎麼造的惡業呢？就是這個身有三惡：殺、盜、淫，造的殺業，造的偷盜的業，造的邪淫業，這是身的三惡。口有四惡：綺語、妄言、惡口、兩舌。綺語就說的這話不正當，邪知邪見，所說出的言語都是不乾淨、不正當的，啊。男人就歡喜談論女人的事，女人就歡喜談論男人這個不正當的事，這綺語。妄言，妄言就是打妄語。除非不說話，一說話他就打妄語。啊，打甚麼妄語呢？啊，他說啊，嘿，你看哪，我們家裏的那個小雞子，牠會生鴨蛋，啊，一生就生了五個，一趟就生了五個蛋。這五個蛋哪，再能生出五個鴨子。嘿，牠雞會生鴨蛋，你看，有這個道理嗎？沒有的！那麼他就要這樣說。那個鄉下無知的人一聽，哦！這真是奇怪的事情，這真是太沒有了，啊！我們鄉下那個雞就是下雞蛋，鴨就是下鴨蛋，不會雞下鴨蛋，你這真是有一點科學的作用了！你怎麼研究出來的？哈，他說，這個法可不傳給你。要傳給你，哈，那我的雞就不會下鴨蛋。你看，啊！這打妄語。惡口，惡口就是罵人。這罵人啊，他罵的很巧妙地。罵你，你還沒有法子還罵他，你不能還罵他。因為他罵你，不是，他說不是罵你。兩舌，這兩舌專門是搬弄是非，對張三就說李四怎麼壞、怎麼壞，對於李四又說張三怎麼樣不好，啊。這張三除非不講話，一講話就罵你，啊，他就說你的不對！來回這麼挑撥是非。本來人家很好的朋友，他這一給挑撥，把這個朋友交情也沒有了，啊，這個兩舌。口啊，你看這口啊，哈哈！它的本領那麼大，能有四種惡！四種的惡。還有意有三惡。意有三惡，這個是最大的毛病。人人差不多都有這三惡。三惡是甚麼呢？就是貪瞋癡。貪，就貪而無厭，越多越好，無論甚麼，越多越好。瞋，就是瞋恨人，啊。哪一個人都不對，看見所有的人都不好，這瞋。癡，癡就愚癡，啊。甚麼事情愚癡，他做甚麼事，嗯，愚癡。所以意有三惡：貪、瞋、癡，這合起來這是十惡：身有三惡，意有三惡，這個六惡，口有四惡，這十惡，合起來十惡。啊，這十惡造成的這個惡業為重障，作最重的這種業障，這種障、障道。「佛示妙理令開解」啊，佛說出一個妙理，就是妙法、妙的方法、妙的道理。這種妙的道理是甚麼呢？正是治你那個病的，對治你這個病。所以「令開解」，令他明白了，令他開悟了，啊，「令開解」。「譬以明燈照世間」﹕就譬如好像這個明燈一樣，這個明燈把這黑暗都給照沒有了。佛的出現於世，也就好像明燈，好像太陽似的，把世間的黑暗都給照沒有了，所以「譬以明燈照世間」。「此法嚴仗能觀見」﹕這種法門就是那個嚴持器仗夜叉王牠能以觀察、見著這種的境界，入這種的解脫門。

佛昔劫海修諸行　稱讚十方一切佛　故有高遠大名聞　此智慧王之所了

「佛」也可以說是十方三世一切諸佛。十方就是東南西北這四方；又是東南、西南、西北、東北這是四隅，這八方；再加上上、下，這十方。三世是過去世、現在世、未來世。這十方三世一切諸佛。「劫海修諸行」﹕那麼十方三世一切諸佛，也就是包括本師釋迦牟尼佛在內了。那麼這一位佛正是說的是說釋迦牟尼佛。不過十方三世一切諸佛都是從這個劫海裏，修行一切諸行所成就的。「諸行」就是六度萬行。六度就是布施度慳貪，持戒就是度犯戒，忍辱就是度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚癡，這六度萬行。一切一切的利益眾生的行門，那麼最主要，佛修這個諸行裏邊，就以這個稱讚：稱揚、讚歎十方一切佛。每一位佛修成佛，沒成佛之前，都是稱揚、讚歎十方一切諸佛，都是從這條路所成就的。啊，稱揚、讚歎，這用種種的偈頌來讚歎佛，用種種的歌、頌來讚歎佛，啊，讚歎於佛。所以啊，你讚歎佛，佛也就讚歎你。所以說「故有高遠大名聞」。因為佛讚歎十方一切諸佛，稱揚佛的名號，所以佛的本身也有這個高、遠大名聞。那麼「高」﹕上至諸天，都知道這個佛的名字；「遠」﹕盡虛空遍法界，都聞見佛的這個名字，所以說「大名聞」。「此智慧王之所了」啊，這是這個大智慧夜叉王，牠所明瞭的這個解脫門。

果護，講講十力來聽聽。有人覺得他講得對不對啊？講錯了？你再講一講給他聽。「處非處知覺處」，他明白這個邏輯和不合乎邏輯這個道理，他都懂。這就是不合乎邏輯，啊，不也，嘿嘿！那應該讀成一個弗，弗也。那個不字讀弗，弗也，啊。那個《金剛經》上不？那個佛問須菩提？弗？他說弗也。應該讀成個弗也，比讀成一個不字要好聽得多了，嘿嘿嘿！你讀成一個不也，把他們讀得都笑了。他們本來也不知道你讀得對不對，不過聽著這個聲音好像很奇怪的。你現在懂了沒有？還不懂？哈？怎麼樣？這功德無量，我們必須要講得叫人聽得懂。這就不錯了。你都是用功。我叫你們找啊，你就找，看了，你還有點辦法。你有筆記沒有？（果護﹕有。）哦，你沒有，那麼如果我前天晚間叫你講，你就會講了？（果護﹕I don't know. Probably not.《我不知道，也許不行。》）怎麼呢？講筆記，就找著了，啊？那你這個ㄑㄧˋㄊㄧㄥˇㄑㄧˋ，還有叫甚麼？不完全，這名字完全叫甚麼？完全的名字叫甚麼來著？

智慧如空無有邊　法身廣大不思議　是故十方皆出現　燄目於此能觀察

「智慧」﹕智慧是甚麼形相呢？是沒有形相的，猶如虛空一樣。虛空沒有邊際，這智慧也是沒有邊際的。佛的法身是廣大的。「廣大」也是沒有邊，也是不可思議的，也就和這個虛空是一樣的，所以說「智慧如空無有邊，法身廣大不思議。」「是故十方皆出現」：所以，因為佛的法身廣大無有邊哪，所以十方世界啊，佛的法身都出現。「燄目於此能觀察」：這個燄目的夜叉王啊，牠對這種的道理，牠能深深地觀察明瞭，而得到這種解脫門。

一切趣中演妙音　說法利益諸群生　其聲所暨眾苦滅　入此方便金剛眼

「一切趣中演妙音」：這是說佛在這個六道輪迴裏邊，來演說妙法，演說這個微妙的音聲。一切眾生只要聽見這個法音就得到利益，所以說「說法利益諸群生」。佛隨機說法，遇著甚麼機就說甚麼法，令這一切的眾生得到利益。所以說「利益諸群生」。這個群生就是一切眾生。「其聲所暨眾苦滅」：佛這個音聲所到的地方，這眾生的苦就滅了，啊，聞見這個音聲就得度了，啊。「入此方便金剛眼」：這個金剛眼夜叉王啊，牠得到這種的方便的解脫門。

有甚麼問題沒有？有問題，可以提出來研究一下。那就是解脫門，你想要了解那個就是解脫門。懂了沒懂？啊？懂了啊。這個解脫門就是無掛無礙。「無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。」這個解脫門就是真正證果了，得到自在了，這個解脫。你想要解脫嗎？啊，那就要證果，得到自在，就入這個解脫門。這並不是口頭講的，不是一說就明白了。一定得要，好像吃東西似的，你吃到口裏了，才知道味道，這個解脫門，也就是這樣子，啊。你要得到這個解脫門了，你就懂了。你沒有得到，那怎麼會懂呢？這現在只是說說而已。得到這個解脫門就是真正得到自由了，啊，願意活著就活，願意死就死，啊。好像那個二祖神光，人家把他殺了，說他是個瘋子，把他殺了。不流血，流的像牛奶似的，那得到解脫門了，啊。你能有這個情形，那就是得到解脫門，啊。他殺了，他都不覺得痛苦。哎，你殺就殺了！好像那個獅子比丘，也是這樣子，啊，那入解脫門了。你知道獅子比丘是誰嗎？（弟子﹕不知道。）啊，獅子比丘，你都不知道？！哈哈！獅子比丘也是個祖師嗎？印度的祖師。到那一國，那一國王，（弟子﹕哦！聽過，聽過！）他信外道？（弟子﹕Yeah！對！）你聽過啊？那就是解脫門哪！（弟子﹕那一個經書，他把那個……他流出的陽血？）甚麼陽血？（弟子﹕那就是那個二祖流那個？）啊？那叫流白漿，不是血，那不能說是血了，血是紅色的，那個是白色的，啊，就像牛奶似的。你喝了，啊，你要嚐它那個味道，啊，又甜又香，啊。你要喝了，也就成祖師了。懂了沒有？（弟子﹕意思懂了。）意思懂了，是嗎？（弟子﹕意思懂了。）你還沒有證得這個解脫門，那你就努力，有希望，你是有希望的，啊。這個就用、用你這個凡夫的十力，啊，聲聞有聲聞的十力啊，菩薩有菩薩的十力。你凡夫也有凡夫的十力，啊，去勇猛精進，不要那麼懶惰，那就有辦法了。

一切甚深廣大義　如來一句能演說　如是教理等世間　勇健慧王之所悟

「一切甚深廣大義」﹕這是說的這個法有無量無邊的義理。所謂「無上甚深微妙法」，這法是沒有再比它高上的，也沒有再比它深的了，又沒有再比它微妙的，所以說「無上甚深微妙法」。「百千萬劫難遭遇」，這個法不是很容易就遇著的。好像西方國家，幾千年以來就沒有人真正聞過法，見過佛，見過僧人，現在才開始，所以啊，是「百千萬劫難遭遇」。那麼幾千年哪，這是很短的一個時間，「百千萬劫」，這是很長的一個時間；這「難遭遇」，不容易遇著。那麼這一句文說，「一切甚深廣大義」。這一切就包含佛所說的三藏十二部一切經典都在內了。那麼這個三藏是經、律、論三藏，啊；這十二部就是長行、重頌等。這個三藏十二部啊，這個義理是甚深、甚深的，非常的廣大，所謂「極廣大盡精微」，這是妙不可言的。可是雖然妙不可言，這麼多的法門，「如來一句能演說」，佛就一句就可以把這個法都說完了。又可以說是啊，這一切法的廣大甚深義都由這一句裏頭生出來的，所以說，「如來一句能演說」，演說這樣的甚深廣大的義理。那麼這是甚麼道理呢？這就是一為無量，無量為一，一本散為萬殊，萬殊仍歸一本，啊。「如是教理等世間」﹕像前邊所說這個甚深廣大的義，佛一句就能把它演說完了。這種的教理等世間。「等」也就普遍的意思，啊。普遍充滿世界，所以在佛教裏頭，它這個教義是圓融無礙的，它沒有一個界限，啊。所以我常常對你們講，佛教的教理不是說你信佛就是佛教徒，你不信佛就不是佛教徒，不是的！佛教的教理，你信佛也是佛教徒，不信佛也是佛教徒。因為佛教它是盡虛空遍法界的，啊。為甚麼說你信佛也是佛教徒，不信佛又是佛教徒呢？因為一切眾生都是具足佛性的，都有佛性的。都有佛性就都可以成佛。你現不信佛，將來一定信佛；將來不信佛，再將來，決定信佛！不但你決定信佛，將來還決定成佛，啊。佛的法門是包羅全體的一切眾生，沒有一個眾生在佛教的外邊，啊。所以我常常對你們講，我說，不怕你們跑，就怕你們來！啊，你要跑啊，我就可以休息一個時間。你要來啊，我這工作就忙了。所以啊，我常常對你們講，不怕你們跑。為甚麼呢？你跑不出去這個法界！你只要在這個法界裏邊，這就是佛教徒，始終是要回來的，啊。只要我有一個長遠的時間，等著你就可以了，啊。你現在走，這是沒有問題的。啊，好像這個小果芳，昨天晚間，前天她沒有來？啊，今天就來了，啊。為甚麼她要來呢？來，到這個地方有糖吃，哈哈！那麼一切的眾生也是這樣子。大，不怕你跑！你跑，還要想著回來，因為這個地方也有這個波羅蜜！這個波羅蜜啊，你人人都想要吃波羅蜜，啊。也就好像那個人人都想要吃這個Candy（糖）一樣的，啊。那麼你要這樣子，盡虛空遍法界合為一體，你看，這有多麼廣大，啊。所以說「如是教理等世間。」「勇健慧王之所悟」﹕這個道理，這就是這個勇健臂夜叉王，牠所明白的這種的解脫門。

一切眾生住邪道　佛示正道不思議　普使世間成法器　此勇敵軍能悟解

「一切眾生」﹕這是包括胎、卵、濕、化、飛、潛、動、植都有了。「住邪道」﹕這個眾生是很奇怪的，你教他一個正道啊，他就懷疑，不知道是真的，是假的？你要教他一個邪道，他就不懷疑，信而不疑；教他一個正道，他就疑而不信，啊。甚麼叫「邪道」？就是不守戒律。甚麼是正道？就是守戒律。不守戒律就是殺、盜、淫、妄、酒。啊，你說，我請你喝酒去，他高興得不得了，啊！你說，我請你吃點藥、吃點迷魂藥，他也會很歡喜，啊。你要說，我們聽經去吧？啊，我今天有個很重要的約會，我本來想和你去了，啊，但是這個約會、是不能不去赴這個約會，啊。所以說，「勸君為善曰無錢」，勸你做善事，勸你做點好事，說，我沒有錢！「禍到臨頭用萬千」，啊。「勸君為善曰無錢，有，也說沒有。」本來有錢，他說，我沒有錢。「禍到臨頭用萬千，無，也有！」沒有的時候也有了，哈哈！你要叫他捐出來十萬塊錢，造一座廟，他說，沒有，沒有錢。哈！等被這個土匪綁架綁去了，說，拿一百萬來！他趕快拿來，無，也有了！「若要與君談善事」，要和、想和你談一點善事啊，說我們都某某地方去聽經去啦，「去也忙！」說，我想去啊，但是我太忙了，沒有時間！「一朝命盡喪黃泉，忙也去！」啊，這時候忙也要去了，啊。「一朝命盡喪黃泉」，就是死了。等一天，有一天哪，那時候死了，就「命盡」，命沒有了；「喪黃泉」，到這個黃泉，地底下那個水是黃色的，那叫黃泉，yellow river。「一朝命盡喪黃泉，忙也去！」這時候怎麼樣忙，也要去見閻王，見閻羅王去。「忙也去」，怎麼忙也要去！你說，這人就是這麼奇怪！你叫他戒殺，他說這才是Stupid（愚癡）；你叫他戒盜，他說，那沒有甚麼、沒有甚麼關係。所以我叫你們，啊，誰有本事啊，就到庫房去偷鍋巴吃。啊，這個盜啊，你叫他怎麼樣去偷盜，他很高興；你叫他怎樣不偷盜，啊，他聽得格格不入，聽不進去，耳朵像塞上似的。所以這說「一切眾生住邪道」，都著住到這個邪道上，居處到這個邪道上。你教他點兒正道，他不聽；你教他邪道他就聽了。哎，你有沒有時間啊？我們去看脫衣舞去？哦！就高興得不得了，啊，就去看去了！說，我們去看看那個電影去？那個電影演得再沒有那麼好看的了，啊，也高興去了。你要叫他去聽經啊，他就不高興了。這叫「一切眾生住邪道」。這個生來就是邪知邪見，所以住到這個邪道上，不走正道，啊。再要說得這個顯明一點兒，無論男的女的，就專門不守規矩，不守本位，這就叫住邪道，啊。「佛示正道不思議」﹕佛想救護這一類的不守規矩的眾生就指示人這個正道。正道就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這就是正道了。啊，說，你要皈依三寶，發菩提心，這叫正道。「不思議」﹕你要能走這個正道，發菩提心，修正道啊，這裏頭的境界就不思議了！就能罪滅福生，啊，業盡情空了！「普使世間成法器」呀，佛想普遍使令世間一切眾生都成為法器。怎麼叫法器呢？這個「君子不器」，君子不是個器皿，不是像這個茶杯只可以喝茶；這個碟子只可以盛這個茶杯，不是這個！人是萬能的，人甚麼都可以做的，所以啊，說「君子不器」，君子不是個器皿，啊。不是單單像這個茶杯只能喝茶用，作甚麼都可以。啊，那麼這「成法器」﹕法就是佛法；器就是個器皿；成就一個載道之器。我們這個人就是載道之器，啊。他可以用它來修道，藉假修真。你不要把這個臭皮囊看得那麼寶貴，啊！這個臭皮囊是暫時的一個房子，我們住在這個房子裏頭，是要來修道的，藉假修真。啊，你不要單單地把這個房子看得那麼重要，這個房子裏頭的人你不管了，啊。你房子裏頭的人要是有了病了或者死了，這房子根本就沒有用的，啊！我們現在呀，房子裏邊這個人都有了病了。有了甚麼病呢？有了貪病，有了瞋病，有了癡病，有了嫉妒病，啊，有了自私病，有的懶病，又有的饞病，又有的有睡病。啊，一天到晚就想要睡覺，啊，這坐一陣哪就覺得，哦！睡一睡，這是多好啊，我要睡一睡就是波羅蜜了，啊。得的睡波羅蜜。有的得吃波羅蜜，有的得穿波羅蜜，有的得饞波羅蜜、懶波羅蜜。一懶啊，他就得了波羅蜜了，啊。那麼所以啊，我們這兒這個人都想吃波羅蜜。那麼成就法器，好像六祖大師，那就成就法器了；憨山祖師也成就法器了，丹田祖師，那都是法器了。修得這個身體就不壞了。一樣的肉身，那麼它就不爛也不臭了，這就成就法器了，啊。「此勇敵軍能悟解」﹕這種的道理啊，這是勇敵軍夜叉王，牠能明瞭這種的道理。

Tell him, tell her, say, you got to do good things, go to build Temple, you give hundreds thousands money. she say, oh! I don't have, I like doing this good way. I don't have this much money. If I have this,（告訴他，告訴她說，你要用幾十萬元的錢來做善事、造廟。她說，哦，我沒有錢。我願意做善事，但是我沒有那麼多錢。如果我有那麼多錢）甚麼？土匪來綁票了？(弟子﹕kidnaped。 )哦，Kidnapper 's coming . He goes to say that you like to give million dollars money to me， I'll let her，（綁匪就會來。綁匪會說拿一百萬美金來，我放了你）我把你放開。這時候，你本來以前叫她做善事，十萬塊錢，她都沒有。現在一百萬，她也很快就拿出來了，你說這奇怪不奇怪！翻譯呢，也就是知道就是這個身體。（弟子﹕我們中國的皮囊並不是指這個bag（囊），而是指這個body（身體）。這時，有一男弟子想要插話）嘿嘿嘿！哎！你不和女人講話，人家講話，你那兒幹甚麼？你真是要發狂了，哈哈哈！大約你是憋得要發狂了，嘿嘿嘿！你們都懂是這個，他們知道是這個身體，啊。所以他們都歡喜這個臭皮囊，都愛這個臭皮囊，是不是？啊，you love ，啊？嘿嘿嘿！ you love your skin bag（你愛你這個臭皮囊）！skin bag，啊？甚麼？嘿嘿！愛得放不下！

甚麼意思？還有誰有甚麼意見？我們大家提出來研究。你們都沒有甚麼意見啦？又有了意見了。（弟子﹕I got one. 《我有。》）我有意見呢？甚麼呢？就是我講甚麼，你們要覺得是不對的，可以提出來反對，提出來研究，這是我歡迎的。你們無論哪一個，有甚麼意見，都可以提出來，說一說，發表你的智慧，令我們大家都有一個借鏡，可以拿來做個參考。

再告訴你們一個好消息，這個果傑是今年來參加暑假班，研究佛法的。他居然就能把這個十力用中文寫出來，又能用中文背出來。今天早起，我在這個樓梯上邊這兒，我說，What is ten power（甚麼是十力）？他用中文都告訴我了。所以這是一個。你們各位想一想，學了很多年也不記得，真是有意思了。所以我給他起名字叫果傑，將來也是佛教的一個傑出人才。他爸爸、媽媽把他送到這兒來，看看這兒，他可不可以在這兒出家，但還有點放不下，又要回家去，嘿嘿！

世間所有眾福業　一切皆由佛光照　佛智慧海難測量　如是富財之解脫

「世間所有眾福業」﹕這個福是從作善事來的。你要能作善事才會有福，不作善事就沒有福。所以啊，講福報、福報，這是由善業而成就的。那麼「世間」就是有情世間；「所有」﹕所有就是包括一切了。包括一切甚麼呢？「眾福業」。這個「眾福業」就是積少成多。由積這個少福而成多福，積這個小福而成大福。這個福啊，你要不積它，它不會有的，所以說，「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」積善之家就有福，有福報；積不善之家就沒有福報。那麼「眾福」﹕這可見呢，不是一種的福，是很多種的福報。很多種福報就因為做了很多善事而來的。我常常對你們各位講，「受苦是了苦，享福就是消福。」啊。你說苦嗎？苦，你受一點苦就了一點苦。你要不受苦，這苦就不了。享福，享福好像有錢的人想買一件好衣服穿，因為錢多了就買好衣服穿，這叫享福了。買好衣服穿，又想買個好房子住一住，於是乎啊，就買好房子了；買好房子住了，又想買點兒好東西吃一吃，這衣、食、住都好了。啊，又有錢，又想買一個ㄅㄨㄅㄨ車，享受一下。出入都坐這個ㄅㄨㄅㄨ車，不需要走路了。到了甚麼地方，怕人不知道他這個車是很漂亮的，所以就ㄅㄨㄅㄨ這麼叫，一叫，人人都注意了。注意，說，哦！這個車，什麼凱迪拉是甚麼？啊，最值錢的啊！好像香港那個女明星丁佩，買一個車，香港錢十一萬，啊。這是在香港就很風頭十足，這就享受。啊，買個車，這還不夠，不夠風頭，還不夠派頭！啊，又買一個遊船，啊，每逢放假就坐著這個船去到海裏釣魚去，啊，這覺得是非常好、很好玩的，這也都叫享受。再有錢呢？買一架飛機，啊。想到甚麼地方去就飛去了，啊，這都是享受。這個享受啊，享受完了就沒有了！這錢用了了也就沒有了，啊。所以啊，這叫享福是消福。那麼這個「眾福業」，「眾福業」皆從甚麼地方來的呢？「一切皆由佛光照」啊，這佛加被你呀，令你有這種的福業、有這種的享受、有這種福報，啊。「佛智慧海難測量」啊，佛的這個智慧之海，智慧猶如大海一樣，無量無邊的，啊，你不能知道，不能明白。這個所以叫「難測量」。「測」就是算一算它那是有多少，算不出來，不知道！「如是富財之解脫」﹕像這種的道理、這種的境界，這是富財夜叉王啊，牠得到的解脫門。

憶念往劫無央數　佛於是中修十力　能令諸力皆圓滿　此高幢王所了知

「憶念」﹕「憶」就是回憶。過去的事情，你能記得住這叫憶；「念」﹕念啊，你常常想著。想甚麼呢？現在想「往劫」，「往」就是過去的、以往的；「劫」就是一個時間，很長很長的一個時間叫劫。「劫」本來是梵語，叫劫波，就是很長很長的時間。多長呢？這一個劫，就算它十三萬九千六百年，就算這麼多，或者更多或者少一點，沒有甚麼一定的。那麼現在既然沒有一定，我們用這個增減來說明了它。劫呀，一增，一減，為之一個小劫。怎麼叫一增呢？增就是一百年壽命增一歲，身量增高一寸，增到極處，又該減。減呢？也是一百年壽命減去一歲，身量減去一寸，身量的高度減去一寸。那麼現在正是減劫。這個減劫啊，釋迦牟尼佛那時候，人的壽命平均是六十五歲的樣子，啊，是七十歲的樣子。那麼現在呢？人的平均壽命就六十至六十五了，那麼有的年紀活得大一點，有的少一點，平均起來是這麼多。每一百年，人的壽命減去一歲，身量減去一