大乘妙法蓮華經淺釋　序品第一　上宣下化老和尚講述

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序品第一

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

參‧前言

《妙法蓮華經》有二十八品，第一品是〈序品〉，敘述這部經的因緣。本來所有的經，第一品不叫〈序品〉，可是只有這部經《法華經》，特別有這〈序品〉。

肆‧釋文

Ａ1.序分　　Ａ2.正宗分　　Ａ3.流通分　　Ａ1（分二）
Ｂ1通序.（六種證信序）　　Ｂ2.別序　　Ｂ1（分三）
Ｃ1.標信與聞　　Ｃ2.時主及處　　Ｃ3.眾成就
今Ｃ1

如是我聞。

「如是我聞」：如是，是「信成就」；我聞，是「聞成就」。如是的法，才可以信；不如是的法，就不可以信；所以「如是」就是「信成就」。凡是佛所說的經典，都有六種成就：（一）信成就、（二）聞成就、（三）時成就、（四）主成就、（五）處成就、（六）眾成就。

我聞，是「聞成就」。這個「我」，是什麼「我」呢？有凡夫的「假我」、外道的「神我」；這個「我」也就是「假我」，不是「真我」。我聞，本來不是「耳朵聞」？為什麼說「我聞」？因為「耳」只是身體的一部份，「我」是身體的總稱，所以阿難就說「我聞」。

「如是我聞」這四個字，有很多種的意思：

（一）斷眾疑。阿難結集經藏的時候，初登法座，感佛相好──感現身體和佛的身體一樣；所以大眾就頓起三疑，起了三種疑惑。

第一種懷疑：這些菩薩、羅漢、比丘們，以為釋迦牟尼佛沒有入涅槃，又來講經說法了！以為是「佛重起來」。

第二種懷疑：又有的人懷疑，說這一定是「他方佛來」，是旁的地方佛到這地方來了。

第三種懷疑：大家說，現在阿難已經轉身成佛了，要不然他怎麼會有三十二相、八十種好這樣的相好光明，有如此的紫金光聚？

可是，當阿難登到法座上，一講「如是我聞」這四個字來，三疑頓息，這三種懷疑統統都沒有了！這一切的羅漢、菩薩、聲聞、比丘，才知道了！如是，是「指法之辭」；阿難說：「如是之法，是我阿難親自聽見佛所說的，不是我自己來說的。」

（二）遵佛囑。遵，是遵從。佛入涅槃的時候，吩咐阿難，一切經典的前面，都應該以「如是我聞」這四個字。所以阿難就依照佛的命令，在結集經藏時，首先說「如是我聞」這四個字。

（三）息爭論。怎麼息爭論呢？因為阿難在佛的弟子裏邊，是最年輕的；如果他不用佛的名義，不說「這部經典，我是聽佛說的」的話，那麼大家就爭了！你可以講，我也可以講，互相就爭論不已。阿難說這部經典是佛所說的，一切的大眾，無論是年紀老的、中等的，或是最年輕的，也都沒有話講了；為什麼？因為經典是佛說的，不是阿難自己作出來的！所以用「如是我聞」這四個字來表示，息大家的爭論。

（四）異外道。外道經典的前面，都用「阿歐」兩個字；「阿」是「無」，「歐」就是「有」。為什麼用這兩個字？因為外道說一切的萬法不是「無」、就是「有」，不是「有」、就是「無」。佛所說的經典，用「如是我聞」為開始，和外道那種「有頭無尾、有尾無頭」，「不是無、就是有，不是有、就是無」不同。

佛將入涅槃的時候，阿難以四事問佛，佛答覆阿難的問題。

第一，結集經藏，經的前面用「如是我聞」。

第二，佛入涅槃之後，比丘要「依四念處而住」；四念處，就是「身、受、心、法」。

（1）觀身不淨。觀察這個身體是不淨的。我們這個身體，就洗得再乾淨，也有汗泥出來；你若不洗它，就出了一股臭味。所謂「九孔常流不淨」，你看！兩個眼睛，就有眼淚、眼屎，這是不乾淨的；兩個耳朵，就有耳屎，時間一久，你不掏耳朵，耳朵裏邊的耳屎就滿了；兩個鼻孔，就有鼻涕；口裏就有黏痰、唾沬。這都是不清淨的，你怎麼樣收拾它，它總有一些個骯髒的東西在裏邊。這七孔，再加上大小便利，是九孔；這叫「九孔常流不淨」，所以要觀身不淨。

多貪眾生要修「不淨觀」，修這種看身體不乾淨、不清淨的法；多貪，貪什麼？就是貪婬欲。貪婬欲的人，就要用一種方法來制止這個「婬」；怎麼制止？就是觀身不淨。再好的美貌男女，也都是不淨的；既然不淨，又有什麼可貪戀的？所以才說「多貪眾生不淨觀」。知道它不淨了，就不貪著；不會貪著，就沒有那麼大的婬欲心了！

（2）觀受是苦。受，是領受。你所領受的一切境界，是善的境界？惡的境界？你有所領受，就搖動你的心；心搖動，這就是苦。這「苦」說起來很多，有「苦苦、壞苦、行苦」三苦；又有「愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦」，再加上「生、老、病、死苦」，共有八苦。這「苦苦、壞苦和行苦」，就包括了「欲界、色界和無色界」；在這「三界」裏頭，就有這三種的苦。無論你所有的接受、領受，一切的境界，都是苦的。你若能知道它是苦，就不會有一種享受的這種感；沒有貪求快樂的這種感，這就是沒有苦。

（3）觀心無常。人的心，是後念生，前念就滅；前念滅了，後念就生。好像大海裏的水波浪，一念一念的，生生不已；可是每一念都是無常的，每一念都是虛妄的。

（4）觀法無我。法，有「色法」、「心法」。在《百法明門論》上說：

色法十一心法八，五十一個心所法；
二十四個不相應，六個無為成百法。

「色法」十一、「心法」八，這是十九種；五十一個「心所法」，合起來是七十個；加二十四個「不相應法」，這是九十四；再加六個「無為法」，湊起來是百法。雖有這麼多的法，可是無「我」；於「我」和「我所」是沒有的。在《金剛經》上說﹕「法尚應捨，何況非法。」就是真正法，都不要執著有法。如果執著有法，就變成「法執」；你修到極點了，人空、法也空。

我們人沒有明白佛法之前，就有我執；一切都是屬於我的，一切都是我所有的，就有所執著。有所執著，就有所罣礙；有罣礙，就有顛倒；有顛倒，就有夢想。在沒有明白佛法時，就有一個「我執」；明白佛法之後，又變成「法執」，執著有「法」。所以佛說四念處，要觀一切法都無我；「我」既然沒有了，又什麼地方有「法」呢？

觀身不淨，受、心、法，亦皆不淨；所受的也是不淨，心也不淨，法也不淨。觀受是苦，你看「受」，知道是苦了，那麼身、心、法，也都變成苦的。觀心無常，這身、法、受，也都是無常的。觀法無我，這身、受和心，也都是無我的。所以雖然說「四念處」是「身、受、心、法」，可是它們都有連帶關係。在佛入涅槃之後，每一位比丘都應該依「四念處」而住，時刻都不應該捨離，這是佛所吩咐的。釋迦牟尼佛臨入涅槃，這樣囑咐一切的弟子，所以有很多的比丘都修這四念處法。

第三，就是佛入涅槃之後，要「以戒為師」。所有一切的比丘、比丘尼，必須要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就會滅亡；依照戒律修行，佛法就住世。有一人依照戒律來修行佛法，佛教就有一分的光明；有十人依照戒律去修行，在佛教裏就會放十分的光明。若有百人、千人、萬人，人人都依照戒律去修行，不犯佛所說的戒律；這個時候，無量無邊的光明，就會把這世界的黑暗都給照化、消滅了。所以持戒，依戒修行，是最重要的。

第四，對惡性比丘，就「默而擯之」。惡性比丘，你沒有法子和他講道理，只可以不和他講、不和他辯論；讓他自己生懺悔心，就會也要守規矩。所以這是一個最好的辦法！

阿難以四事問佛，佛答覆阿難這四個問題。所以一切的經典前面，都有「如是我聞」四個字。如是，是指法之詞，就是說這個法，所以這是一種「信」的成就，你信它，就「如是」；不信它，就「不如是」。又者，「不變名如」；這個「如」，就是「不變」；「隨緣曰是」，隨一切的緣，這就叫「是」。雖然隨緣而不變，不變而又隨緣，這也就是如如不動，了了常明，所以這就叫「如是」。又者，這個「如是」，是「印可」之意，就是你若做對了，你和佛的心是一樣的，就叫「如是」；你若和佛的心不同，就叫「不如是」。

如是我聞，阿難說：「如是之法，是我阿難親耳聽見佛所說的；不是我自己的杜撰，不是我自己編造出來的，是我從佛那兒聽來的。」阿難比佛小了很多歲，佛十九出家，三十歲成佛；佛成佛的那一天，就是阿難出世的時候。阿難在他二十歲，才出家給佛當侍者，在二十歲以前，佛所說的經典，他也沒有聽過；那麼他怎麼又會在結集經藏的時候，去結集經典呢？

阿難是佛的堂弟，二十歲的時候才出家，在以前佛所說的經典，他也沒有聽過；可是由於阿難發願「請佛重說」，所以佛在秘密之中，把以前所說過的經典，都給阿難再重說一?。阿難對佛所說的經典，是從始至終，他都「一聞永記」，一歷耳根，永遠存在他心裏。所以說：「佛法大海水，流入阿難心。」佛的法，就好像大海水似的，流到阿難的心裏頭去。

又者，阿難是「大權示現」；權，是權巧方便。因為阿難在過去，一切佛所說的經藏，都是由他來結集的；所以他就是沒有聽過釋迦牟尼佛所說的法，但是他開悟了之後，對於過去所有佛所說的法藏，都可以回憶起來。每一尊佛所說的法，都是一樣的；現在在釋迦牟尼佛的法會下，他把以前所受的經教，也都可以回憶得起來，就是阿難沒有聽過以前所說的佛經，他也能完全記得。

Ｃ2.時主及處

一時，佛住王舍城耆闍崛山中。

「一時」：就是「時成就」。「時」因為沒有一定，如果要說某年某月某日某時，在印度的時，跟中國的時，就不相同。因為曆數的關係，在以前，大約每一個國家，都單有它的年月日時，不相同的；若說是在什麼年月日時，未免就要考古家費很大的腦筋去研究。所以在翻譯佛經時，就說「有這麼一個時候」；哪一個時候？就是釋迦牟尼佛說《法華經》的那個時候。

「佛」：是「主成就」。佛，是半梵語，具足說就叫「佛陀耶」，又叫「布達耶」。中國人習慣願意省文，就單單說一個「佛」字。中國人，人人都認識這個「佛」字；可是你叫他講這「佛」字的意思，人人都不會講。佛，在中國本來沒有這個字，是後人造成的這一個「佛」字。「佛者，覺也」，就是「覺悟」。「覺」有三種：

（一）本覺：本來的佛性就是覺悟的，也不需要經過修行。

（二）始覺：就是方才開始覺悟。好像我們本來有佛性，人人都可以成佛；但沒有覺悟，這只有本覺，而沒有始覺。我們發心想要學佛法，研究佛教的道理；這一開始的時候，叫「始覺」，開始覺悟了。

（三）究竟覺：開始覺悟後，一天就比一天覺悟得多一點；好像聽經，我們聽一次經，就多明白一點佛法。一天就明白一點，十天就明白很多了；等到有一天，就完全把佛法都明白了、了解了！你完全明白的那個時候，也就成佛了；你成佛了，這叫「究竟覺」。

又有三種的講法，就是「自覺、覺他、覺行圓滿」。

（一）自覺，是自己覺悟。自覺和凡夫就不同了；凡夫是「不覺」，他沒有覺悟。什麼人叫自覺呢？是二乘人，就是聲聞、緣覺。所以這二乘的小乘人，只能自覺，而不能覺他。

（二）覺他，就是「菩薩」。二乘和凡夫不同，菩薩和二乘又不同。怎麼叫覺他呢？就是我自己覺悟這個道理了，我把這道理發揚光大，把所覺悟的道理，去向每一個人講說，願其他的人統統都覺悟了，這叫覺他。這是菩薩「自利利他」，自己得到利益了，又要以這個利益，去利益一切的眾生。二乘的人就不是這樣，他只知自利，而不知道利他；只知道我自己明白了，不管其他的眾生，所以叫這二乘人「自了漢」。佛罵這種二乘人叫「焦芽敗種」，因為他不會令佛法發揚光大，就等於已經生出的芽又乾了，不生了；雖然是種子，種到地裏，但這種子壞了！

（三）覺行圓滿。菩薩雖然能覺他，而沒能覺行圓滿；覺滿，就是「佛」了，所以這和菩薩又不同了。佛是「三覺圓，萬德備」，這三種的覺悟都圓滿，所有一切的德行也都完備了，所以就成為「佛」。

這位佛是指誰呢？就是釋迦牟尼佛，在印度出生，是淨飯王的太子，名字叫「悉達」；十九歲出家，三十歲成佛，說法四十九年，法會有三百餘會。阿難比佛小三十歲，二十歲才出家；所以佛說法，他聽了二十九年法。以前二十年所講的，佛用神通力，秘密地向他宣說；阿難一歷耳根，永遠都不會忘。所以結集經藏時，阿難把佛所說的經典，都清清楚楚的記下來。

「住王舍城」：這個「住」，有的經藏就講「在」，講「佛在王舍城」。「住」就是「在」，「在」也就是「住」；佛在王舍城裏。王舍城的東北方，就是「舍衛國」。舍衛國，是梵語；翻譯成中文，就叫「豐德」。豐，是說這個國家，「人有五欲財寶之豐，人有多聞解脫之德」。五欲，是色、聲、香、味、觸這五塵，也就是財、色、名、食、睡這五種；這國家，五欲的境界非常豐富。多聞，人歡喜讀誦書；解脫，很自由的，無拘無束的。所以這國家，就叫豐德。

「耆闍崛山中」：耆闍崛山，也就是靈鷲山；因為山形猶如一隻鷲鳥；靈鷲，這是一種靈鳥。

「一時」是時成就，「佛」是主成就，「王舍城耆闍崛山」是處成就，「與大比丘眾萬二千人俱」是眾成就。在其他的經典多數是說「一千二百五十人」，可是在法華會上的人特別多，有萬二千人俱。

Ｃ3.眾成就（分二）
Ｄ1.列眾　　Ｄ2.總結眾集　　Ｄ1（分三）
Ｅ1.聲聞眾　　Ｅ2.菩薩眾　　Ｅ3.八部眾　　Ｅ1（分二）
Ｆ1.比丘眾　　Ｆ2.比丘尼眾　　Ｆ1（分二）
Ｇ1.無學眾　　Ｇ2.有學眾　　Ｇ1（分三）
Ｈ1.舉列標數　　Ｈ2.明位歎德　　Ｈ3.列名總結
今Ｈ1

與大比丘眾萬二千人俱。

「大比丘」：就是將要證果成阿羅漢的比丘，所以謂之「大」。

什麼叫「比丘」？比丘具足三義，是「多含不翻」，所以就仍然保留「比丘」這個名詞。這三個意思，都是什麼？

（一）乞士。就是要飯的人。因為比丘不立煙炊，自己不做飯吃；在佛制比丘，有的日中一食，有的過午不食，這也是行頭陀行。每天到吃飯的時候，就托著缽去乞食──到每一個門口化齋飯；一般的在家人，就布施齋飯給這些個比丘，所以叫「乞士」。

（二）怖魔。令魔王恐懼。什麼叫怖魔？出家人受比丘戒時，「三師七證」的「七證」就問：「汝是丈夫否？」答：「是丈夫！」問：「汝已發菩提心否？」答：「已發菩提心！」在羯磨問答的時候，你這一說「已發菩提心」，這時就有地行夜叉傳話給空行夜叉，空行夜叉又轉報到六欲天的天魔那地方去，說：「人間又有某某人出家了！佛的眷屬又增加了，我們魔王的眷屬就少了！」這樣一報告，魔王就生出一種妒忌心，就恐怖，所以又叫「怖魔」。

（三）破惡。破什麼惡？就是破煩惱惡，破無明惡，破貪瞋癡三毒的惡。

比丘具足「乞士、怖魔、破惡」這三個意思。

「眾」：就是大眾，很多在一起。多少呢？「萬二千人俱」：有一萬貳仟人這麼多的比丘在一起。這「比丘眾萬二千人俱」，是眾成就。

「比丘」是表位，表明了這是聲聞的位子；下面要講的，是「歎德」，讚歎德是什麼程度。所以在每一部經的前面，都有「信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就」。有這六種成就，佛才說法；如果這六種有一種不成就，就不能說法。為什麼？譬如我們現在講經，要有人聽，先要有「眾成就」。有人聽了，如果沒有個地方，又怎麼聽呢？地方也有了，可是要有真正明白佛法的說法主來講經說法；如果單單有人聽和有地方，而沒有人說法，這個法會也不能成就。

那說法的人也有，也有人聽，也有地方，你又要有個時候。你若沒有個相當時候，譬如七點到九點這個時候──也是不成就的。人有了，地方也有了，說法的人也有了，時候也有了；那我不聽！你不聽，這「聞成就」就沒有了。你想聽，這「聞成就」就有了。可是雖然聽，不相信，他都不知道這個法師講來講去講的什麼？都不知道他所說的是真的、是假的？這不信，也就信不成就了。「哦，這法師講得井井有條，我聽得是津津有味，愈聽愈想聽，聽得我這耳朵都流出油來了！」總想要聽！相信了，這就是「信成就」。

現在我們講經也有六種成就。第一，你要信；你若信，才能聽；你若聽，又要有個時候；有個時候，又要有個講經說法的法師、又要有個地方，和大眾聚在一起。這六種成就，缺一不可的。

Ｈ2.明位歎德

皆是阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，逮得己利，盡諸有結，心得自在。

「皆是阿羅漢」：和這一些大比丘眾，有萬二千人這麼多，這是說這個「數」；皆是阿羅漢，這是「歎德」。歎，是讚歎；德，是道德；這是讚歎阿羅漢的道德。皆是阿羅漢，「皆」當「全」字講，全是阿羅漢。

「阿羅漢」是梵語，也是和「比丘」一樣有三種意思。比丘是阿羅漢的因，阿羅漢就是比丘的果；在因中做比丘，修證果了，得阿羅漢。

（一）應供。在因地時，比丘是「乞士」，就去要飯；在果地時，阿羅漢是「應供」，是應人間和天上的人的供養；也就是人間的人和天上的人，所應當供養的。也叫「供應」，就是應當去供養其他的比丘。佛住世的時候，一切的比丘、一切的人，都要供佛；佛有一次，就變成一個修道的人，又去轉供養其他的比丘，這叫「供應」。

（二）殺賊。殺什麼賊？殺無明賊，殺煩惱賊，殺眼、耳、鼻、舌身、意這六賊。你若證到阿羅漢果程度上，阿羅漢就把它們都殺了。那麼，是賊要殺，不是賊，殺不殺呢？也殺！不單殺賊，而且殺不賊，所以叫「殺賊」。怎麼不賊也要殺呢？因為在小乘聲聞、緣覺認為是不賊的；到菩薩的境界上，這還是賊！所以在羅漢說來不是賊，在菩薩佛的境界上，這還是賊！所以也殺不賊。

（三）無生。沒有生，也沒有滅。證到四果阿羅漢，悟無生法忍，在三千大千世界，不見有一點點法能生，也不見有一點點法會滅；這種境界，說也說不出來，講也講不出來，只可忍受於心，所以叫「無生法忍」。

羅漢有四個階級：有初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢。

初果阿羅漢又有一個名稱，叫「須陀洹果」；這須陀洹果，是羅漢的初步。證得初果的羅漢，生死還沒有了，這叫「見道位」，這是第一個果位。「須陀洹」是梵語，譯為「入流」，就是「入聖人的法性流，逆凡夫的六塵流」。

六塵，就是色塵、香塵、聲塵、味塵、觸塵、法塵；證得初果的人，不入色聲香味觸法，他就有一種定力。怎麼樣子呢？色不能搖動他的心，無論是美色、或是不美色，再好的美色當前，他也不動心的；這是對於色塵他不搖動，不入這個色塵。

聲塵呢？一般人歡喜唱歌、聽音樂，聽好的音聲；證初果阿羅漢的人，善聲、惡聲、好聲、壞聲、是聲、非聲，無論什麼聲音，他也不搖動了；不為聲塵所轉，而能轉這個聲塵。

香塵，有的人歡喜聞一股香味，聞到香味，他就歡喜；遇到臭味，就不歡喜了，這都叫被香塵所轉。你有一個歡喜、有一個不歡喜，這就有了愛憎心；有了愛憎心，這就被香塵所搖動了。

舌嚐味道，吃了好的滋味，就歡喜吃多一點；不好的滋味，就不歡喜吃，這又被味塵所轉。證到初果的阿羅漢，香塵、味塵不能轉動他的心。

觸，我們一般人都貪圖觸塵，乃至於男女這種情愛，都是對觸塵沒有看破；所以以自己的身體，就要接觸另外的觸，這是沒能轉這個觸塵。證到初果的阿羅漢，不為觸塵所搖動，也不貪美好、也不貪華麗。

第六，就是法塵；法有種種的法，你有所執著，這也是塵；阿羅漢對法塵，也不執著住。這是初果的阿羅漢有這種境界。

說是某某人證了果了，得了道、開了悟，你試一試他。給他做一樣最好吃的東西，再做一種最不好吃的東西，你看他選擇哪一種吃？不過你不要被他知道；你若被他知道，他知道你是試驗他，他矯揉造作，就歡喜吃不好吃的。那麼他歡喜吃不好吃的東西，這也是被香塵所轉、味塵所轉。為什麼呢？他本來歡喜吃好東西，他知道你是試驗他，就故意吃不好吃的東西，這叫「矯揉造作」；這是一種假面具，不是真的。

他若不為香塵、味塵所轉，他沒有什麼選擇；好的、壞的一起吃，吃一點好的，也吃一點壞的，沒有分別。這證明這個修行人，是有一點工夫；但是一定說是證到初果，這還談不到的。證初果的聖人，那是有證據的；不是隨便誰都可以說「我證了果了」、「我開了悟了」，不可以的。

二果阿羅漢，叫「斯陀含果」。「期陀含」是梵語，譯為「一來」；如果不向前再去修，還要一來天上，一生人間，所以二果是「一來果」。初果，還要受七番生死。

三果阿羅漢，叫「阿那含果」。「阿那含」是梵語，譯為「不來」，不再來欲界受生死了。

初果是「見道位」，二果、三果是「修道位」，這還要修；四果阿羅漢是「無學位」。無學，就是不需要再學習了；證到無學位，就是生死了了。什麼生死了了？「分段生死」了了；可是「變易生死」他還沒有了。現在略解釋這兩種的死：

（一）分段生死。我們這個身，體每一個人都有一分，每一分都有它的段落，這是這個身體的分段生死。

（二）變易生死。在你的心念裏，前念滅、後念生，後念滅、後念又生；這生滅、滅生，就是變易生死。阿羅漢變易的生死還沒有了，要到菩薩的境界上、菩薩的地位上，這變易生死才會了。

證到四果阿羅漢，他的神通變化，有一種不可思議、微妙難言的境界。他所有的神通，和外道的神通，是完全不同的；他有五眼六通，可以踴身虛空。虛空，什麼東西也沒有，他可以站在虛空裏，又可以在虛空裏走路、打觔斗，頭向下、腳向上；他的身上邊可以出火、身下邊可以出水，飛騰變化。總之，在虛空裏，他有十八變。因為他有神通的關係，所以在佛教裏就列入「四聖」之內；四聖，就是「佛、菩薩、聲聞、緣覺」這四法界。

以前有位羅漢，他收了一個徒弟；有一天，他帶著這個徒弟出去。他這個徒弟一路上，揹著衣單、行李，心想：行菩薩道是最妙、最好的，我一定要發心行菩薩道，來幫助一切眾生！徒弟這樣想，這位羅漢就知道了，哦！他現在發菩薩心了，我現在只是個羅漢，我應該揹行李走，減輕他的負擔。就向他徒弟接過衣單，說：「你交給我了！我來揹這個衣單！」徒弟就把交給師父了。

走了走，這個徒弟就想：哦！舍利弗行菩薩道，就遇到有人向他來化眼睛；化了左眼，又說不對，要的是右眼。唉！菩薩道是不易行的，我不要行菩薩道，也修羅漢這種法，自己幫助自己好了！不管人！他師父這個羅漢一看，啊！本來他「迴小向大」，現在他又「迴大向小」，又開倒車，向後轉了！於是乎說：「這東西還要你揹著，我不能拿這個東西了！」他徒弟就接著了。

揹著走一走，他的菩薩心又發起來了，又迴小向大了；這位羅漢又向他要衣單。這徒弟就說：「你等等又要揹，等等你又交給我，現在你又要拿回去。為什麼你這樣子？你不怕麻煩嗎？我揹著好好的，你又要！」

羅漢就說：「你一路上，你先發了菩薩心，迴小向大；我是個行羅漢法的，所以這個衣單，我應該自己拿著。那麼等一等，你又迴大向小，又不行菩薩道了，要修羅漢法，所以我把這衣單又應該交給你；現在你又發了大心，我又應該來負擔衣單！」這個徒弟一聽，哦！師父真是有點來歷！於是就發菩薩心，行菩薩道。

羅漢是有神通的，他這種神通，是「無入而不自得」的。在阿難結集經藏的時候，因為他沒有證得四果，沒有得到漏盡通。結集經藏的人，大家開會先講明了，都要證得四果阿羅漢，才可以參加這個結集經藏的法會；而阿難只證得三果，所以大家就把他放到門外邊，不准他進來。

他就著急了：「這怎麼辦？所有佛所說的經典，我都記得；現在我沒有證得四果阿羅漢，也不能參加結集經藏的法會！這怎麼辦呢？」就在這一著急的時間，喝！他即刻證得四果阿羅漢了！阿難就在外面大聲說：「我現在證得四果了！你們可以開門讓我進來了！」

在裏邊的這些大阿羅漢就說：「哦！你若證得四果阿羅漢，何必要開門才能進得來呢？你從鎖匙的窟窿裏，就鑽進來了嘛！」這麼一說，阿難就想：「對啊！我是不要開門，就可以進去！」於是他就用神通進到門裏面去。你看！證得阿羅漢果的人，進來是不用開門的；若要開門才可以進得來，他說他證得阿羅漢，你就證明他是講大話，是說假話、打大妄語。所以阿難結集經藏的時候，被人家關到門外一次；這不是那麼容易的！

證得四果阿羅漢，才能「諸漏已盡」：諸漏，不是一種漏；有多少種呢？往多的說，有八萬四千種。有八萬四千煩惱，就有八萬四千的漏；煩惱，就是「漏」。你願意生煩惱嗎？那就是向下漏了；漏到什麼地方去？漏到欲界、色界、無色界裏去。所有一切的毛病，都叫漏；所有你的欲心，都叫漏。你歡喜吃好東西，這是漏；你歡喜聽好聲音，這是漏；你歡喜住好房子，這是漏；你歡喜睡個好床舖，這是漏；你所願意的、所貪的，這都叫「漏」；你所放不下的，這都叫「漏」。

你看！你放不下的東西有多少？這一些個漏，就好像在一個瓶子裏，底下有個窟窿，你裝多少水，就漏多少；你的功德不能存住的！你做了一點什麼功德，它就漏出去了一點；你做多少、漏多少，總是保持不住。

我們人的身體，叫「有漏的身體」；眼睛也是漏，耳朵也是漏，鼻子也是漏，口也是漏；大、小便利，也都叫做「漏」；你心裏頭打妄想，這都叫「漏」。這「諸漏」是太多了，數不盡那麼多；總起來說有八萬四千，那不止八萬四千那麼多。諸漏，就是所有你大的習氣、小的習氣、大的毛病、小的毛病，一切的怪習氣、壞習氣，都叫「漏」。

再說淺近一點，你歡喜抽菸，這是漏；歡喜喝酒，這是漏；歡喜賭錢，這是漏。歡喜去找女人，這是漏；女人歡喜找男人，一樣也是漏。不是說男人有漏，女人就不算，女人漏得更多；再說明顯一點，你保持不住你的精、氣、神，這都叫「漏」。女人到每一個月，就有她的月信來，這也叫「漏」；男女這個根不能停止婬欲心，這叫最大的「漏」。所以這個漏是太多了！

可是這些個阿羅漢，諸漏已盡；盡，就是「了了、沒有了」。這個「已盡」，並不是說「漏盡了」，而是「沒有漏了」；所以你們看經文，要特別清楚這個地方，不是說漏得沒有了，就叫「漏盡」；不是的，而是已經完全沒有漏了，根本就不漏了，這才叫漏盡。所謂「漏盡通」，要證得四果阿羅漢了，才能得到漏盡通；你沒有證得四果阿羅漢，是得不到漏盡通的。漏盡通，就是諸漏已盡；現在這些一萬二千大阿羅漢、大比丘眾，都是諸漏已盡，沒有一點毛病了，這一些個都是聖人了。

「無復煩惱」：這一些個大阿羅漢、大比丘，因為已經都得到漏盡通了，所以就沒有煩惱。如果不得到漏盡通，煩惱還會有的；所以說「無復」，就是「不會再有」。他「所作已辦，不受後有」；生死都了了，所以沒有煩惱了！

那麼煩惱究竟有多少呢？總起來說，有八萬四千種那麼多的煩惱。八萬四千種煩惱，那是太多了！我們再把它收回來，總起來，就是一個「無明」；這一些個煩惱，都是從無明那兒生出來的。

無明生出來的煩惱，再有三種；是什麼呢？這三種的煩惱，叫「三毒」。這三種的毒藥，把我們所有人的佛性都給蓋住了；我們由無始以來到現在，所以沒有成佛的原因，就是因為有這三種的煩惱；這「三毒」把我們毒得醉生夢死，總也不能返本還原，恢復我們本來的面目。

這「三毒」是什麼呢？第一，就是「貪」；第二，就是「瞋」；第三，就是「癡」。

（一）貪。講起這個「貪心」來，是貪而無厭；不論什麼，就希望多一點，希望把人家的物質貪為己有。這個貪，每個人有每個人的貪法──在國家，就有國家的貪；在個人，就有個人的貪。在國家，這一些個當政者，總想吞併其他國家，做為自己的土地，這是國家的貪。個人的貪，貪一切的財產；一間房子不夠，就想買兩間；兩間不夠，就想買三間；三間又不夠，就想造一個摩天大廈；標奇好異，總想勝過其他的人。「啊！你看！我所有的財產，比任何人都多！」可是比別人都多，這生命也沒有保持得住；你錢再多，也不能把生死停止，也不能向閻王爺行一點賄賂，使令你永遠都不死。這不可能的！這個貪心，把本來很聰明的人，給毒得變成糊塗了；本來是個好人，給毒得也就走到壞的路上去。

（二）瞋。這個瞋心，也不容易把它給改了。「星星之火，燒去功德之林」，「千日打柴一火焚」；你做了很大的功德，可是有的時候，一發起脾氣來，就把你這功德都給燒去了！怎麼叫供養三寶呢？你面上沒有一種瞋恨的心，這就是供養三寶；所謂「面上無瞋供養具」，你對佛歡歡喜喜的，這也就等於供養佛了！你若供養佛、供養三寶，把面孔板起來，發很大的脾氣，你就再好的供養，佛也不會高興的；為什麼？你發脾氣來供養佛，佛是不會接受的。「口裏無瞋吐妙香」，這口裏頭，若沒有瞋恨的言語，就是不罵人，這就等於有一股香氣出來。「心裏無瞋是真寶」，再沒有瞋恨心，這才是真正的寶貝。這瞋心講起來，是很不容易把它降伏的；《金剛經》上說「降伏其心」，就是降伏煩惱，也就是降伏妄想。

（三）癡。「瞋」和「貪」，人很容易犯，但是也很容易發覺；唯獨這個「癡心」，就是在裏邊，不容易露出來。癡，就是愚癡，就是認理不清；認一切的事理不清楚，以是為非、以非為是，講黑作白、講白作黑。這種癡心的人，他有一種妄想心：

好花常令朝朝艷，明月何妨夜夜圓；
大地有泉皆化酒，長林無樹不搖錢。

「好花常令朝朝艷」，這花開花謝，是萬物一種自然生滅的道理；他歡喜這個花，就想：哦！這花要是天天開得那麼鮮艷、開得這麼美滿，那多好呀！我天天都可以看這個花。

「明月何妨夜夜圓」，他歡喜賞月，八月十五的月圓了，月光就這麼亮！你說，要是每天晚間，都有這麼圓的月亮，都有這麼明的月光，這有多好呀！每天晚間，我可以賞月；怎麼到時候，月又不圓了，也沒有光明了？啊！真是討厭！可是你說怎麼樣呀？歡喜賞月的人，願意這月是圓的、光是亮的；偷東西的人，他的心理就不同啦！他就想：我今天想去偷東西，可惜這月光這麼亮，令我也沒有地方躲藏。他認為是討厭，他想要黑夜、沒有月光；那歡喜賞月的人，就歡喜月光。

「大地有泉皆化酒」，好喝酒的人，就想了：哦，現在我喝酒，就要用錢來買酒；有錢，才可以買醉。如果世界上所有江、河、湖、海，所有水都變成酒，那可就方便了！我也不用錢，想喝的時候，到那兒取了就飲。這也是一個愚癡的妄想！

「長林無樹不搖錢」，這貪財的人，若做工去賺錢，他覺得會很辛苦才能賺得錢；所以他就想：「這天地間所生的樹，每一棵樹的樹葉子，都可以做為天然的錢；我如果要用錢的時候，就到樹上去摘。這有多方便！」這也一種愚癡的想法，根本不可能的，但他要這樣想。

我以前講過，好像沒有讀過書的人，就想得到博士學位；沒有種田的人，到時候就想要收榖；這也是一種愚癡的心理。你也沒有修行，就想要成佛，這也是愚癡到了極點！你也沒有修行、皈依三寶，都沒有經過這種手續，就想成佛？豈有此理！

我們每一個人這「三毒」，竟把每一個人支配得顛顛倒倒、糊里糊塗的，腦筋也不清楚，智慧也都不現前。那麼怎麼樣才可以呢？就不生貪心、不生瞋心、不生癡心，要「息滅貪、瞋、癡，勤修戒、定、慧」。

談到這個「戒、定、慧」，什麼叫做「戒」？什麼叫做「慧」？什麼又叫「定」呢？

（一）戒：就是「止惡防非」，就是治你的貪心。貪心，就會生出一種惡念，去貪不應得的財物；為什麼生出這種的貪心？就因為不懂戒。戒，就是止惡防非，叫你知足、知止，不要妄貪；你知道守持這個戒律，就可以把貪心給打敗，戰勝了貪心。

（二）定：就是「定力」。你若沒有定力，就會有瞋心，看人也不對，看事也不對。有什麼事，也認為不對；看所有的一切人，都不對；也沒有人，也沒有事，自己看自己，也不對，對自己也發起脾氣來。甚至於自己對自己發脾氣還不算，自己就打自己；左打一個嘴巴，他自己想：「我右這一邊嘴巴也要打一下，不然它會吃醋。」

什麼叫「吃醋」？這是中國一個很有趣的公案。在唐朝有個皇帝，他有一個大臣；這個大臣就怕老婆，怕得很厲害。怎麼樣厲害法？晚間回去一晚了，她就叫他在床前跪著。本來做大臣的見著皇帝，要叩頭跪皇帝；他回去晚了，還要跪他太太。他太太什麼時候說「起來」，他才敢起來；若不下「聖旨」，不講這一句話，始終不准他起來。

這大臣和皇帝非常之好，於是把這種情形告訴皇帝；皇帝說：「我有法子可以治你的太太，讓她以後不管你！」這大臣說：「皇上您有什麼法子呢？」「你不要問！我一定有法子，我幫你管一管你的太太！」

於是皇帝就下一道聖旨，宣這位大臣的太太到宮裏；這位「母老虎」──好像老虎一樣的太太──到宮裏去，皇帝就對她講：「妳啊！為什麼妳的丈夫回去晚一點，妳就叫他在床前跪著？這樣子是不對的！況且他沒有和其他的女人有不清楚的事情；就有，妳也不應該管他！妳以後如果能改過，不管妳丈夫的話，就沒有事，我現在赦妳無罪；假如妳以後還要管妳的丈夫，不給他自由，那我這裏有一碗毒藥，妳就要把它喝了，我就叫妳死！」

你說她怎麼樣呢？這個女人真是勇氣十足的，非常的勇敢，說：「那好！我願意現在就死在您的面前！」於是拿起這一碗毒藥，就喝了。原來這並不是毒藥，是一碗醋；皇帝故意說這一碗醋是毒藥，看看她敢不敢喝。這個女人特別勇敢，不加思索就喝了！寧可死，也不願意不管丈夫；結果幸虧是一碗醋，喝到肚裏頭，不過酸溜溜的酸一陣而已，並沒有生命的危險。

所以由此之後，中國就留下「喝醋」這一個公案；這意思就是：太太管丈夫，管得特別厲害，就是寧可死，也不願意放棄她的丈夫，一定要管的。那麼有脾氣的人，沒有旁人，他自己對自己過不去，自己打自己。為什麼？因為他脾氣太大了，沒有旁人好打，就打自己。為什麼打自己？就因為他沒有定力！所以就要修定。修定的人有定力，就不會有瞋心；為什麼你有瞋心、有脾氣、有那麼大的火？就因為你沒有定力。

（三）慧：為什麼你愚癡？就因為你沒有智慧。一天到晚就打妄想，把這心支配得不得休息；就因為沒有智慧，所以什麼事情也就認不清楚。有智慧的人，「事來則應，事去則靜」，什麼事情來了，我就應付它，把這事情做過去；事情去了，沒有事情，就叫這個心休息，不要總支配它。所謂「心為形役」，不要這個心總做身體的奴隸。為什麼？就因為你沒有智慧，不能夠支配這個身體，而被身體來支配。你若有真正的智慧，一切的事情來了，能迎刃而解──就好像拿一把快刀似的，無論什麼事情來了，這把快刀的刃太鋒利了，它就擋不住了！這叫做「迎刃而解」，就把這個事情解決了。

我們學佛法的人，對於一切的事情，都要認清楚。今天我聽果章教我們學中文，說：「不明白佛法的人，就是最愚癡的；明白佛法的人，就有智慧了。」這真是格言，真是講得很有道理的話！那麼我們有智慧的人，就不會愚癡；愚癡的人，就沒有智慧。

我再告訴你一句真話：那個「愚癡」，你知道是什麼？就是「智慧」！「那這一講，可把我講糊塗了！愚癡就是智慧，智慧就是愚癡？那為什麼還要學智慧、又不要愚癡呢？」我這個說法，你不要把它又籠統起來。我說的這個，是「愚癡的本體」，就可以變成智慧；不是說離開這個愚癡，而另外去找智慧。這個智慧，本來就在你的愚癡裏邊的，你沒有能會用它。你若會用它，就是智慧；不會用，就是愚癡。重點在這個地方！

這個定，也就是瞋；瞋，也就是定。你若真想要有定，就在這個瞋裏，就可以把變成定力；你若真想持戒，就是在貪上，也就會變成戒，而不是向外去找的。這些都是在你自性裏邊，你會用它，就是「戒、定、慧」；你不會用它，就是「貪、瞋、癡」。妙，也就在這個地方；你不明白，也就在這個地方！

「逮得己利」：「逮」當「及」字講，就是「到」的意思。逮得己利，就是到得到他自己利益的程度上了；怎麼得到他自己的利益呢？這些阿羅漢因為「諸漏已盡，無復煩惱」。

我們人為什麼不得到自己的利益呢？就因為隨得隨失，都漏出去了；那麼現在沒有一切的漏，又沒有煩惱，這時候才叫「得到自己的利益」。真正的利益是什麼？自己真正明白了，就是得到真正的智慧；沒有智慧的人，那他沒有得到真正的利益。得到智慧，證阿羅漢果，這才叫「得到自己的利益」。己利，就是「自己覺悟了」，也就是所謂的「自覺」，也就是「自利」。你再能以自己覺悟的道理，去教化一切眾生，這就叫「利他」，也叫「覺他」；所以「自利利他，自覺覺他」。現在這一些個大羅漢都自覺了，而沒有能覺他，所以只有「自得己利」，沒有「利他」。

「盡諸有結」：盡，是沒有了；什麼沒有了？「諸有」的「結」。什麼叫諸有結？就是欲界有、色界有、無色界有；這三界，又叫「三有」。這「三界、三有」，分開來說，有「二十五有」。三界二十五有就是：

四洲四惡趣，六欲並梵天；
四禪四空處，無想五那含。

「四洲四惡趣」，四洲，就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。四惡趣，就是阿修羅一趣、地獄一趣、餓鬼一趣、畜生一趣，這個地方是最壞的，所以叫惡趣。怎麼叫「有」呢？就是它「有業可造」，就是有這種罪業。這八個，都在欲界裏頭。

「六欲並梵天」，是欲界六天和色界的六個梵天。這就有七個；七八一十五，是十五個。欲界六天，就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。

「四禪四空處」，四禪天，就色界的初禪天、二禪天、三禪天和四禪天。有不明白佛法的人，說他到了初禪、二禪、三禪、四禪了，以為這就是不得了了；其實這還在三界二十五有裏邊，根本就談不到有什麼好處，對於修道上，那遠之又遠。可是有一些糊塗師父就告訴人說，這是最高的一種境界了。

好像無聞比丘，以四禪為四果，他到了四禪天，以為證四果了；然後他墮落時，就謗譭佛：「佛說證四果就沒有生死了，我現在怎麼還要墮落？」他這一譭謗佛，更墮到四惡趣裏邊去，永遠都出不來；而且不只他一個人墮到地獄去，他還有幾萬萬那麼多的徒弟，都跟著他跑到地獄去了。所謂：

懵懂傳懵懂，一傳兩不懂；
師父下地獄，徒弟往裏拱。

徒弟也跟著師父到地獄去，師父問徒弟：「你來到這兒幹什麼的？」徒弟就說：「師父，你來到這兒來了，我當然也跟著你來嘛！」師父一聽：「哦，我怎麼把徒弟都領到地獄裏來了？」他自己也不曉得怎麼來的。你說這真是！這些徒弟真是最愛惜師父的了，他師父到地獄裏，他就跟著去；真是很可憐的！

四空處，就是無色界的「空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天」。

「無想五不還」：是色界的「無想天」和「五不還天」；五不還天，是他那一個天叫「五不還天」，不是五個天。

「四洲、四惡趣」，這是八個；「六欲並梵天」，這就有七個；七八一十五，是十五個。「四禪、四空處」，這是八個；再加上「無想天」和「五不還天」，共是十個。十五加十個，這合來是二十五個，這是二十五。

盡諸有結，就是超出三界了，不在欲界、色界、無色界裏邊，所謂「超出三界外，不在五行中」，這樣才是真正了生脫死。

「心得自在」：這時候，這些大阿羅漢們心裏快樂無邊；自在，就是快樂。再沒有那麼自在，再沒有那麼快樂了！所以觀自在菩薩，為什麼叫做「觀自在」？就是坐那兒，一天到晚都是快樂的，非常自在，一點煩惱也沒有了，心真正得到自由了！得到真正的智慧，所以非常的快樂。這種快樂，是內裏邊真正的快樂；不是故意矯揉造作，好像呵呵哈哈──那麼快樂。真樂在其中，不是在外邊。你不要以為一天到晚呵呵哈哈，就是快樂了，那簡直是煩惱！那簡直就是顛倒！為什麼？你見到你所歡喜的事情，你就被歡喜的境界所轉動；你跟本就沒有定力，被這個歡喜的境界一轉動，就哈哈哈──。這有什麼真正的快樂？沒有的！所以這是顛倒。

Ｈ3.列名總結

其名曰：阿若憍陳如、摩訶迦葉、優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、舍利佛、大目犍連、摩訶迦旃延、阿菟樓馱、劫賓那、憍梵波提、離婆多、畢陵伽婆蹉、薄拘羅、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀羅難陀、富樓那彌多羅尼子、須菩提、阿難、羅睺羅，如是眾所知識大阿羅漢等。

「其名曰」：是誰的名字呢？就是阿若憍陳如等二十一位尊者。這些人的名字都在萬二千人法華法會裏邊。

「阿若憍陳如」：是五比丘其中的一個，是佛最先度的弟子。佛在菩提樹下，夜?明星而悟道；悟道之後，他就觀察，我應該先度誰？世間上這麼多人，誰是我最先應該度的呢？因為佛成道了，三嘆奇哉：「奇哉！奇哉！奇哉！大地眾生皆有佛性，皆堪作佛。」釋迦牟尼佛只是說大地眾生皆有佛性，都可以作佛，並沒有說「一切眾生就是佛」；可是一些後世的佛教徒，或者不是佛教徒，是冒充的假佛教徒，就說「人人都是佛！」他認為人和佛根本就沒有區別。這是「以盲引盲，瞎人天的眼目」，把人間的人眼睛也都給瞎了，把天上的人眼睛也都給瞎了。

釋迦牟尼佛三嘆「奇哉」之後，就以妙觀察智這種的智慧來觀察，誰是應該先度的？「哦，憍陳如等在鹿野苑這五個人，應該先度！」因為這五個人在過去生中，專門來破壞、譭謗釋迦牟尼佛。在過去無量劫以前，他們一起發心修道的時候，這五個人專欺負釋迦牟尼佛；有的時候打他一頓、罵他一頓，有的時候吃他的肉，或者喝他的血。你看，這厲害不厲害？

可是釋迦牟尼佛在因地的時候，雖然這五個人打他，不但不起瞋心，反而發願說：「啊！你們真是幫助我修道啊！如果我將來能成佛，我發願一定要先度你們！你們現在對我不是不好嗎？我對你們更應該好一點！」這五個人罵釋迦牟尼佛的時候，他也就發願：「你們現在罵我不是嗎？我不瞋恨你；不但不瞋恨你們，我成佛之後，我首先要度你們！」就發這個願。

你看，這要是我們，你打我一拳，我一定回敬你一拳；你踢我一腳，我也回敬你一腳。釋迦牟尼佛不但不反攻，而且還一定要用好心來對待他。有的時候，這五個人結一個小黨派，說：「我們現在沒有肉吃，你這麼修行，可以把你身上的肉割一點出來，給我們幾個人吃一吃囉？」釋迦牟尼佛就把自己身上最乾淨、最厚的肉割下來，給這五個人吃。

這五個人一邊吃、一邊罵：「你這個肉，這麼不好吃，一點都不香！狗肉都比這個好吃呢！最好吃的是豬肉、牛肉、羊肉。哼！你雖然給我們吃，我們都還不願意吃呢。」說不願意吃，但是都吃到肚子裏去了；結果吃了他的肉，還罵他。釋迦牟尼佛在這時候，本來想供養他的肉，感化他們五個人回心向善、改過自新的；誰知道他們一邊吃肉，一邊罵他。

你說這要是普通的人，那氣得發火了：「我現在給你肉吃，不是在外面買的肉，是在我身上割下來的！你吃，你還罵我！」釋迦牟尼佛不是這樣的，「好！你們吃了我的肉，不是嗎？將來我修行成佛了，我一定先度你們成佛；因為你們吃我的肉，我這個肉，就是佛的種子，給你們種下了！」你看！釋迦牟尼佛發了這個願。喝釋迦牟尼佛的血，也是這樣的；一邊喝血，一邊說這個血是壞了，是敗血……。那麼釋迦牟尼佛也就忍受。

最大一個公案，就是「歌利王與忍辱仙人」；這歌利王是誰？就是阿若憍陳如。

在過去的時候，有一天，歌利王帶著一班宮娥婇女，到山上去打獵──就是「打圍」，去打獐、麃、野鹿這些個動物。到了山裏，這些宮娥婇女從來都在深宮中，就像坐監獄似的，總也不能出來；這次一出來，可就見到天了。喔！看見山裏頭這麼開朗，有山、有水，草木欣欣向榮，泉水涓涓始流；這種境界，令人非常歡喜。風景優美，這種的好法，是說不完的；於是就探幽取勝，各處看看。看見在一個山洞裏頭，有一個老人；這老人身上的泥土，不知有多少厚，頭髮也都長在一起，結成一個疙瘩。這一些宮娥婇女，先前看見這個人的時候，都不敢向前去，以為這山裏頭有一個妖怪；以後細一觀察，哦！原來是一個老人，很奇怪的一個人！

這是釋迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的時候，他也是很少見到人的；現在看見有這麼多的宮娥婇女來了，他也就想度這一些宮娥婇女。「啊！妳們不要害怕！我不會把妳們吃了的！我不會吃人的，我和人是一樣的。」

這些宮娥婇女一聽，哦！這個老人說話了！於是乎就問：「你在這兒幹什麼啊？你在這個地方有飯吃沒有？你衣服都爛了！你是不是會走路啊？為什麼你總在這個地方坐著？……」

在因地的釋迦牟尼佛，就是這位忍辱仙人，他就說了：「我在這兒修道的，我專門修忍辱！」這一些個宮娥婇女說：「忍辱？什麼叫忍辱？」聽這個「忍辱」，她們也聽不懂。忍辱仙人就說：「忍辱，就是人對你再不客氣，你都不要發脾氣，就像沒有那麼回事似的。」然後就給這些宮娥婇女說起這「忍辱」的法門來了。

說來說去，說的也願意說，聽的也願意聽；這一些宮娥婇女，從來也沒聽過這種妙法。這聽的也入定了，說的也入定了；就旁邊有什麼動靜，都不知道了。好像我們現在，你要是真心聽經的人，在這個地方聽經，外邊有什麼動靜，你聽不見的；你若不是真心聽經的，那個街上又有什麼遊客，或者現在在「金山時報」那個地方，講金山時報怎麼樣子的來源，你就聽見了。你要是真正注目凝神的聽經，外邊什麼聲音都聽不見的。

這位忍辱仙人給這些宮娥婇女講「忍辱」的法門，都講得入了定了；這個時候，歌利王就從遠遠的地方來了，來宮娥婇女這地方一看。大約他平時都和宮娥婇女開完笑慣了，這一次，他就偷偷的、慢慢的走，不教這宮娥婇女看見；這宮娥婇女也聽經聽得出神，忍辱仙人也講得出神，旁邊什麼動靜都不知道。

歌利王偷偷的走近前一看，哦！這有一個老人！他的這一些宮娥婇女，都圍著老人在聽他講話。於是他就生出妒忌心，「這些宮娥婇女都是我的女人，現在被你這個老人給引誘，都歡喜你啦！」於是就開聲講：「你現在講什麼呢？」忍辱仙人聽見有人這麼一問，一看！是來一個皇帝。就說：「我給她們講『忍辱』這個法門！」

這個皇帝說：「忍辱？什麼叫『忍辱』？你能忍辱嗎？就憑你這個老樣子，你能忍辱？」忍辱仙人說：「我可以忍辱的！」歌利王說：「你可以忍辱？我現在要倒試一試你！考驗你，看看你能不能忍辱？你忍辱，是什麼痛苦你都能忍著，是不是啊？」忍辱仙人說：「是！」

「那麼我先把你的手，用我的寶劍給剁下來，看看你怎麼樣？」忍辱仙人說：「可以的，你試試吧！」於是乎，歌利王把身邊的寶劍拔出來；他這把寶劍能切金斷玉，非常鋒利的，向忍辱仙人的手上這麼一碰，就把手給切起來了。歌利王問：「你痛不痛啊？」忍辱仙人說：「不痛！」「你心裏生不生瞋恨？你瞋不瞋恨我？」忍辱仙人說：「不瞋恨！」「你不瞋恨？好！另一隻手，我也把你割下來！一隻你當然不瞋恨，兩隻來試一試！」於是把另一隻手也給割下來了，「你痛不痛啊？」

忍辱仙人說：「不痛！」「你心裏瞋恨我、不瞋恨我？」忍辱仙人說：「我不瞋恨！」「那有什麼證據？你說你不瞋恨，你一定打妄語、講大話！哼！豈有此理！我把你的手給剁下來，你不瞋恨我？世間沒有這種人！我不信！我再把你腳剁下來一隻，我看看你瞋恨不瞋恨？我始終要你說真話！你對我說假話，我是不能饒你的！」於是舉起寶劍，把他腳又剁下來一隻。

你看！一個人的兩個手、一隻腳都給剁下來，就剩下一隻腳了，啊！要是普通的人，眼淚一定好像流水那麼往外流，很痛苦；可是，這個時候，忍辱仙人好像沒有事似的。歌利王又問他：「現在你痛不痛啊？」

忍辱仙人說：「不痛！不算什麼一回事的！」「哦？不算？你心裏瞋恨我、不瞋恨我？」忍辱仙人說：「我不瞋恨你！」「哦！那好了！你的兩個手已經沒有了，就剩一條腿。一隻腳也沒有用，不能走路了；我成全你這個不痛苦的忍辱，把你那隻腳也給剁下來！」於是把那隻腳也剁下來了，又問他：「你痛不痛啊？現在你兩隻手都沒有了，兩隻腳也沒有了，我看你還怎麼辦？你現在痛不痛？講實話！你若說真話，就沒有事；你不說真話，我還要考驗你！」

忍辱仙人說：「哦！我現在還是不痛！」「那你心裏瞋恨我、不瞋恨？」歌利王又問他。忍辱仙人說：「我不瞋恨你！」歌利王說：「你光口裏說不瞋恨，因為我是個皇帝，你不敢瞋恨我，你是敢怒而不敢言；所以你就忍著痛，也要打妄語、也不講真話。是不是這個樣子呀？」忍辱仙人說：「不是的！我如果沒有瞋恨心，我這手和腳，都會再長出來；如果我有瞋恨心，我的手足就不會再生出來的。」

說完了這話之後，這手足果然就生出來了，沒有斷。這個時候，一切的護法善神就都惱怒了，天上就下大雹子，打這歌利王。忍辱仙人在這個時候，向護法善神求情說：「你們不要怪他，他是來試驗我，成就我的道業。我在盡未來際的時候，我若成佛，我要先度他去成佛；我先要去度他，他先要開悟的。」

在因地的歌利王，就是這阿若憍陳如尊者，他對佛這樣的不客氣，佛成佛後，就先度他開悟；所以他這個名字「阿若」，就是叫「解本際」，也叫「最初解」，就是「最初開悟的」。

「摩訶迦葉」：摩訶，是「大」的意思；摩訶迦葉，就是「大迦葉」。迦葉，翻譯成中文，就叫「飲光」，又叫「光波」；又有一個名字，叫「大龜氏」。大龜氏，是他的姓，因為他祖上的人修道的時候，有隻大龜揹著一個圖給他看，所以他就以「大龜氏」作為姓。那麼按照中國人來說，這簡直是罵人的；中國人說：「你是個烏龜。」這是罵人的。大迦葉的姓，叫「大龜」；迦葉尊者的名字就叫「庇多羅」。庇多羅，是樹名，因為他的父母在這棵樹祈禱而生了他，所以就以「庇多羅」作為他的名字。

怎麼叫「飲光」呢？因為迦葉尊者身上有這個光，把一切的光都可以給遮蓋住，就好像把一切的光都給飲了似的。他怎麼有這個光呢？這說起，也有一個公案。他太太，就是紫金光比丘尼。在毗婆尸佛那個時候，毗婆尸佛滅度之後，有人為佛造塔、造廟、造佛像。可是時間一久了，這廟壞了，塔也倒了，這個佛像，也不知道誰給他戴上了這麼一頂草帽子遮著雨。什麼叫「草帽子」呢？就是用草編的斗笠，戴在頭上，可以遮雨的。在我北方的春天，家庭中的女人，都用秫?編的那種帽子，拿到城市去賣；戴上那個帽子，就下雨也不怕，好像傘一樣。

這尊佛像戴著這麼一個草帽子，這個女人一看，就發了慈悲心：「我一定要給佛造個廟，佛在這兒被雨淋風吹，這樣子怎麼可以呢？我一定要給這尊佛裝金！」於是她就各處去化緣要飯。她是個很窮的人，每一天要的錢，她就買金子，大約要了十幾年的飯，就攢了很多的金子；攢了很多金子，她這回大約修廟也夠了，給佛舖金也夠了。

她就請了一個冶金師，就是做金子的匠人，叫他把金子給化了，給佛好貼金。這個金匠一看她有那麼多金子，問：「妳怎麼得這麼多金子？」她說：「我以前看那個佛像的金都脫落了，我就發心去要飯，要了十多年飯，積存了這麼多金子。」這麼一講，這個金匠也發了心，說：「那這功德不要妳自己做，我也算一份。我們倆個人！」其實這個金匠就是一定一看這個女人發心造廟、裝佛金，這心地非常好，於是就對她生了愛心了。生了愛心，一定要先討好這個女人；所以他就說，他要兩份做這功德，不要她一份做。迦葉祖師一定是有這麼一個意思的！

那麼把佛像裝好了，把這個廟也蓋好了，這金匠就向這個女人求婚了，說：「妳心地太好了！我這一生沒有遇到比妳再好的女人了！我本來想獨身一生的，現在我遇到妳這麼一位知音、知己的人，妳可不可以同我結婚呢？」這個女人一想：「哦！他心地也不錯，我請他來給佛裝金，他只要一半的工錢。這個男子的心地不錯！」於是就答應了，兩個人就結婚了；結婚了還不要緊，就發願生生世世都要做夫婦。你看！這一種的愛力多厲害！生生世世兩個都要做夫婦！

由於給佛裝金的緣故，兩個人身上都放金光的；所以他的名字，就叫「飲光」，能把一切光都給吞了。在今生的時候，迦葉一出生，身上也就有金光；長大了，他父母親就要給他找個好的小姐結婚。他說：「不可以的！我身上是有金光的，我一定要找一個也有金光的女人才可以；要不然，我就抱獨身主義！」以後，果然在另外一個國家，碰到一個女人，和他身上一樣都是有金光的，兩個人就結婚了。果然沒有錯，兩個人證羅漢果的時候，就知道兩個人生生世世都做夫婦了。但是人家這個做夫婦，你不要誤會，說：「那將來我遇到一個男子，我也和他這麼發願，生生世世做夫婦！」人家發願生生世世做夫婦，是修道的；生生世世都要修道，都要皈依三寶、出家了道的。你不要發願生生世世做夫婦，愈做愈遠，做到地獄裏去了！要修道才可以！

所以迦葉和他太太一起都皈依佛、都證果，迦葉就做第一代的祖師；初祖，就是摩訶迦葉。你們想不想見摩訶迦葉啊？摩訶迦葉現在還在這個世界上，就在中國雲南的雞足山，在那兒還打坐；他入定，等到將來，當來下生彌勒佛出世成佛的時候，他要把釋迦牟尼佛衣缽交給彌勒尊佛。他現在還沒有往生，也沒有圓寂，還在這世界上；你們誰若有誠心的話，到雞足山去朝拜摩訶迦葉的時候，就可以見得著他。

這「飲光」，並不是說把光向口裏來喝，不是這個意思；是言其身上的光，可以吞沒一切的光。他這個身光，超過一切的光；好像電燈有五百度的光，迦葉到了這個地方，五百度的光就不亮了，他這個身上的光超過五百度以上，到一千度、二千度，把這五百度的光就給喝了──不是用口來喝這個光，因為他身上所放的光，超過一切的光，把其他光給遮蓋住了，猶如把其他的光給飲了一樣。所以這一點，我們每一個人都應該要知道的，不要以為說迦葉不喝水而喝光，這是一種錯誤的。

這位迦葉尊者，在佛的弟子裏邊，是年紀最長的；可是他雖然年紀這麼長，他愈大愈有精神、愈有力量，什麼事情都苦幹。他本來住在摩竭提國，他的父母親是非常非常有錢的，富可敵國，摩竭提國的國王又曾拜他做師父；可是他跟佛出家修道之後，他一想：修道要「貧道、貧道」，不能要錢的。所以他把他所有的財產都布施出去，他又自己修行，專行苦行頭陀。

什麼叫「苦行頭陀」？就是吃也不吃好、穿也不穿好、住也不住好，要自己吃得苦、耐得勞，不要怕苦的；所謂「苦行」，就是愈苦，他愈要受，要受苦的。人生所有的享受，不外衣、食、住這三種──衣，就是穿的衣服；食，就是吃的東西；住，就是住的地方；他對這三種，都歡喜受苦的。他年紀這樣老了，仍行苦行頭陀。

有一天，佛在說法，他來，佛就讓了半邊座給他。佛的座很大的，就讓一半說：「請你坐到我旁邊來！」佛就和摩訶迦葉坐一起。為什麼他分半座給摩訶迦葉呢？因為迦葉年紀太老了，這個時候，大約也一百四十歲了。佛就勸他說：「你的年紀太大了，你精神也不會很充足；你要吃點好東西，穿點好衣服，住一點好房子好了，不要行頭陀行了！太苦了！你年紀太大了，恐怕受不了！」雖然佛這樣勸，他也沒有聽佛的話，還是照樣行頭陀行。所以佛看他還是照樣行頭陀行，這麼樣受苦吃苦，忍苦耐勞的，於是佛就深深的讚歎他：「我佛法久住於世，是與迦葉行頭陀行是大有關係的。迦葉能這樣行頭陀行，我佛法一定能在世界上久住的！」所以迦葉祖師，在佛的弟子裏，他是「頭陀第一」，行頭陀行第一。

有一次，在佛說法的時候，一位大梵天以金波羅花來供佛；這位梵天躺到地上，捨身為床座，請佛坐到他身上，來給眾生說法。佛就坐在梵天的身上，手裏拿起花，對著百萬人天，面上就微微的一笑。佛這一笑，老迦葉也笑起來了，所以這叫「拈花微笑傳」；傳什麼呢？傳佛的心印法門。佛就說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外別傳，以心印心，已咐囑摩訶迦葉。」我已傳法給摩訶迦葉，所以迦葉尊者就做了西天的第一代祖師。

怎麼叫「祖」呢？佛把他所有的法，都傳給弟子；這個弟子，就是祖師。在印度的「祖」，是一代只傳一個人，單傳的；所以佛單單的傳給迦葉，迦葉又單單的傳給二祖阿難，二祖阿難又傳給三祖商那和修，商那和修又傳給四祖優婆?多……；一代一代傳下來，都是以心印心的這個法門。

又由初祖傳到二十八祖菩提達摩；菩提達摩把佛的正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、教外別傳的心印法門，給整個帶到中國，傳給二祖神光；二祖神光又傳給三祖、四祖、五祖，乃至六祖；以後就「花開五葉」，才分出來「臨濟、法眼、曹洞、溈仰、雲門」五大宗；乃至到現在，佛法又流到西方。這是「佛祖流傳」的大概意思。

方才講這個「頭陀」，頭陀，在中國一般人稱「頭陀僧」；究竟「頭陀僧」兩個字怎麼樣解釋呢？不要說普通人，就是那些有學問的人，若沒有研究過佛學的，他也不懂的，就只知道叫做「頭陀僧」。頭陀，也是梵語，翻到中文，叫做「抖擻」；抖擻精神，就是我們打禪七時，我常常講的「打起精神來」。這個「打起精神」，就是要你不怕苦、不怕難，愈苦愈來幹，愈苦愈去做，像迦葉祖師那麼樣；你看！迦葉祖師那麼老了，還是行頭陀行。抖擻精神，這分出十二個種類的頭陀行：

第一，著百衲衣。就是講的穿衣服。穿什麼衣服呢？是「衲衣」；衣服上，左補一塊補丁、右補一塊補丁，補得補丁不知道有多少，這叫「百衲衣」，又叫「糞掃衣」。

怎麼叫「糞掃衣」？這衣服是怎麼樣做成的？這個衣服的布，是一般人不願意穿的衣服，把它丟到垃圾裏；那麼出家人就到垃圾裏邊，把這個爛布從垃圾裏面的糞土裏撿起來，把它洗淨了，又縫在一起，做成了衣服來穿，這叫「糞掃衣」。穿這個衣服，有什麼好處呢？啊！若講好處，是太多了；若講它不好，也不少。怎麼說太多了？你穿上這個衣服，自己不起貪心，就滅自己的貪心，也不會說：「你看我穿這個衣服多漂亮！最值錢！」沒有這種驕傲心，就把自己的貪心制住了。旁人一看你：「哦，這個老修行，穿這麼破爛的衣服，不穿好衣服！這才真正是個修道的人，我們都應該照這樣學！」這是息滅人家的貪心；因為你這種的影響力，就令其他的比丘也都發起道心來了。所以既止自己的貪心，又息人家的貪心，這豈不是好處呢？這好處，你說能有限量嗎？所以說這個好處太多了！

那麼說到壞處不少，什麼壞處？你穿這個爛衣服，打劫的土匪一定不搶你的。就像一九四八年，我在南華寺的時候，有土匪來搶南華寺；他們把門砸開了，一進來，就向我要支票。我說：「你看我穿這樣的衣服，像個有支票的人嗎？」他一看我穿這衣服──那時不是像現在穿這樣的衣服，也沒有破。那時候穿的衣服，就是在我母親墳上守孝時穿的那一件；以後守完了孝，我就永遠穿那件衣服，紀念我母親。因為那件衣服壞得很厲害，所以我在東北時，是凡我的皈依弟子，都要給我補一塊一吋丁方這麼大的補丁；誰皈依我，就給我補一塊，所以就補得很多。

在南華寺，土匪一看見我穿那件衣服，即使我叫他到房裏去，我說：「我房裏有寶貝，你到我房裏去拿！」他也不去我房裏搶了。我不講我那時，我房裏真有兩個「寶貝」──活寶貝？一個就是法明法師，一個就是檀香山那個祖印法師；他們倆個，那時候還是小孩子。所以土匪不搶你的！再有，那有錢的，就離你很遠；還有一點最要緊的，這女人離你也很遠的。你修道，總穿著那麼一件衣服，就有一股「很香的」那個香味；可是這個「香味」，令一般女人認為就是臭味，所以就非離你遠一點不可。所以，穿糞掃衣有這麼多的好處，我也講不完。

第二、但三衣。但，就是「僅僅的」；就只有三衣，沒有其他的東西。所謂「身邊無礙物，自無煩惱生」；行頭陀行的比丘，只許可預備三衣。三衣：

（一）祖衣：是三衣中之最大者，又叫「大衣」；梵語是「僧伽梨」，譯為「二十五條衣」。這二十五條，每一條有四長一短，合計起來是一百二十五格，這表示是種田的「田」相，所以又叫「福田衣」。若入王宮、陞座說法、托?乞食的時候，都可以穿這個祖衣。

（二）七衣：七條二長一短，共二十一格，梵語是「鬱多羅僧」，譯為「入眾衣」。怎麼叫入眾衣？比丘禮拜、誦經、齋會、聽經聞法的時候，要穿這個衣。

（三）五衣：五條一長一短，共十格，梵語是「安陀會」，譯為「作務衣」。作務，就是做工，服勞執役；一切時、一切處，都可以穿這個五衣。

要行頭陀行的比丘，就應該僅僅就有這三衣。所謂「三衣?具」，在拜墊上的這個布，這叫「具」；比丘吃飯的碗，這叫「?」。這是十二頭陀行裏，穿衣服的兩種。那麼除了穿衣，再重要的，就沒有重要過吃飯──人最重要的是穿衣、吃飯，吃飯又比穿衣服重要。所以在吃飯上，有五種頭陀行。

第三、乞食。就是去托?乞食，又叫「常乞食」。常乞食，就是每天到吃飯的時候，去乞食，自己不做飯吃，要吃現成的──人家做好了，你到那個地方去乞。在暹羅（泰國）、緬甸、錫蘭，這個齋主做出菜飯，都預備一碗放到一邊；哪一個和尚先來到他這兒乞食，他就跪到地上，把這一碗齋飯頂到頭上，然後倒進你?裏，之後還叩三個頭。這是供養三寶，暹羅、緬甸、錫蘭，每一個家庭，都是那樣子來供養三寶。

第四、次第乞。就是不揀擇。就好像《楞嚴經》上所說：「即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。心中初求，最後檀越，以為齋主，不問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切眾生，無量功德。」阿難拿著缽，他心裏就想，誰給我這個齋，那就是我最後的齋主。也不管是乾淨的、是不乾淨的，也不管是有錢的剎帝利，或者是最貧賤的旃陀羅那種人；不問貴賤，不問他是有錢的、是沒有錢的，這樣的去乞食，給一切眾生無量功德。次第乞食，就把你這種分別心沒有了；行平等，給眾生有種福的機會，沒有一種揀擇心，這就是大公無私。

第五、日中一食。就是早上也不吃東西，晚上也不吃東西，只有中午吃一次。日中一食是很好的，可惜不容易做得到。為什麼？民以食為本；這一切人都想吃東西，都有吃東西的食慾，餓一點，就想吃東西了。早起也餓，晚間也餓；所以好是最好，不容易做得到。好什麼呢？節省很多麻煩；你少吃兩餐，就少大便、小便幾次。「日中一食」這種的功德，說也說不完的；總而言之，你少吃一點東西，就少一點麻煩；吃得太多了，麻煩就會多了。

尤其在比丘吃飯的時候，要有三種的念、五種的觀想。這三種的念，是什麼呢？（一）願斷一切惡：把一切的惡都要斷了。（二）願修一切善：願做一切的善事。（三）願度一切眾生：願把一切眾生都度得離苦得樂。

又要有五種的觀想，是什麼呢？

（一）計功多少，量彼來處。第一，要算計算計所吃的東西，需要多少的人工，才能把它做成？好像這一粒米，把它播種到地裏頭，又要栽培、灌溉，然後收割回來碾──現在是用機器，以前是用碾磨──把它的皮蛻去，然後做成飯，才能吃。你算計：這經過多少的功夫，才能成這一粒米呢？所以要量彼來處。中國古人有這麼幾句話，說：

鋤禾日當午，汗滴禾下土；
誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。

在中國，以前都是那個老法子，用鋤頭鏟地；在天氣正當熱，太陽正當頭的時候；汗滴禾下土，這種田人的汗，像水似的，滴答滴答，滴到田裏邊的土上。誰知道這盤中餐，粒粒皆辛苦，每一粒都是從辛苦中得來的。

所以我們任何的國家、任何的民族，對物質都應該節省；應該愛惜物質，不要隨隨便便，把有用的物質都給糟蹋了！應該想它的來處不容易。為什麼現在世界上有的國家沒有飯吃？就因為糟蹋的東西太多了，所以就沒有飯吃。我們信佛的人，尤其對於因果上，特別要小心、要注意，不要糟蹋一切的東西。這飲食、財物，你能用就用，不能用的，可以給旁人用，不應該隨便給糟蹋了。所謂「廚中有剩飯，路上有飢人」，我們家裏有剩的飯，外邊卻有餓的人；應該給沒有飯吃的人吃，不要糟蹋了。所以在吃東西的時候，要想它的來處是不易的。

（二）忖己德行，全缺應供。忖，是度量度量，就是想一想；想一想自己有什麼德行，能應十方的人來供養？全缺，自己德行夠不夠，是全、是缺呀？要是德行不夠，就要趕快用心修道。

（三）防心離過，貪等為宗。防心，要防備自己這個心；離過，要離開過錯。離開什麼過錯呢？離開「貪、瞋、癡」這三種過錯。吃東西時，不要貪，不要說這個東西好吃我就多吃一點，那個東西不好吃我就不吃它，要平等的飲食，不要分別好不好的味道。

（四）正事良藥，為療形枯。在比丘吃飯的時候，要做什麼觀想呢？要作藥石想：為什麼我要吃這個東西呢？這就是真正的藥品！我如果不吃這個藥品，我這身體就乾了，就會不能生存了。

（五）為成道業，應受此食。我為什麼要吃這飯呢？哦！我想要用功修道，如果我不吃飯，站也站不住了、坐也坐不穩了──睡覺可以的，但也不是一個修道的辦法；所以我想要修道，就不得不吃這個東西。

比丘在吃東西的時候，都應該有這三念、五觀。這是「日中一食」，這種好處太多了！

第六、節量食。節，就是「有節制」；量，就是「有數量」。吃東西，不要說這東西好吃，吃完了又想吃、吃完了又想吃，這就沒有節量了。無論怎麼樣好吃的東西，我每天若吃兩碗飯，我一定就吃兩碗；不能說這東西不好吃，就只吃一碗，好吃的，就吃三碗，自己就沒有一個節量了。每一個行頭陀行的出家人，本來吃兩碗可以飽，現在我就吃一碗半，少吃一點，這叫「節量食」。

第七、過午不飲漿。過了午時之後，不飲這個漿──連牛奶、果汁都不喝。但是這是太難了！這種行力是不容易的，這個茶都算成是漿了，連茶都不可以喝的。這是飲食的五種頭陀行。

迦葉在佛住世的時候，他是「頭陀第一」；頭陀有十二種，已經講了七種，還有五種，這就是屬於住的問題。

第八、住阿蘭若。阿蘭若，這也是梵語，譯為「寂靜處」；寂靜，就是不喧鬧的地方，沒有任何的聲音。這個地方，是在山林裏邊，離城市很遠的；這叫「阿蘭若」，又叫「阿練若」，就是修道人一個最好的修道地方。在阿練若處，它是有一定的地點。

第九、樹下宿。為什麼要在樹下住？因為修道的人，以天地為廬，以四海為家，到處都可以住。這個樹下邊，既可以避雨，又很涼爽，所以在樹下住；可是在每一棵樹底下住，不能超過三天，只可以住兩宿。為什麼不可以超過三天？因為真正修道的、清高的這種比丘，他避免哪兒有緣，避免有人認識他，而來供養他。所以在每一個地方，住兩宿就走了；就是有人認識他，想供養他，他已經走了。這是因為不求任何人的好供養，所以在樹下住。

第十、露地宿。在樹下，還有遮風擋雨的樹葉子；在露天來住，這時候真是以天地做他一個大房子，這種生活非常自然。在露地宿，既有月明、又有星朗；所謂「月到天心處，風來水面時；一般清異味，略得少人知。」這月亮到了天的中間，這風吹過水面上的時候；這種天然的生活，是很少人能領略到這種妙處的。

第十一、塚間住。塚，就是「墳墓」，就是和死人在一起睡覺。坐在墳墓的林裏面，和這一些個鬼做朋友；這是為什麼呢？因為坐到墳墓的旁邊，正可以修「無常觀」──知道人生是無常的，無論早晚遲速，都是會死的；死了之後，都會變成一個墳，在裏邊變成一堆白骨頭。在墳墓邊，坐著修道，能覺悟這一切都是無常的；就不會生出種種的貪心、種種的瞋心、種種的癡心，就不會有所執著了。

第十二、脅不著蓆。脅，就「脅肋」。脅不著蓆，就是「常坐不臥」，言其常常是坐著的。在印度有位脅尊者，他就是一生都不躺著，都坐著。常坐不臥，也是頭陀行之一；因為人躺著睡，就愈睡愈想要睡，不願意起身用功修行。常坐不臥，他坐著睡一陣，就醒了，就很容易用功修行、參禪打坐；所以這個「常坐不臥」，對於修行人是很有幫助的。

摩訶迦葉對十二種頭陀行，他都能行持；有的人行頭陀行，單行一種：或者單單穿「糞掃衣」，或者單單「但三衣」，或者單單行「常乞食」，或者單行「次第乞食」，或者就修「日中一食」，或者單單就修「節量食」，或者單單修「塚間住」，或者單修「長坐不臥」；摩訶迦葉雖然年紀很老，可是對這十二種頭陀行，他都能如法修行，所以他是「頭陀第一」。

「優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉」：優樓頻螺，是梵語，譯為「木瓜林」，言其喜歡在木瓜林中修道。伽耶，譯為「城」。那提，譯為「河」，或譯為「江」。他們兄弟三位，以前都是事火的外道；他們認為火是最神聖的，是萬物之母，所以就專門恭敬火，向火叩頭頂禮來拜火。你說愚癡不愚癡？這火，你拜它又有什麼用呢？沒有用，他還是要拜它。所以佛悟道後，最初教化眾生，先度五比丘；度完了這五比丘之後，佛一觀察，現在應該度誰去呢？一看，摩竭提國這三迦葉機緣成熟了，應該去度他們三個人；於是佛就走到優羅頻樓迦葉那個地方去。

去那兒做什麼呢？你度人，不能說到那個地方，就說：「我來度你啦！你信不信呀？」不能這樣子講，佛也有方便權巧的方法。佛到這兒來，說：「這天黑啦！我不能走了！我在你這兒借一宿住，可不可以呀？」優羅頻樓迦葉那時候，已經都有一百六十歲了，「這個人怎麼與眾不同？哦！是有點來歷的。」想要看看這個人究竟是怎麼個來歷、怎麼個因緣？可是怎麼找也找不出來，怎麼看也看不出來。看這個人，是個普通人一樣；但又知道這個人是個特別人。啊！奇怪！什麼因緣我都可以觀察，一看就知道，怎麼就不知道這個人了呢？於是就說：「你要在這兒住？好！」他讓佛住到什麼地方去了呢？住到火龍洞裏去。那兒有一隻火龍，給優羅頻樓迦葉當護法；但是牠非常的惡，誰要到牠那地方去，牠就用火把誰給燒死。

到半夜，火龍出來了，看見佛在這兒，就用邪火來燒佛；佛就入火光三昧，在這火裏，火龍無論怎麼樣燒，一點也燒不著佛。然後佛就把這火龍給收到?裏──佛當初，我相信不會像六祖那麼樣說：「你只會放火，你不敢到我這?裏來？」不用這麼講，自自然然，用法力把這火龍給收到?裏；然後就給火龍說法，這火龍就皈依佛了！之後，佛又用種種的神通變化，優羅頻樓迦葉一看，啊！自己是沒有那麼大的道德，是要皈依佛了！於是就皈依佛了。

優羅頻樓迦葉皈依佛後，他就帶著五百個弟子，也統統皈依佛出家了；沒有好久，就都證聖果了。那兩位弟弟一看，這老大哥已出家做和尚了──原來他們都是事火外道，都是同事的，現在這哥哥出家了，這弟弟也要跟著出家。於是這伽耶迦葉、那提迦葉，帶著五百個弟子也都出家了；出家之後沒有好久，也就都證聖果了。

「舍利弗」：這舍利弗，相信每一個人都很熟的，都很記得這個舍利弗，因為他有一段令人忘不了的因緣。怎麼忘不了呢？舍利弗的舅舅，叫「摩訶拘絺羅」，他和他的姊姊兩個人常常辯論；可是每逢辯論，他姊姊都一定輸的，每一次辯論，都是摩訶拘絺羅辯勝利。他姊姊叫「鶖」，可是他這個姊姊懷孕了之後，奇怪的事情就發生了。

什麼奇怪的事情？他再和他姊姊辯論，每一辯論，都是他輸了，他姊姊反而勝利了。所以拘絺羅就知道了，哦！姊姊以前不是這麼聰明來者，現在這麼聰明了；她這個肚子裏邊，一定是個有智慧的小孩子，幫助媽媽來辯論的。他就想：「哦！我現在要學本領去了！如果不學本領，將來這個外甥生出來之後，我做舅舅的，是個老前輩，如果被外甥給辯論輸了，這多倒架子！太丟人了！」於是乎，他就就到南印度去學法；你說學得怎麼樣子呢？白天晚間都讀書學法，學得頭髮也不剪、鬍子也不剃，手指甲長出幾吋長也不剪。

為什麼不剪？不是故意不剪，不是說像現在某某一般青年人，也長頭髮、長鬍子，也不修邊幅，也不讀書。他所以不同的地方，就因為沒有時間來修飾，連剪手指甲的時間都沒有；幹什麼呢？就是讀書──白天晚間都是讀書。你說，這才是真正用功讀書的！因為讀書，把一切的工作都停止了，沒有時間去剪指甲，沒有時間去剃鬍子、剪頭髮，沒有那麼多的時間；所以一般人就都稱他為「長爪梵志」──長指甲的梵志。

那麼他把南印度所有醫、卜、星相，一切辯論的學問，都學熟悉了；回來，就去見他姊姊去了。見了他姊姊，就問：「我這外甥那裏去了？」他姊姊說：「你的外甥跟佛出家去了！」呵！他一聽說跟佛出家，就生大驕慢：「啍！我的外甥八歲登座說法，就聲震五天；五印度統統都轟動了，所有幾百個論師，都被他給戰敗了！他這麼樣聰明的小孩子，怎麼能夠去跟一個沙門出家呢？這太可惜了！」他這麼生出了一種驕傲心，於是就去見佛，想：我去看看這個沙門有什麼本事，能把我那麼聰明的外甥騙去做徒弟了？

到了那裏，看見了佛，就想盡方法來攻擊佛，卻想不出來一個方法；讀了十幾年書，指甲都不顧得剪，回來就是為的預備和外甥來辯論，殊不知回來卻用不著，外甥跟佛出家了。現在見了佛，也不知要用所學的哪一種書來和佛來辯論的好，想來想去，他想出來一個宗了，就和佛立出一個宗。

佛就問他：「你以什麼為宗呢？」他說：「我以『不受』為宗。」不受，你無論講什麼，我也不接受；你說什麼，我也不理；我就是不受你所說的道理，我看你有什麼辦法？你講呀！佛說：「好！你以『不受』為宗，那麼你還受不受你『以不受為宗』的這個見呢？」佛這麼一問，把他問得啞口無言。如果說「受這個見」，這又是受了；如果說「不受這個見」，根本就沒有宗了！你說「以不受為宗」，這就是個「見」，就是你這種知見。如果說「不受」，更與自己相違，自己根本說沒有道理了，好像立出來一棵樹，卻沒有根了！如果說「受」他自己這個見，那根本這個宗就立不住了。

在沒有辯論以前，他和佛打賭擊掌，說：「我若辯論輸了，我就把頭割下來給你；你要是輸了，你就要把我的外甥還給我。」那麼這回一敗塗地，一想：「頭割下來就完了，這怎麼可以呢？」於是就跑了。

跑出大約五、六英哩，自己想：「噫！我是個男人，我怎能講話不算呢？我說如果辯論輸了，就要斬我自己的頭；我現在跑了，怎麼可以呢？唉！回去把自己的頭砍下來算了！」自己這麼一想，就又跑了回來，和佛要刀，說：「你把你的戒刀給我！」佛說：「你要刀幹什麼？」說：「我和你立這個辯論，我已經輸了，我要砍下我的頭給你！」

佛說：「在我佛法裏頭，沒有這一種方法！你輸了，就算了嘛，何必要斬頭呢？」佛於是就給他說法；一說法，他當場就得了法眼淨，就開了法眼。法眼一開，知道佛法是奧妙無窮的：「原來我學了這麼多年的外道法，連佛這個法的萬分之一都不如呢！」所以不但沒有搶回自己的外甥，自己也跟著佛出家了。舍利弗的舅舅，有這麼一個因緣；所以我相信，每一個人都認識這個舍利弗。

舍利弗，是梵語，翻到中文，就是「鶖子」，又叫「珠子」，又叫「身子」。怎麼叫「鶖子」？因為他母親的眼睛，就和鶖鷺鳥的眼睛一樣，生得非常美麗，所以就叫「鶖」；舍利弗這「弗」，就是「子」，所以舍利弗就是「鶖鷺之子」。怎麼叫「珠子」呢？這個「珠」，就是他母親的名字，因為他母親這眼睛像個珠似的；所以他母親又叫「珠子」。怎麼又叫「身子」？就是他是由他母親身上分出來的一個兒子。

他智慧第一，他的神通也非常之大；並不是說智慧第一，神通就第二，不是的。怎麼說呢？有一次，摩訶目犍連和他較量神通；怎麼較量神通呢？釋迦牟尼到另外一個地方去說法──佛說法，這一切的弟子都一定跟著去聽法。為什麼？如果不聽法，那麼佛說過去的法，以後就聽不到了；那時候，不像現在有個錄音機，可以把它錄下來，這一次沒有聽，留著以後慢慢聽。那時候還沒有這個方法，所以佛的弟子都要跟著去聽法的；唯獨這個時候，舍利弗入定了。摩訶目犍連說：「好！你不出定，我用神通來使令你出定！」目犍連就用盡他所有的神通，想把這舍利弗托起來；可是不單托不起來舍利弗，連舍利弗的衣服的角，也不能動分毫。你說這舍利弗的神通有多大！本來目連是神通第一，但是他和舍利弗兩個人鬥法，卻鬥不過舍利弗，足見舍利弗的神通更大！

「大目犍連」：目犍連，是梵語，翻譯中文，叫「萊菔根」，又叫「採菽氏」。他的名字叫「拘隸多」，拘隸多是一種樹的名字，那麼他的出生，也和大迦葉這種的因緣相同；大迦葉也是因他父親母親向樹祈禱、去求，才生的。目犍連也是這個樣子，他的父母向拘隸多樹求子，而生了他；所以，以這個樹名，做他的名字。

目連的母親雖然求神，可是不信佛、不信法、不信僧。不但不恭敬三寶，並且還譭謗、破壞三寶，說三寶如何不好、如何不可以信；所以目連的母親死了，就墮地獄去了。等到目連證羅漢果、得六通之後，他就徧觀世界，找他母親；一看，他母親墮了地獄。他因為開了佛眼、法眼、慧眼，得了五眼六通，看到他母親在地獄裏受苦，也沒有飯吃；於是，他就托了一鉢飯，給他母親送飯去。

到了地獄裏，把這一鉢飯給了他母親；他的母親在生的時候，貪心得很厲害，做餓鬼，仍然還是貪心。她用一隻手拿著鉢，另外那隻手就用袖子把鉢蓋上；她趕快跑到沒有餓鬼的地方，才拿出鉢裏的飯，自己偷著吃。為什麼她遮著？她怕其他的餓鬼來搶。可是，殊不知這個飯一到她的口裏，就變成了火；什麼道理呢？因為她的業障太重了！罪業太深了！所以就是再好吃的東西，她也不能吃。

目連雖然神通第一，現在也沒有咒唸了──也沒有神通，也沒有法子──找師父去嘍！徒弟所學的這一些個本領，到那兒也都用不上了！於是就回去祇桓精舍找釋迦牟尼佛，說：「我母親墮地獄了，我給她送飯去，她一吃，這飯就變成火。你說怎麼辦呢？求世尊慈悲，救一救我母親！」

釋迦牟尼佛就給他出一個方法，什麼方法呢？就說：「你母親因為譭謗三寶，罪業太重了！現在不是你一個人的力量，可以救得了你母親的。想救你母親，應該在七月十五日，佛歡喜日、僧自恣時這一天，你設盂蘭盆供，這是『解倒懸』的供。你先供十方僧，在十方僧沒有吃這個東西的時候，你自己不可以吃的；你先要供佛、法、僧，然後再可以使用些供品。這一天，你來供養三寶，你的母親就會離苦得樂！」所以目連就依照這個方法，來設盂蘭法會、盂蘭盆供。所以每年到了這一天，每一個寺廟都有盂蘭盆法會，超度過去七世的父母和現生的父母。有的人說：「我父親母親還沒有死呢！那我怎麼辦？」父親母親還沒有死，就超度過去七世的父母；超度過去的父母，現在的父母也會增福延壽。

目連他的神通第一，這種的神通，也大得不得了。有一次，釋迦牟尼佛到忉利天去說法，經過須彌山，在路上，就遇到一條毒龍。這一條毒龍就妒忌佛：「你這沙門要到天上去說法，我單不叫你去！」就在口裏吐毒沙，想要把佛給毒死；可是目連用他的神通，把這些毒沙都變成細軟的棉花，根本就不能發生作用。

這毒龍一看：「這沙門有神通，把我的毒沙都給變化了！」於是牠就現了一個大身。牠把須彌山蟠了三匝，你看厲害不厲害！須彌山究竟有多大？那須彌山，有說不出來的那麼大；我們的四大部洲，都在須彌山的四邊。這個時候，目連也現大身，比牠這身更大；牠繞三匝，目連現了一個大身，繞了九轉。這個毒龍一看：「啊！你怎麼比我厲害！」但是牠還不肯認輸。

這時候，目連又變成一隻小蟲子，就鑽到毒龍的肚子裏邊去，把牠的腸子咬得非常之痛；這毒龍知道自己沒有這麼大的神通，於是也就皈依佛了！所以說，目連的神通，非常之大的。

目連是哪一位呢？就是我們現在所講的「大願地藏王菩薩」。地藏王菩薩因為看見他母親受苦了，他不單不忍他自己的母親受苦，也不忍一切眾生的母親受苦，所以他發願去做地藏王，到地獄裏去管地獄的事情。這是目連的因緣。

「摩訶迦旃延」：摩訶，是「大」的意思；迦旃延，這個名字，翻譯為「文飾」。飾，就是一種裝飾，言其文章裝飾成非常美麗的樣子，也就是莊嚴。這位尊者又有一個名字，叫「扇繩」。為什麼叫這麼一個名字呢？因為他父親生了他之後，就死了，他母親就要改嫁；可是就因為有這個迦旃延，她就不能隨她的願去改嫁；這就好像用一條繩，把她栓住了似的，所以把孩子叫「扇繩」。又有一個名字叫「好肩」，言其這兩個肩膀非常好看。又有一個名字叫「思勝」，思，是思想；勝，是勝利；言其思想非常勝利，勝過一切；一切人的思想，都沒有他的思想來得殊勝。這是他的一些個名字。這一位尊者，善能說法，所以他是「論議第一」；你無論講什麼道理，他就有很多道理講出來。

有一次，這一位尊者就遇著一個斷見的外道；這斷見的外道，專門什麼事情都講「斷」──斷，什麼都沒有了。他說：「你佛教裏頭說『人死還有來世』，我這個道，就講『人死後沒有來世』。我有一個證明講給你聽！」什麼證明呢？他說：「你說人死有來世，要去受苦；但是就我知道，死的人，沒有一個再回來說一說他受了什麼苦？沒有看見過！這怎麼說會有來世呢？人死如燈滅，是沒有來世的。」

這位尊者答覆他說：「哦！你說他不回來？好像那個犯罪的人，被人捉去判了罪，圈到監獄裏去，他還可以回家去嗎？」

這個外道一聽，說：「那你說這個人死了，就好像犯罪圈到監獄裏，不得自由，不能回來了；可是若生到天上去，我也沒有看到哪一個生到天上的人再回來告訴你：『我生了天啦！』這又怎麼樣講呢？到地獄裏他不自由，不能回來；到天上去，就自由啦，他應該回來做一個簡單的報告啊！怎麼生到天上去的，也沒有看見哪一個人回來過啊？」就問迦旃延尊者。

迦旃延尊者就說：「「嗯，你講得很有道理！可是你要知道，這生到天上去的人，就好像人從廁所裏頭爬出來，用清水洗乾淨了；他還會不會再跑到廁所裏邊，去滾上一身的糞呢？」唉！這個外道沒有什麼話講了。迦旃延又說：「還有一個道理！忉利天上一晝夜，就是我們人間的一百年；你想一想：他生到天上去，是不是也要安排他的事情、要佈置一切呢？等到他休息一段時間，想要回來；可是那時候，你已經死了！他一日夜，就是人間一百年，他過三五天的時間，就是我們人間幾百年了；那時候，你早就死了，骨頭都爛了，你還能知道他回來嗎？」這外道一聽，也沒有話講了。

所以這迦旃延「論議第一」，十大弟子各有所長，他所長的，就是論議，專門辯論道理的；你有什麼道理想問他，那他所說的這種議論，都能夠講得滔滔不斷，令人聽得是津津有味。

「阿菟樓馱」：這位尊者，不知道你們各位認識不認識他？或者這個音稍微偏差一點，人就覺得陌生了。我若是把他以前你們所知道的名字講出來，我相信你們都認識他，會說：「哦！原來是他呀！」究竟是誰呢？就是那一位「無貧尊者」。無貧尊者，又叫「阿那律」，我們現在叫「阿菟樓馱」，也就是和「阿那律」的音大同小異。他怎麼叫「無貧」呢？

因為他在無量劫以前，曾經供養過一位辟支佛；他供養的時候，他並不知道這是辟支佛，他不過就看見這位辟支佛去化緣，沒有乞到他所願意得的飲食。這位辟支佛的願力，是七天下一次山，就化七個門口的緣；如果在這七個門口，沒有人布施給他飯，他就不再化緣。本來在七天以前，他就沒有得到飲食；這一次又下山，化了七家門口，又沒有人布施給他，於是這個辟支佛就托著空鉢回來。他已經一個禮拜沒有吃東西了，這回又沒有化著飲食，又要餓七天。當時的阿菟樓馱知道這個情形，就很悲痛，很同情這位出家的老比丘。為什麼化不到緣呢？因為那個時候鬧飢荒，沒有飯吃，每一個家庭自己生活尚且都發生問題，怎麼有餘糧來布施給出家人呢？所以這個辟支佛就托空鉢了。

這個阿那律，當時是一個種田的農夫，也是非常貧窮的人，要用勞力來換取生活的安定；所吃的，也是一種最便宜的米，叫稗穀米──就是在穀子裏邊生出來的草結籽，這種米是最便宜、最不值錢的。他天天做工，就吃這種米；一早就帶著這中午的飯，吃完了，晚間就回家。可是這天中午，他看到老比丘沒有化到緣，他就生出了一種同情的心：「你這個出家修道的人，遇到這飢荒的年景，就沒有飯吃了！太可憐了！你嫌不嫌我所吃的稗子米飯呢？如果你不嫌棄的話，我可以供養給你！」

這位辟支佛就說：「你肯布施給我？那真好了！我就接受你的供養！那你自己吃什麼呢？」阿菟樓馱說：「哦！我自己可以不吃！這一天不吃，不要緊！」於是，辟支佛就把這稗子米飯吃完了；吃完了，你說怎麼樣呢？這辟支佛就顯出神通，現出十八變。這羅漢有十八變，辟支佛也有十八變；身上出水、身下出火，身下出水、身上又出火，又踴身虛空等等，有十八種的變化。總而言之，這個變化，都是普通人認為特別奇怪的。現了十八變之後，就說：「我受了你的供養，你以後生生世世都不會再窮了！」說完了這話，這老比丘就走了。

他又繼續再種田，在田裏邊，就跑出一隻兔子來；這隻兔子很奇怪的，竟圍著他，好像貓、狗，和人開玩笑一樣，就蹦蹦跳跳、跳跳鑽鑽的，在他前後左右同他開玩笑。他說：「我這沒有時間，我在這做工的，你不要搗亂我！」這隻兔子一跳，就跳到他肩膀上去；他就想擺脫這隻兔子，卻怎麼也擺脫不掉，好像就在他肩膀上生了根似的。他一邊做工，一邊就生了一種恐懼心：「啊！這隻兔子在我脊背上，會不會有什麼問題呀？」等到晚間，他就回家了。

回到家，雖然他窮，但是他有個太太；就叫他太太把這隻兔子從後背上拿下來。他太太把兔子一拿下來以後，本來是一隻活的兔子，現在變成一個死的；不但是死的，還是一個金的兔子！他就把這金的兔子前腿剁下來去賣，賣了很多錢，但是這腿又長出來；後腿給剁下來，拿到市場去賣，後腿也長出來。從此之後，他就發達了，就不知道有多少錢；因為他有這隻金兔子，隨時斬去牠的腿，隨時就生出來，就這麼奇怪！而且不單這一生成了一個財主，乃至於到九十一劫，他都富貴而不貧窮。他供養辟支佛時，並不知道這是個辟支佛；不過供養完了之後，這位辟支佛給他迴向，他自己就得到這不貧的果報。

阿菟樓馱是佛的一個堂弟，他最歡喜什麼樣呢？最歡喜睡覺；每逢佛一講經說法的時候，他就睡著了；一睡著了，就鼻息如雷，打呼打得很大聲。所以佛就責怪他說：

咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類；
一睡一千年，不聞佛名字。

「咄咄」就是責怪之辭，是說：「喂！喂！你為什麼這樣睡覺？你就像螺螄蚌蛤似的，在水裏頭，一睡就睡一千年，你聽不見佛的名字。」被佛這樣呵斥之後，他就發奮；從此以後，他就不睡覺了！可是他這個不睡覺，是真正發心想要學習佛法。七天七夜都沒有睡覺，你說怎麼樣呢？嚇！把眼睛都瞎了。

釋迦牟尼佛一看，這個小弟弟太可憐了，因為精進研究佛法，把眼睛都瞎了。於是就教他「樂見金剛照明三昧」；他依法修行，就得了天眼通。不單得了天眼通，還得了「半頭天眼」；他這個頭上，半個頭都是天眼。他觀三千大千世界，就像觀手上的菴摩羅果一樣──就像在掌上放一個蘋果，看得那麼清楚。所以阿那律尊者，是「天眼第一」。

「摩訶劫賓那」：劫賓那的父親、母親活到四、五十歲，還沒有兒子；就走到廟裏邊，向二十八宿的星辰去祈禱。向哪一顆星星呢？就向「房日兔」來求兒子。這一求，果然就靈了、有感應了，就生了一個兒子；所以就把兒子叫「房宿」，劫賓那，就是「房宿」的意思。

二十八星宿是：「角、亢、氐、房、心、尾、箕，為東方蒼龍七宿；斗、牛、女、虛、危、室、壁，為北方玄武七宿；奎、婁、胃、昴、畢、觜、參，為西方白虎七宿；井、鬼、柳、星、張、翼、軫，為南方朱雀七宿。」因為向第四星宿「房日兔」來祈禱而生的，所以叫「劫賓那」。在佛的弟子中，他能知星宿，是星術學第一。

「憍梵波提」：就是那個總歡喜學牛吃草那樣子的「牛呞尊者」，又叫「牛王」。他很奇怪的，怎麼奇怪呢？他吃完了飯，嘴裏總像牛嚼草那麼樣子──牛吃完了草，牠就趴著在那兒睡覺；但是牠睡覺的時候，牠的嘴裏總反嚼那個草，有一種動靜，有一種聲響。這位尊者，就有這麼一種習慣，吃完了東西，他的嘴裏總像牛在嚼草似的，總有這麼一個動作。因為他有這種的習氣，釋迦牟尼佛怕人看見他而來譭謗他，那個人就會墮落，所以佛就叫他住到天上，受天上的供養。

他為什麼有這個習氣？就因為他惡口的果報。怎麼樣惡口呢？在過去無量劫以前，他遇著一位辟支佛；這辟支佛年齡已經很大了，老得牙都掉了，一吃東西，就要慢慢嚼。他就說：「嘿！你這個老和尚！你吃飯好像牛吃草一樣！」就說這麼一句話。這辟支佛就對他說：「你這麼譭謗我，將來你的果報是不得了的。你要趕快懺悔！」「我懺悔？懺悔什麼？我怎麼樣都不會像你這麼樣子！」他做小沙彌的時候，就這樣來輕慢這個老和尚。因為這樣譭謗這個老和尚，說老和尚吃飯像牛吃草似的；於是，他就轉生做了五百世牛，以後才又轉復做為人。雖然做人了，可是總也不脫離牛習氣的這個形像；所以他一吃完東西，總像牛吃草的樣子。因為他過去譭謗辟支佛，所以他現在受這種果報；由這個看來，我們一言一行、一舉一動，不是可以隨便譭謗人、破壞人，必須自己檢點自己的。

「離婆多」：這也是梵語，翻譯成中文，就叫「室宿」。這位尊者，也是他的父母向二十八星宿中的「室宿」祈求，而得的兒子，所以就名「室宿」。又有一個名字，叫「假和合」，就不是真的。

怎麼叫「假和合」？因為這一位尊者在未出家前，他也是很窮的，沒有房子住，就在一個亭子裏邊睡覺。有一天，晚間就來了鬼，一個大鬼、一個小鬼；這個大鬼，有二丈多高，這個小鬼，只有二呎多高，一大一小。

這兩個鬼見到他，就問他說：「我們兩個一定要吃你！你要給我們哪一個吃？是給大鬼吃？是給小鬼吃？」這大鬼青臉、紅髮、巨口、獠牙，口非常大，牙像那個象牙似的支到嘴外邊，這麼難看的；一看見那個樣子，他就恐懼了。這小鬼長得更醜陋，七八家子都搬到一起，就眼、耳、鼻、舌、口，都長到一起了。

這兩個鬼，還抬著一個死屍，就問離婆多：「你說我們兩個吃這個死屍好？還是不吃這個死屍好呀？」他若說「吃死屍好」，這兩個鬼就會這樣說：「啊！你說我們吃死屍好，我們單不吃死屍，我們要吃你！」意思間就是這樣子；如果說「不吃死屍好」，那麼，一個大、一個小這兩個鬼沒有東西吃，還是要吃他。所以，無論他怎麼樣說，自己都要被這兩個鬼吃了！

他在這個時候，也不說吃好，也不說不吃好，就不答覆這個問題。不答覆，這個大鬼就把這死屍的兩條腿吃了；這小鬼就把離婆多的兩條腿給用力一攙，就給攙下來，又把這死屍的兩條腿給補上。大鬼又吃胳膊，這小鬼又把他這兩個胳膊給拉下來，補到這個死屍身上；等到大鬼把死屍給吃完了，小鬼把他這個身體也都給撕開，又把這個死屍給補起來了。

他自己就想：我現在沒有身體了！身體被小鬼扯下，補到這死屍的身體上了，我現在沒有身體了！第二天就各處走，見到一個人就問：「喂！喂！你看看我有沒有身體呀？」這個人也不知道他說的是什麼，明明有身體，還要問人看看自己有沒有身體？他碰到人就這麼問：「喂！你看看我到底有沒有身體呀？」自己不知道有沒有，就問人，見著一個人就問，把同街的人問得人人都不敢接近他；誰也不知道他這種的遭遇，都以為他是個瘋子，所以也沒有人理他。

這一天，他碰到一群和尚，就問：「喂！你們看我有沒有身體呀？」這和尚裏邊，就有證果的羅漢，一看，哦！這個人可以度他出家呀！於是說：「人這個身體本來是假的，不是你自己的。你若修行證果，得到自性的光明，那才是真的！你這個身體有沒有，有什麼關係呢？」羅漢這麼一說。他聽了之後，「這麼說，我就跟你出家囉！」跟著出家，於是就開悟了！因為他被鬼吃過，所以看出這個身體是個假的，所以叫「假和合」，這是離婆多的名字。

「畢陵伽婆蹉」：這位尊者的名字，翻譯為「餘習」；因為他在多生多劫，習氣總沒有去盡，所以就叫做「餘習」。

這位尊者證得羅漢果，有神通。有一次，他要過河，就叫河神停止流水。這河神是個女的，他就說：「小婢，住流！」小婢，就是「工人、奴婢」的意思。他這樣講，這河神因為他是個證果的羅漢，也就不敢不聽他的招呼；但是心裏可是敢怒而不敢言，很不滿意。

不是一次了，而且是很多次了；所以這個河神就到佛那兒去抗議。說：「世尊！您這弟子，有一個叫畢陵伽婆蹉的，他一點也不尊重我！他一到我那河的地方，要過河的時候，他就叫：『小婢，住流！』這種講話，太沒有禮貌了！對人太不客氣了！」佛說：「好！等他回來，我叫他向妳道歉、認錯。」

畢陵伽婆蹉回來了，釋迦牟尼佛就對他說：「你過這恆河的時候，為什麼叫河神『小婢，住流』呢？你不應該這麼樣講！你趕快向她道歉，去說一說好話、認認錯！」畢陵伽婆蹉合起掌來，對著河神，就笑嘻嘻的說：「啊！小婢莫怪！小婢莫瞋！」本來這位河神就因為畢陵伽婆蹉叫她「小婢」，她已經很不願意了，佛才叫他去給她道歉；現在他還叫她「小婢」，說「小婢莫瞋」。所以這河神就同佛講：「世尊，您看！現在當著佛的面前，他都這麼樣來叫我！」

佛說：「唉！妳不知道！妳和這個畢陵伽婆蹉，在五百年以前，妳就是給他做工人的，他叫妳叫『小婢』叫慣了！所以妳現在雖做河神，他這個習氣沒有改；因為你們有主僕的關係，所以現在還叫妳『小婢』。」這河神聽佛這麼一講，也就沒有法子了；這是他的習氣使然，因為在多生多劫的習氣習慣了，所以叫「餘習」。

「薄拘羅」：薄拘羅，是梵語，譯為「善容」，言其這位尊者的相貌非常好；他是「儀容第一」，他相貌看起來很端嚴的。為什麼這位尊者的相貌非常好？就因為薄拘羅在過去無量劫以前，專門修「不殺戒」──戒殺生。他這種戒殺生，不是像我們普通人說不殺生；他連殺生的「念」也不生起，心也都不動，不起殺心；就是不但外邊戒殺，裏邊也戒得乾乾淨淨的，無論是什麼眾生，他都不殺的。他因為持這個不殺戒，就感應有「五不死報」，得五種不死的果報。

什麼叫「五不死報」？因為他一出生時，就會說話，嘻笑顏開的會講話，會叫「媽媽」，也會叫「爸爸」，就很好玩的。他媽媽一看：「豈有此理！我從來沒有聽說過小孩子一生下來，就這麼樣子會講話，又這麼好玩的。這一定是個妖怪！」你說怎麼樣？

他這個媽媽大約心也是很狠的，不太慈悲；於是就把他放到炒菜的鍋上，底下燒著火來煎他，但是也煎他不死。他坐在燒紅的炒菜鍋裏頭，也沒有那麼回事似的，他還是很好玩的。他媽媽說：「好！你不怕火，那你一定怕水的。」於是又用了一大鍋水，把他放在水裏頭，像煮肉那麼樣煮，水都煲滾了，也燙不死他。湯煮不死他，他媽媽就把他整個放到水裏淹他；但是水也淹不死，你說奇怪不奇怪？水淹不死他，他媽媽就把他丟到海裏，這個小孩子就被魚給吞到肚子裏去了；魚雖然吞到肚裏，也沒有咬死他。偏偏也就很巧，這魚被打魚的漁翁給打到岸上來了；用刀把牠肚子給割開，也沒有割死這個小孩子，這小孩子從魚肚子又出來了。

所以薄拘羅尊者就有這五種不死的果報：（一）火燒不死：用火煎他，也不死；（二）湯煮不死：用熱水煮他，也不死；（三）水淹不死：放到水裏，也淹不死；（四）魚吞不死：被大魚給吞到肚子裏，也沒有被咬死；（五）刀割不死：這條魚後來被人捉住，魚肚被刀割開，也沒有把他殺死。這是「五不死報」。為什麼薄拘羅能得到五不死報？就因為他不殺生，持不殺生戒，所以就有這種感應。

「摩訶拘絺羅」：「拘絺羅」是梵語，譯為「大膝」，言其這位尊者的膝蓋很大。這個人就是舍利弗的舅父──和佛打賭擊掌，輸給他頭的那一個人。他的辯才無礙，也很會說；是佛的弟子中，是辯才第一。

摩訶拘絺羅和薄拘羅，都是佛的常隨眾，在這個法華會上這兒又做影響眾。

「難陀」：佛的弟子中有三位都叫「難陀」，就是難陀、阿難陀、孫陀羅難陀。這位難陀尊者，據說是「放牛難陀」，他小的時候歡喜放牛。難陀，翻譯成中文，叫「善歡喜」，他很歡喜的。

「孫陀羅難陀」：孫陀羅，是難陀的他太太的名字，這個名字翻譯成中文，叫「好愛」。她所愛著的是哪一個呢？就是難陀。又翻譯「端正」，言其相貌非常美麗；這孫陀羅長得非常美麗，可以說是印度國裏邊最美麗的一個女人，所以孫陀羅難陀就被她迷住了！孫陀羅難陀最愛的他這個太太，為什麼最愛呢？因為她生得最美貌；所以行住坐臥，寸步不離，如膠似漆──黏到一塊了，好像膠在一起似的──用現在的話講，叫「出雙入對」。

難陀是佛同父異母的親弟弟，釋迦牟尼佛看他的因緣成熟了，想要度他這個弟弟出家；可是他捨不得他這個老婆，就不出家。佛就設了一個方便法，選擇了一天，這孫陀羅難陀夫婦倆個正吃飯的時候，佛就到王宮裏去化齋；難陀看見他哥哥來化緣了，一定要給他添?，用飯菜布施給佛。

佛說：「你給我送到祇桓精舍去！」他說：「那怎麼可以呢？孫陀羅在家裏頭呢！我怎麼可以去？」但是佛說了，他又不敢違背哥哥的命令；於是就問孫陀羅：「佛叫我把這個飯送到祇桓精舍去，可以不可以呢？」孫陀羅說：「可以是可以，但是我吐一口吐沫在地上，你要在這吐沫還沒乾以前就回來；如果等我這吐沫乾了，那你回來，就不要進門了，我就不准你進門來！」孫陀羅難陀就答應她說：「好！我送飯到祇桓精舍，來回也不需要多少時間，大約你這口吐沫還不會乾的。」就放心去到祇桓精舍。你說，到了祇桓精舍後怎麼樣呢？佛就不准他回去，就叫他出家，硬把他頭給剃了。雖然已經出家了，孫陀羅難陀一天到晚找機會，想偷著跑回去；為什麼要跑回去？就捨不得這個孫陀羅。

有一天，所有的比丘都到街上去化緣了，釋迦牟尼佛就吩附孫陀羅難陀說：「你今天要看門口，哪裏也不可以去！你在精舍裏邊要打掃，把地方都收拾乾淨了，我們去化齋回來給你吃！」孫陀羅難陀高興得不得了，哈！這回你們可都走了，我有機會逃跑了！等一等我就一定跑了！於是等人都走了，他就在家裏收拾地方；等著把講堂打掃乾淨、窗門抹好了，然後他就預備逃跑。

你說奇怪不奇怪？他把這個地方掃乾淨了，那個地方又有塵土了；把那個地方掃乾淨了，這個地方又有風刮來一些葉子什麼的，又不乾淨了！他掃了一上午，掃來掃去，累出一身汗，也沒有把這個地掃乾淨；甚至於去關窗門呢，這個窗剛關好，那個窗又開了；那個窗剛關上，另一個窗又開了，總有很多麻煩。所以這一上午，也沒有跑，因為沒有做完這工作。

他一看時間不早了，現在應該要跑了；如果現在不跑的話，那也沒有機會跑了。於是就從祇桓精舍往皇宮裏跑出來。跑的時候，他就想：不要碰到佛，碰到佛呢，就跑不了了。他又想：佛都是走大路，不走小路；今天我就走小路，從小路逃回王宮去！殊不知他走小路，佛也從小路回來了；他一看佛來了，就躲在一棵大樹後邊，躲著不叫佛看見。他往這邊躲，佛就往這邊走；往那邊躲，佛就往那邊走。最後還是佛看見他了，佛就問他：「你幹什麼？」他說：「我等佛，你總也不回來，我現在來迎接佛回祇桓精舍。」佛說：「好，那好！跟著我一起回去啦！」

本來要跑，這回又沒有法子跑，又跟著佛回來了。吃過飯，佛說：「你願不願意出去各處去看一看啊？我帶你出去玩一玩！」難陀心裏想：我哪有心情出去玩？我一天到晚要跑回家，我怎麼有閒心各處去玩去呢？不過佛叫到了，他是弟弟，佛是哥哥，他也不敢違抗命令，於是就勉強跟著佛走。走到了一座山上，見著很多馬猴子，佛就問：「你來比較一下，是孫陀羅美麗，還是猴子美麗？」難陀說：「當然是孫陀羅美麗了！猴子長得那麼醜怪，怎麼可以比得了孫陀羅呢？那簡直就等於侮辱孫陀羅一樣嗎？」佛說：「啊！你真很聰明！你知道哪個是好，哪個是不好。好！回去啦！」於是就帶他回來。

他更想孫陀羅想得厲害；又過了幾天，想要跑，也沒有機會。佛說：「我看你天天這麼悶悶不樂的，也不知道你想什麼？我帶你到天上去看看怎麼樣？」孫陀羅想：天上？天上又是個什麼樣子？好啦！又跟著佛去到天上。到了天上一看，這天宮可太美麗、太好了；又看見有一個天宮裏邊，有很多的天女，這些天女，啊！那可美麗得不得了。

佛又問他：「你說是天女美麗呀？還是孫陀羅美麗呢？」孫陀羅難陀說：「當然是這天女美麗啦！孫陀羅比較天女，那就等於馬猴子比孫陀羅一樣的。孫陀羅怎麼可以和天女來比呢？」佛說：「喔──」他看這些天女這麼美麗，佛在前面走，他在後邊，偷偷的問這些個天女：「你們這兒，誰是你們的主人啊？」天女說：「我們的主人是佛的弟弟，叫孫陀羅難陀，他現在跟著佛出家修行。他等到這一生完了之後，將來就生到這個天堂；我們這一些天女，都是陪伴孫陀羅難陀的。」孫陀羅難陀這一回高興了，啊！有這麼多天上的美女來陪伴著自己，這一定要發心修行！這回把孫陀羅給忘了，也不想孫陀羅，只想這一些個天女了；於是乎，回去就用功修行，求著升天。

他用功修行，修了很多時候；佛一看他，哦！現在不想孫陀羅了，就罣著想天女了。好！我再教你看一看奇怪的事情！有一天，佛又說：「孫陀羅難陀！天上你去過了，地獄你沒有去過，我帶你到地獄裏去看一看，好不好？」孫陀羅難陀一聽說到地獄去看，平時佛常常講地獄是不好的地方，他知道是很不好的。「這地獄有什麼好看的？」佛說：「你去看一看、參觀參觀！你沒有見過！」他就跟著佛到地獄去了。

到了地獄，各處看刀山、劍樹、油鍋、火湯……，什麼地獄都看見了。但是看見一個地獄，有一鍋油，這一鍋油很滿的，有兩個鬼在這地方看著這個油鍋；這油鍋底下的火，又好像著、又好像要滅的樣子。兩個鬼，一個坐在那個地方沖盹，在那地方打瞌睡，要睡著的樣子；另一個鬼，簡直就躺在那地方睡覺了。「這兩個鬼真是懶鬼！這燒油鍋都不把它燒滾了，就光想睡覺！」於是他就問這個要睡著的鬼，說：「鬼大哥！你做這個工作，有人管著你，還是沒有人管著你啊？怎麼你這麼自由，在這兒睡覺都可以呢？」這個鬼打了一個哈欠：「啊──」揉揉眼睛，說：「你說什麼？」「我問你，你在這個地方做工，怎麼不好好做，盡睡覺呢？你燒油鍋，應該把它燒滾了才對的。」這個鬼說：「你知道什麼！到這油鍋受罪的這個人，離他到這裏來受罪的時間，還很遠呢！」「怎麼很遠呢？」他說：「因為佛有一個弟弟，叫孫陀羅難陀，他現在已經跟著佛出家了。他修天福，將來升天；等天福享盡的時候，他有五衰現相，之後，他就要墮落，下地獄，就到這個油鍋；因為他不正經修道，就要到這個油鍋裏來，用油來炸他！因為距現在還有幾百年的時間，我們現在何必這麼忙著把這油鍋燒滾它？所以我們的工作很清閒的，天天都可以睡覺的。」

孫陀羅難陀一聽，駭得周身都飆冷汗：「哦！這個油鍋，原來就是給我預備的！這怎麼辦？」於是佛把他帶回來，就給他說升天是「苦、空、無常、無我」的法門；他就修這個佛法，而證得羅漢果。

這是孫陀羅難陀，因為他最愛惜他的太太；可是見著了比他太太更美麗的天人，他就不愛他太太了。知道地獄的苦，他就發心修道了；如果不知道地獄的苦，他就不會發心了。這個難陀，也叫「歡喜」，和前面的難陀一樣解法；不過這個難陀，是孫陀羅的難陀，以他太太的名字來作自己的名字。

「富樓那彌多羅尼子」：富樓那，翻譯作「滿」，是他父親的名字；彌多羅尼，是他母親的名字，翻譯叫「慈」；就是「滿慈」的兒子。滿慈子在佛的弟子裏，他善於說法，是「說法第一」。他在降生的時候，天上好像下雨似的，下了很多珠寶到他家裏，所以這是很吉祥的。

「須菩提」：他為什麼叫「須菩提」呢？就因為他一出生的時候，家裏所有的珠寶都空了，所以叫「空生」。他的父親去找一個算卦的先生來占算，算了「既善且吉」，非常吉祥，所以又名「善吉」。過了七天之後，他家裏的珠寶又都現出來了，所以又叫「善現」。在佛的弟子裏邊，他是「解空第一」。

「阿難」：這就是佛的侍者，結集經藏的「阿難」，他叫「慶喜」；因為他是在佛成道那天出生的，所以他父親很高興，給他起了名字叫「慶喜」，言其全國都慶賀佛成佛。在佛的弟子裏邊，他是「多聞第一」。

「羅睺羅」：他是佛的兒子。你們各位有沒有人知道佛有幾個太太？佛有三個太太；大的太太叫「俱依」，第二個是「耶輸陀羅」，第三個叫「鹿野」。羅睺羅是第二個太太生的。耶輸陀羅生這個兒子，惹起很大的是非、很大的麻煩。怎麼樣呢？因為佛已經出家了，他這個太太卻肚子大了，所以一般的釋種──釋迦牟尼佛的眷屬，就非常的惱怒，說：「這個女人一定是不守規矩！要不然佛已經出家六年了，她怎麼會生小孩子呢？」因為羅睺羅在他母親肚子裏頭，住了六年；佛不在家，沒有理由說隔了六年，還有小孩子。所以這些釋種就非常惱怒，又要治她罪，又要殺這個耶輸陀羅。

因為這時候，惡聲載路，通街通巷，什麼人都知道這件事；說佛不在家六年，佛的太太有小孩子了。雖然宮人向佛的父王來保證，說她沒有做過什麼錯事，這小孩子的確是釋迦牟尼佛的；那麼也沒有人相信，世間上沒有這種道理。很不得已，耶輸陀羅就發了願說：「我如果是不守規矩的話，我今天跳到火坑裏，我和我這個兒子一起都會被火燒死；如果我沒有做錯事的話，這天神應該擁護我，我跳到火裏也燒不死的！」於是就造了一個很大的火坑，裏邊放了很多柴，那麼用火就點燃起來後，耶輸陀羅抱著羅睺羅，就跳到火坑裏去了；跳到這火坑後，奇怪的事就發生了！這火坑雖然是火，郤即刻就變成水池子；在水池裏頭，就生出一朵蓮花，托著這母子兩個人。所以由此之後，國王也知道這是冤枉兒媳婦，一切的國人也知道這是不平凡的事情，也沒有人譭謗了。

羅睺羅，翻譯成中文，叫「覆障」；覆，是遮覆，障，是障礙。怎麼叫覆障呢？因為他在過去生中做小孩子的時候，用木頭把這老鼠的洞給堵住了；堵住六天，才把它打開。所以他今生，在母親肚子裏頭要住六年，也就是受那六天的果報。我們每一個人應該想一想，這因果循環太厲害了！羅睺羅是佛的兒子，在過去生中把老鼠洞堵上，都要在母親腹裏住了六年，受這六年的果報，所以叫覆障。覆障，又是對著耶輸陀羅說的；因為有羅睺羅，令耶輸陀羅有很多的麻煩、很大的障礙，所以叫覆障，這障，就是因為這兒子有的。

究竟佛的兒子怎麼樣來的呢？他是不是釋迦牟尼佛的兒子呢？是！那麼，釋迦牟尼佛是不是也像一般普通夫婦的行為呢？不是！因為耶輸陀羅歡喜要個兒子，釋迦牟尼佛就用手這麼一指，於是耶輸陀羅就懷孕了。這種講法好像是個神話，但是在佛教裏頭，神話很多，不單單這一件事。所以這是一種不可思議的境界，你想一定要來考證，這是沒辦法考證得出來的；只有你用功修道，修到那種境界上，你才知道：佛的境界是微妙難思的，是不可思議的。

我們天天來聽經，這不是很容易的，坐在這聽經，這真要有大善根，才能坐得住；不然坐在這個地方，就覺得周身都不舒服，就要走了。

「如是」：就是指前邊這二十一個大阿羅漢；是「眾所知識」：眾，是「大眾」；心裏明白，叫「知」；眼睛看見，叫「識」；你心裏和眼睛都明白，這叫「知識」。知識，是對著「愚癡」而言；愚癡，就是不知不識；知識，就是有智慧的人。可是這個道理要講兩邊，你若真的不知不識了，那才是真正的智慧；真正的不知不識，你才能無思無慮；你能無思無慮了，那你自己本有的智慧一定顯現出來；那才是真正的知識、真正的智慧。所以，講道理，要把正面的道理找出來，反面的道理也要找出來。

「大阿羅漢等」：這一些都是大阿羅漢。大阿羅，就不是小阿羅漢。香港有個「小阿羅漢」，他是個小和尚；那個樣子，一天到晚笑嘻嘻，很天真的。他也不要人家供養什麼東西，即便接受了，隨手又轉送給人家；所以一般人都給他起了一個名字，叫「小羅漢」。若是大阿羅漢呢？就是受天人的供養──應供、殺賊、無生。以前我也不講過？他殺賊，不單殺賊，就不是賊，他也殺。你說：「這真不講道理！」這大阿羅漢，就是不講道理的。他有神通變化，你和他講道理，他沒法子講的；所以「不賊」，他也要殺。在羅漢的境界上，認為是「不賊」的，在菩薩的境界上，認為它又是賊了；所以他「不賊」還要殺，要迴小向大。

Ｇ2.有學眾

復有學、無學二千人。

「復有學、無學二千人」：在這法華法會上，不單有這些個大阿羅漢，又有「有學」、「無學」的二乘人。有學，就是「有所學」，在沒有證四果阿羅漢以前，都叫「有學位」；證得四果阿羅漢，這叫「無學位」，就「無所學」了。有學和無學，合起來有二千人；這二千人，又是表示「十如是」；「十如是」，就是「如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟」這有十種。這每一個「如是」，又變成十，十又變成百，百又變成千，這是表示「學、無學的二千人」。

Ｆ2.比丘尼眾

摩訶波闍波提比丘尼，與眷屬六千人俱。羅?羅母耶輸陀羅比丘尼，亦與眷屬俱。

「摩訶波闍波提比丘尼」：摩訶，就是「大」；波闍波提，譯為「愛道」；波闍是「愛」，波提是「道」。這是「大愛道」，她是佛的姨母，佛出世七天，佛的母親就升天了，由佛的姨母來把佛養大；她不但做釋迦牟尼佛的姨母，就千佛出世，大愛道都做佛的姨母，來把佛保養大。「與眷屬六千人俱」：和她的眷屬；眷屬，就是她的親戚、朋友，有六千人之多。

「羅睺羅母」：羅睺羅的母親，「耶輸陀羅比丘尼」：耶輸陀羅以後也跟著佛出家，做佛的徒弟，成為比丘尼。比丘有「乞士、怖魔、破惡」三個意思，比丘尼也是有這三個意思，不過她是個女的。「亦與眷屬俱」：也和她很多眷屬到這個地方來。

Ｅ2.菩薩眾（分三）
Ｆ1.舉列標數　　Ｆ2.明位歎德　　Ｆ3.列名總結
今Ｆ1

菩薩摩訶薩八萬人。

「菩薩摩訶薩八萬人」：又有這菩薩摩訶薩八萬人。菩薩，是「覺有情」；摩訶薩，是個「大菩薩」。菩薩，這是鳩摩什法師用的省文，具足說是「菩提薩埵」。菩提，是「覺」；薩埵，是「有情」。就是「覺悟有情」的一個菩薩，也就是「有情裏邊的一個覺悟者」，也就是「以這個覺悟的道理與方法，來再去覺悟有情」，這就叫「菩薩」。又有一個名字叫「大道心的眾生」，他也是眾生之一，不過他道心大。又有一個名字叫「開士」。

菩薩摩訶薩，即大菩薩，具足有七種的大；這「七大」不是《楞嚴經》的那「七大」，這是「摩訶薩七個大的意思」。這七種的大：第一、具大根；第二、有大智；第三、信大法；第四、解大理；第五、修大行；第六、經大劫；第七、求大果。

第一、具大根。他的根基要非常的深。深，也就是大；大，也就是深。怎麼樣大法呢？他植眾德本。他在多生多劫，種下的善根非常之深；這種善根，就叫德本，就是道德的根本。他把這個德行的根紮下去了，無量無邊那麼多；所以叫「植眾德本」，眾，就是眾多，很多很多的。他這種多法，就如《金剛經》上所說的：「不於一佛、二佛、三四五佛，而種善根；已於無量千萬佛所，種諸善根。」他植眾德本，不是在一個佛來種善根，是在無量無邊百千萬億恒河沙數這麼多的佛的面前，種諸善根。所以這叫「具大根」。

第二、有大智。有大的智慧，這個智慧怎麼樣大法？就是能發大菩提心；因為能發大菩提心，所以自己要有大智慧。發大菩提心，他要廣度一切眾生、普度一切眾生，而不著住這個度生之相。這是《金剛經》所說的：「「若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之；如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」雖然滅度一切眾生，沒有一個眾生是佛度的，都是眾生自度；這就叫「雖然度生，而不著住度生之相」。不像我們人，做了一件什麼好事，就「我度了多少個人出家了！我度了多少人發心信佛！某一個人是我度的，某一個人是我勸他信佛的，某一個人是我介紹他來的！」就著這種相。為什麼著相？就因為愚癡；若有大智慧的，就不著一切相。「菩薩應離一切相，即得阿耨多羅三藐三菩提。」你若不離相，那就不是菩薩。所以菩薩要具有大智慧。

第三、信大法。信大的法，大法，是大乘之法；就是你要信大乘的法門──你要深信般若、深信因果、深信大乘實相的法門，要有這種大的信心。佛法好像大海那麼大，就是一個「信」字，才能可以到佛法裏面去；如果你沒有信心，佛法雖然廣大，也不能度你。為什麼？因為你沒有信心！所以說：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」你這善根從什麼地方來的？就是要從信心來的；從信心，才能生出來的。這個信，是你所修的功德的母親；所以在第三種，就要信大的法。菩薩摩訶薩信一切的大法、無上的妙法，尤其對這部《妙法蓮華經》，他是特別的深信，所以要信大法。我們對於佛法，若有真正大的信心，我們也就是摩訶薩，也就是菩提薩埵。

在《金剛經》上說：「乃至一念」，就僅僅的有一念，「生淨信者」，生出一種最純潔的信心；其福德，勝過以七寶布施三千大千世界──這個功德，就等於你用七寶來布施這世界，那麼多的福德。如來是決定知道你這個心念，而不會空過的；所以我們學佛法的人，每一個人都要拿出真正的信心出來，才能得到這種相應。

好像我們這講經法會，有幾個染傷風的病，盡咳嗽，本來我的意思，希望每一個人休息休息；但是果章和果寧、果現，還這麼發奮圖強，在這個講經法會的期間，也不退席，還是到這裏來聽經。這足見有一股真正的信心；信佛法，也就應該有一股真正的信心。我以前在聽經學法的時候，也有生病；生病的時候，我也不退席。那時候自己抱什麼觀念呢？說：「我學習佛法，除非把這口氣斷了；若不斷了這口氣，我一定要學習！或者不能行動了，我才休息。」想不到現在遇著這麼多的知音，也能以帶病聽法；不過不要勉強，如果實在支持不住，都可以休息休息。

第四、解大理。什麼叫「大理」？解大理，必須要依照這信心。在《華嚴經》上講「信、解、行、證」：首先要信；然後就是要明白，就是要解；解了，你就要去做、去實行；實行，然後才能證得；這叫「信解行證」。

什麼叫「解大理」？我現在告訴你們。你要明白「一切眾生本來是佛」，這是一個大的理，也就是那個「六即佛」的「理即佛」。按照理，我們每一個人都是佛；可是你要去修行，你才能成佛。你如果不修行，就說：「我是佛！佛、佛、佛！」那是沒有用的。就好像你自己封自己做皇帝，「哦！我是皇帝！我是皇帝呀！」可是有沒有一些個文武大臣來保護你？有沒有老百姓來支持你？沒有的！那你是個光棍皇帝，有什麼用？你說你是佛，不錯！按理說，你是佛；可是事實上，你要修行；你要是不修行，就不能返本還原，認識你本來的面目。為什麼要明白一切眾生本來是佛呢？因為這個「實相的智慧」，不離眾生的心，就在每一個人的自性所具足的。

第五、修大行。要勤修六度萬行。什麼叫「六度」？就是（一）布施、（二）持戒、（三）忍辱、（四）精進、（五）禪定、（六）般若。

（一）布施。第一就是要布施，是要布施給人，不是要人家來布施給自己。有的人也專講「布施」，是叫人布施給他，他不布施給人；這就是不單不夠菩薩，就連羅漢也不夠了！這個布施，有三種：（1）財施；（2）法施；（3）無畏施。

（1）財施。又有「內財」與「外財」。外財，指一切的珠寶、國土和妻子；這些都可以布施給人。行菩薩道，根本就沒有一個「人」，沒有一個「我」；所以我的也是你的，你的，我也不一定要。他是無人相、無我相；所以他能把國家也捨棄了，能把家庭也捨去了，甚至於妻子也捨棄了！好像釋迦牟尼佛，本來他應該做皇帝的，他不做，去做和尚；本來他有很美麗的三個太太，他都捨棄了。捨去國榮，就到雪山去修道。內財，就是你自己本有的。好像頭，有人要這個頭嗎？只要你需要，他都捨。目，有人需要這個眼睛嗎？就布施給人。頭、目、腦、髓，皮、血、肉、筋、骨，什麼都可以布施給人。

（2）法施。就是說法利生；給眾生講說佛法，教化一切眾生。「諸供養中，法供養最」，在一切的供養裏邊，這法的供養，是最高尚的。法供養，就是給一切眾生宣揚佛法；所以學佛法的，都應該學習講經說法，不要「懷寶迷邦」。怎麼叫懷寶迷邦呢？就是自己帶著很多珠寶，在這國家裏，也不救濟貧民，把這個貧民都餓死了。我們會佛法的人，一定要把佛法介紹給人聽；我知道一點，就向人來講說一點；知道十分，就講十分。本著我所知道的佛法，去給人家講說佛法，這就叫法施──用這個法，來布施給人。

（3）無畏施。我們每一個人，都會遇著飛災橫禍，令你非常恐懼；正在恐懼時，你去安慰他：「你不要怕！不要緊的，這有感應的。你的心這麼好，將來一定不會有什麼惡的結果！」令他沒有一種恐懼心，這叫無畏施。

（二）持戒。我們每一個人都知道，有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒，比丘二百五十條戒、比丘尼有三百四十八條戒；戒律有這麼多種，要持戒。

（三）忍辱。這忍辱是最好的一個方法，你若能忍辱，你就有寶貝。所以「忍是無價寶，人人使不好」，這個「忍」字，是個無價的寶珠；可是這個無價寶，人人不會使。怎麼不會使呢？就是忍一次還忍著，忍兩次就勉強，忍三次就發了火了：「嚇！你為什麼這樣欺負我？你以為我真怕你嗎？我是忍著你！你這樣子對我，左一次、右一次，一而再、再而三，你不是趕盡殺絕？你太過份了！」就發起火了，就鬥爭起來了。這就是因為沒能用這個「忍」。

好像以前我講過，有一個修忍辱行的老修行，他門上掛了一塊匾，自己用紙寫了「性如灰」在門口掛著；言其性裏頭像灰似的，一點火都沒有了。他一天到晚也不發脾氣，在這兒修行、用功；性情修得很柔和，真是像水似的，活活潑潑的。這時候，就來了一個菩薩試試他。

到了，就問：「你這幾個字，是寫著什麼？」他說：「性如灰。」過了幾分鐘，這人又問：「你這幾個字，寫的是什麼？」他說：「性如灰。」又過沒有好久，又問：「你這幾個字，是什麼？我記不清楚！」他說：「性如灰。」一問，問了幾十、百次，這回把他火問出來了：「性如灰、性如灰！你這麼囉嗦囉嗦，我在這地方修道，你盡來這裏搗亂！」這人說：「喔！原來這灰裏還有火呢！」說完了話，就踴身虛空；原來是誰呢？是觀世音菩薩來考驗他。結果這一回，修了幾十年「性如灰」，觀音菩薩來，一試驗，考不上了。觀世音菩薩說：「你還要修行啊！再等你二十年，我再來看看你！」你看！這不容易的；忍，就是要沒有脾氣。

我以前做人家徒弟的時候，始終不敢發脾氣；就是在我師父面前、不在我師父面前，都不敢發脾氣的。為什麼？因為我那個師父，他並不像我這麼惡，我那個師父很慈悲。如果我一發脾氣，他自己就不吃飯；他說：「我教化徒弟，沒有教化好！」唉！就不吃飯；因為他不吃飯，所以我也就不敢發脾氣了。

那麼我有沒有脾氣呢？我的脾氣比誰都大，最大不過了；但是因為出家修行，把這個脾氣就改了。所以現在到了美國，新收了三個美國徒弟，這美國人，本來在沒有出家以前，都沒有脾氣的；一出家，沒有學會旁的，就學會了會發脾氣，學會了會發火了。昨天，就有兩個徒弟到我那裏去告狀；這個說那個發了脾氣，那個說這個發了脾氣。究竟誰發了脾氣？我也不管他了！這回我立了一個規矩。

什麼規矩呢？我不管是誰發脾氣、誰是誰非，總而言之，發脾氣的這個人，要在佛前跪一天一夜，這二十四個鐘頭不准起身、不准去大小便、不准去吃東西、不准去喝水、不准睡覺。這是我立的規矩，如果你不這樣做，不在佛前這樣跪，我來替你代辦，我就照這樣來做。你試一試！但不是一個人跪著，要怎麼樣呢？無論哪一個發脾氣──現在我就這三個美國徒弟，要三個一起跪；那兩個沒有發脾氣的，一樣要陪著跪的。說：「一個人發脾氣，兩個人陪著跪？這是不公道了！」就是這樣不公道！若講公道，世間沒有公道的事。你要是怕，大家都不發脾氣；背著不讓我知道誰發了脾氣，那也一樣要罰的。你不讓我知道？我有千里眼、順風耳，會有人告訴我的；那時候，你一樣要這樣做的。聽清楚了嗎？這是這個「忍」。

為什麼叫你跪？不吃、不喝、不睡，這也叫做「修忍」，你不是發脾氣嗎？有脾氣，就要修這個「忍」。這也是個「忍」──在那裏跪著，忍著膝蓋痛。現在聽清楚了嗎？清楚了，以後這憲法就立下了。「這個師父真厲害！我再也不敢跟他出家了。」有好幾個想要出家，也不敢出家了。你要是怕，不發脾氣，就沒有事了。這個不是我立的規矩，這是咎由自取；跪不跪，在自己那個地方，不是在我這兒。

為什麼要立這個規矩？如果我不立這個規矩，以後要是徒弟多了，你和我打、我和你打，這個也來告狀，那個也到師父這兒，說誰對、誰不對的，那簡直一天也審判不完這糊塗的官司。修道的人，怎麼可以發脾氣呢？不可以的。你要是有徒弟，你為了教化徒弟，就對著徒弟發脾氣，那還情有可原；對師兄弟發脾氣，那是不可以的。所以說：「忍是無價寶，人人使不好；若能會使它，萬事都能好。」你若能會用這個「忍」字，什麼事情都會好的；你不會用這個「忍」字，那就什麼事情都出毛病。

（四）精進。有「身精進」和「心精進」。身精進，是指拜佛、念經、持咒等，用功修行，一時一刻也不懈怠，不睡那麼多覺。心精進，就是念茲在茲，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，把心裏貪心、瞋心、癡心都攆走它；你要精進，而後才能修行、參禪打坐。做和尚不是很容易的，不能天天睡覺，要晝夜精進，真正用功的精進；不是說儘給人家做功夫，叫人家看我用功修行。有人看見、沒有看見，都要用功修行；修行用功，是給自己，不是給人家看的。

（五）禪定。就是要參禪打坐，修禪定的功夫。參禪打坐，必須要用精進來幫助它。你若不精進，今天蓮花，明天又牡丹，盡變；所謂「一日曝之，十日寒之」，好像東西，你曬它一天，凍它十天，那有什麼用呢？就是你修行一天，休息十天；都是個「修、休」，一個是修行的「修」，一個卻是休息的「休」；這就不能得到禪定的功夫。

（六）般若。般若度也是最要緊的，我們修行一定要有智慧；若沒有智慧，也就沒有法子修行。愚癡的人修行，往前去用功，怎麼樣用功，也用功不下去；有智慧的人，他隨時隨地都是用功的，都見到真正的般若。所以說「翠竹黃花，無非般若」；他看見什麼，都是智慧。好像果寧告訴我，果現說果寧一講話，他就說果寧是罵他。罵「誰」呢？這豈不是愚癡呢？要是有智慧，怎麼會有人罵呢？就算他罵了你，你若是有智慧的，你不接受他的罵，這罵，就回到他自己那裏去了。

在《四十二章經》上說，有人罵佛，佛不答他。佛說：「你罵我，我不答你，你罵我的這個，就回去了！好像你仰天而唾，這口吐沫，還落在你自己臉上！」所以不要說他不會罵你，就是罵你，你若不接受，這個罵就沒有了。罵你時，你聽著當作：「哦！他唱歌給我聽的。」或者當作：「哦！我不懂他罵人的話。他是講日本話？或者他是講中文？再不就是講法文？」因為他講的話你不懂，什麼事都沒有；這就是有真正的智慧！你若懂了，「他罵我！」究竟「你」又是誰？菩薩「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那怎麼還有一個「我」呢？出家人把這個「我」，要掉到太平洋去，不要這個「我」；沒有「我」，這才可以！

這是第五「修大行」；這是講修「六度」，又有「萬行」；萬行，言其行門之多。要是詳細講起來，不止「萬行」，有八萬四千種的行門；不過限於時間的關係，不能一一分析。

我們現在就講這個「三心」。菩薩要「掃三心、非四相」；掃，就好像地上有塵土，用一個笤掃，把它掃乾淨了。我們人這個三心，也應該把它掃去的；什麼叫三心呢？就是過去心、現在心、未來心。過去心，已經過去了；已經過去，就是沒有「過去」了。現在心，你說這個是現在？現在它不停，這個「現在」又過去了，變成「過去」了。過去的，已經過去了；現在的，又停留不住；你說「未來心」，未來心還沒有來呢！沒有來，你又到什麼地方去找這未來心呢？所以說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心也不可得。」你若是「過去、現在、未來」這「三心」都了不可得了，又有什麼可執著的？沒有可執著的，就是得到解脫了；你得到解脫了，那就是真正的自由。

菩薩要行「四攝法」，什麼是四攝法？

（1）布施：菩薩要存一種布施心。布施，是普?來施給一切眾生；有「財施、法施、無畏施」。

（2）愛語：菩薩要行愛語；但是，可要是菩薩才可以，不是菩薩，就不可以的。菩薩要說愛語，對一切眾生，都要有一種慈愛的心；為什麼他慈愛呢？菩薩沒有我相，他看一切眾生，就和他自己是一樣的。不單和他自己是一樣的，他自己也和一切眾生是一樣的；不單一樣，還變成一個，沒有彼、此之分；所以他願意救度眾生，也就是救度他自己。愛語，就是對一切眾生，都有一種慈愛的這種說話。

（3）利行：一切眾生都歡喜利益，你對一切眾生，都要有一點利益；有利益的事情很多很多的，利益眾生的事情，菩薩都應該去做。

（4）同事：菩薩要化身千萬億，見到什麼眾生應該以什麼身得度，他就變化這一類的身體，去教化這一類的眾生。所以釋迦牟尼佛行菩薩道的時候，要去度鹿，他就變成鹿去教化牠們，這都是「同事」之一。

行菩薩道要難行能行，本來不容易做的事情，你去做，這就是菩薩道。難捨能捨，你不容易捨的東西，你要把它捨出來；你愈捨不得的東西和財寶，你若能把它捨了，那才真是「難捨能捨」。難忍能忍，不容易忍的事情要忍。這是菩薩修大行的一種菩薩道。難讓能讓，不能讓的事情，你也能讓。我也常常說：「要吃人所不能吃的，受人所不能受的。」吃人所不能吃的，並不是說，人所沒有吃著的東西，我要先吃。也不是說，這個世界最名貴的菜，人人都沒有吃著，我要先吃！不是這樣子；是人家不歡喜吃的東西，菩薩他可以吃。

我告訴你，我不是個菩薩，可是我也能吃人家所不願意吃的東西。怎麼樣呢？我記得，在我十七歲那年冬天的事，我北方有一個「道德會」；這個道德會，就專門講道德、說仁義的。

我十六歲參加道德會，十七歲就做講習班的主任；講習班的主任，就是做教授，教授一切的學員。我年紀很輕，學生大概有六、七十人，四、五十歲，五、六十歲的，男男女女都有。在道德會是講要節約的，就是要省儉，什麼東西都要省節。節約到什麼程度呢？吃馬鈴薯，不是那個甜的，是普通那種的馬鈴薯。吃馬鈴薯的時候，本來一般人吃馬鈴薯，把皮都剝下不吃的，這個薯皮是不吃的；在道德會，這些人都講道德的，要人家不能吃的都要吃。那麼，我就對每一學員講：「我們每一個人都要把馬鈴薯的皮吃了，不要吐掉；就是勉強一點，都要把它吃下去。我們不能吃的東西也要吃，表示我們有實行的功夫。」

可是我這樣講，我自己是把這個皮吃了，但是一般學員呢？有的就像耳邊風，聽也不聽，還是把薯皮吐了──這從口裏嚼完了，有的把它吐到桌子上，有的吐到地下。在吃飯的時候，大家都不講話，我也不管他，隨他們便；我已經發表「不要吐馬鈴薯的皮」了，一般的學生還是照常吐。那麼吃完飯，我用一個碗，把所有學員吐到桌上或者地下的馬鈴薯的皮撿到碗裏，我對著一般學員，把它給吃了。

這麼樣一來，這些學生都覺得不好意思了；由此之後，我看這些學生，一個也不敢吐馬鈴薯的皮了。我若不是這樣實行，以身作則，這些個學生就不會受教化了！他們從口裏吐出來，我再把它用口來吃了，他們都覺得非常慚愧；這就叫「人所不能吃的、能吃，人所不能受的、能受」。什麼是人所受不了呢？這個「氣」！人都受不了氣。你若是給他受一點氣，他就要發火了。你要是能受氣，有人對你發脾氣，你就把他當做是唱歌唱給你聽的，或者他在講外國話，這樣就沒事了。能受、能忍、能讓、能捨，這都是修大行的菩薩所應該具備的條件。

第六、經大劫。經多大的大劫？我告訴你！一個「劫」，就是「十三萬九千六百年」；一千個劫聚在一起，就是一個「小劫」；二十個小劫聚在一起，算一個「中劫」；四個中劫合起來，就叫一個「大劫」。那麼「經大劫」，是經過三個沒有數量這麼多的大劫。你想一想，這是多少數目？經過三個沒有數量的大阿僧衹劫！阿僧衹，是印度話，此云叫「無量數」。在這個無量數的大劫，正常的時間，你說這要經過多久？所以做菩薩不是這麼容易的，這要經過很久很久這麼多的大劫。

第七、求大果。菩薩所求的，是一個大果，就是「阿耨多羅三藐三菩提」的果，就是「無上正等正覺」，也就是「成佛」。

菩薩摩訶薩具足這七種大的意義，所以就叫「摩訶薩」。

Ｆ2.明位歎德

皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉，皆得陀羅尼，樂說辯才，轉不退轉法輪，供養無量百千諸佛，於諸佛所植眾德本；常為諸佛之所稱歎。以慈修身，善入佛慧，通達大智，到於彼岸，名稱普聞無量世界，能度無數百千眾生。

在這個法華會上，菩薩摩訶薩有多少呢？有八萬人這麼多；這八萬人，「皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉」：完全都是得到「無上正等正覺」的道路，一直向前去走，都不退轉的。這「不退轉」有三種：

（一）位不退：他是大乘菩薩，不退回到二乘的位子上了。

（二）念不退：菩薩摩訶薩，念茲在茲，只行菩薩道、行六度萬行；念念之中，他只有向前進，而不向後退。菩薩在念念之中，也不會想：「我不行菩薩道了，做一個自了漢，回到二乘去嘍！」不會的。

（三）行不退：他只有向前進，而不向後退。

「皆得陀羅尼樂說辯才」：陀羅尼，是梵語，此云「總持」。總，總一切法，把一切法都總起來；持，持無量義，佛所說的法有無量義。這些個菩薩，得「不退轉」，又得「陀羅尼」，就得這個總持──總一切法，持無量義。陀羅尼，又譯為「遮持」。遮持，就是「生善滅惡」，把惡遮住，而行善事，也就是「諸惡莫作，眾善奉行」；和「戒」的意思，大同小異。不過戒所持的戒律，要你自己去守持戒律；但這個陀羅尼，又有的譯為「咒」，就是你誦一種咒，能幫助你斷惡修善，它的咒力是有幫助的。這陀羅尼，有很多種；這個陀羅尼，是可以得到「樂說辯才」的陀羅尼。

「轉不退轉法輪」：菩薩就是要轉法輪教化眾生。什麼叫「轉法輪」呢？你看，譬如我們佛堂這兒有幾個字寫得「法輪常轉」，這也就是轉不退法輪。好像我們現在這講經說法，這是轉法輪；我們現在把經典翻譯成英文，這也就叫轉法輪。轉法輪不是一部份，這是種種的弘法工作；做弘法的工作，都叫「轉法輪教化眾生」。所以我們佛教徒，每一個人都應該把轉法輪，看成自己的工作，這就是我所應盡的責任；我們能做什麼工作，就在佛教裏邊做什麼工作，這都叫轉法輪。好像現在我們利用科學的時代，有印刷的機器，把翻譯的英文，用打字機打出來，再把它印出來，給每一個人一份，這都叫轉法輪。轉法輪，也就是流通佛法；流通，就像那個彎彎水似的，這麼川流不息，永遠都不斷。

我再給你們說一點我在年輕的時候，所做的弘法工作。什麼工作呢？我最初不會講經的時候，就印經。譬如有人印經，每一部經多少錢，我就出錢來印；印了幾百部或者幾千部的經，然後慢慢送給我的朋友、親戚。每一個朋友，到過年、過節，或者他有生日、喜慶的時候，我就給他送一點禮物；送什麼禮物呢？我這個禮物沒有旁的，就是佛經。中國人歡喜紅紙，我把佛經用紅紙包得很美麗，送幾部給他。

我說：「我送給你的，是最重大的禮物；為什麼呢？這是救你法身慧命的。因為我和你是朋友，所以我特別把我所最歡喜的佛法送給你！」我誠誠懇懇對他這麼一講，每一個人一定要看。看一?，若對佛教發生興趣，他就來找我了，「你這部經在什麼地方有？我還有朋友想要，你可不可以再多送我一點？」這就來了生意了！我就又給他一部。就這樣子，每逢印佛經，無論誰印，我都參加，多印一點。

所以我在東北，我的財產沒有旁的，就是佛經；我房裏的佛經，恐怕比這佛教講堂的佛經都多。我沒有旁的東西，就是佛經最多；到什麼地方，我的佛經也很多的。在香港，我印佛經用的錢最多，大約在香港錢一百萬以上；我臨到美國的時候，大約有價值十幾萬的佛經，我統統都送給人了，一個人這麼一大包。本來預備慢慢送，但是因為要來美國，我也沒有地方放，所以把佛經就都趕快送給人。我最歡喜的，就是印佛經；所以現在能用機器，把所講的講詞印出來，這也是一個最好的弘法，我很歡喜的。我對「轉不退轉法輪」的工作，是這樣子；我希望我們每一個人，都對這種工作努力盡一點心。

「供養無量百千諸佛」：我們不但要轉法輪，而且要供養一切的諸佛。無量，就是沒有數量那麼多；有多少？供養百千諸佛那麼多佛。「於諸佛所」：這些個大菩薩摩訶薩，在無量劫、無量諸佛的地方，「植眾德本」：培植、種植他德行的根本。怎麼樣去培植、怎麼樣去種植呢？就是「供養三寶，轉不退法輪」；你能供養三寶，這就是栽培你德行的根本。

「常為諸佛之所稱歎」：這八萬菩薩摩訶薩，時時刻刻都得到諸佛的稱揚、讚歎：「善男子，你真好呀！你行菩薩道不退轉，你真是不錯啦！」諸佛來讚歎這些個菩薩。「以慈修身」：你從來就以慈悲心去教化眾生，修自己的身。「善入佛慧」：你善能得到佛的智慧。「通達大智」：你通達最大的智慧。什麼是最大的智慧？「佛慧」就是最大的智慧。大智，也就是佛慧；佛慧，也就是大智。你得到佛慧，得到大智，才能「到於彼岸」：才能達到彼岸，才能得到波羅蜜；波羅蜜，就是到彼岸。

「名稱普聞」：這八萬大菩薩摩訶薩的名字，普通一切眾生，都常常聞、常常見的。「無量世界」：在所有這無量世界，「能度無數百千眾生」：他能度化無數百千萬這麼多的眾生。

Ｆ3.列名總結

其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、寶掌菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、寶月菩薩、月光菩薩、滿月菩薩、大力菩薩、無量力菩薩、越三界菩薩、跋陀婆羅菩薩、彌勒菩薩、寶積菩薩、導師菩薩，如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。

這八萬菩薩摩訶薩，叫什麼名字呢？八萬菩薩的名字，就有八萬這麼多；如果像點名似的，把每一位菩薩的名都點出來，那麼這一部《法華經》就太長了。所以就把其中為首的這幾位菩薩提出來作代表。「其名曰」：代表的菩薩，都叫什麼名字呢？

「文殊師利菩薩」：文殊師利，也是梵語，翻到中文的意思，就叫「妙德」，又叫「妙吉」。這位菩薩智慧最大，所以叫「大智文殊師利菩薩」。在菩薩裏邊，他的智慧最大、資格也最老，所以他在觀世音菩薩前邊。文殊菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩，是「四大菩薩」。中國的五台山，是文殊菩薩的道場；他的靈感也不可勝數。這一位菩薩，在過去已經成佛了，叫「龍種上尊王佛」；成佛了之後，他又隱大示小，來行菩薩道，教化眾生，助佛揚化。這一位菩薩，他的神通妙用，都是不可思議的。

中國近代的高僧，有位^上虛^下雲老和尚，他曾經發願朝拜五台山，就是拜這位菩薩。他從南海普陀山開始，向山西五台山去朝拜，走三步跪下，叩一個頭、走三步跪下，叩一個頭，拜這一位菩薩；就求這一位菩薩來感應，開他的智慧，令他也得到大智。這個路景，相隔大約不下五、六千哩路；這三步一拜，你說要拜多久才能拜完呢？這時間是很長的。想要詳細知道這個事情，可以打開虛老的年譜或者畫傳，詳細看一看，便知道了。

那麼，最值得我們一提的，就是虛老拜到黃河那地方，正趕上冬天下雪，他在黃河邊上做小生意的草棚子裏頭來避雪。這雪下了就不停，於是虛老連凍帶餓，就幾幾乎要死了。這個時候，就來一個討飯的化子，用鍋煲化了的雪水煮黃米粥，給老和尚吃。老和尚吃過黃米粥之後，覺得有精神了，這就問這個乞丐：「你貴姓啊？」他說：「我姓文。」「你叫什麼名字啊？」他說：「我叫文吉。」這個文吉就問虛老：「你從什麼地方來的？」虛老說：「我從南海來的。」文吉就用手指著這個雪，問虛老說：「你南海有這個嗎？」就問有沒有雪。那麼老和尚說：「沒有。」「沒有？那你吃什麼？」虛老也答不出。兩個人就這麼結伴，去朝拜五台；這個要飯的不拜，就給虛老拿著行李。

這樣，虛老不揹著東西，沒有負擔了，叩頭走路都方便很多。以前揹著自己的衣單，叩頭很費力的；現在減輕他的負擔了，拜得就比較快了。虛老問文吉：「你是什麼地方的？」他說：「我就是五台山的！所有的和尚都認識我，同我都是好朋友。」這一路拜，有的時候就在廟上住；廟上的和尚，專門欺負這個要飯的乞丐，又罵虛老說：「你朝山就朝山、拜佛就拜佛，你還叫一個跟班的，你擺什麼架子？」到什麼地方，都被人罵。虛老被人鬧，這個要飯的更被人鬧，甚至於不准他在廟裏頭住，趕他到廟外邊去，給這個乞丐氣受；但是這個乞丐，就是個能受氣的乞丐。等到離五台山不太遠了，這個乞丐因為受和尚的氣太多了，所以就告訴虛老說：「前邊有人會接你！有人幫你忙了，我要自己走了！」於是就相別而去。

果然虛老走到前邊沒有好遠，就遇著湖南一個做官的；做官的有車，把他行李放到車上去，他又三步一拜。等拜到五台山，問所有的和尚說：「有一個討飯的化子，叫文吉，他說你們都認識他的。」問?五台山的和尚，也沒有人認識他：「我們都不知道有這麼一個討飯的化子。」以後有人就對虛老說：「他叫什麼名字啊？」虛老說：「他叫文吉。」「哦！這是文殊菩薩嘛！文，就是『文殊菩薩』；吉，『文殊』翻譯成中文，就叫『妙吉』嘛！」這是虛老朝拜文殊菩薩的時候，感應到文殊菩薩來給他揹衣單，給他揹裌子──裌子，大約就是美國人sleeping bag（睡袋）那個東西；中國人用兩根木頭把它微彎彎了，這麼往前一夾，把行李挾起來，就好像那sleeping bag似的。

你看，虛老親身朝拜文殊菩薩，和文殊菩薩在一起很久的時間，一直也不認識；以後知道是文殊菩薩了，但是已經看不見。所以這文殊菩薩的妙處，是不可思議！因為他的妙處，他就變了一個乞丐；如果他變一個大富長者，或者僱個馬車來幫他忙，也可以嘛！但是他不這樣做，他隨著虛老來受苦。

這一位菩薩出生的時候，有十種的吉祥的事情，來表示這一位菩薩的功德圓滿、智慧第一。十種的吉祥，是什麼呢？

（一）光明滿室。文殊師利菩薩降生的這一天，他家房子裏邊，就放一種光。這種光不是日光、不是月光，也不是星光和燈光；這是表示文殊師利菩薩智慧、般若之光，也就是表示這位菩薩有大智大慧，能破除一切的黑暗。

（二）甘露盈庭。甘露，是一種不死的藥，在天上有的；甘露可以飽滿，你得到甘露，就不吃飯也不餓了。我們一般人不吃飯就會餓，為什麼？因為沒有甘露來滋潤。甘露可以得到飽滿，可以得到這種的清淨、清涼；所以惡鬼若得到甘露一灌頂，即刻就消除他的罪業，可以往生了。甘露盈庭，這表示文殊師利菩薩以甘露法來灌救眾生、救度一切眾生。所謂「甘露門開」，甘露門一開開，惡鬼都進來，都得到飽滿了。

（三）地湧七珍。從地生出來金子、銀子、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙，這七種的珍寶。這七種為什麼叫「寶」呢？因為它少有。世界上所少有的，就是寶貝；多了，就不是寶貝。好像土，本來也是很寶貴的，我們人若沒有土，就不能生存；但是人人都不稀罕它，你抓把土送給人，是沒人要的。你說：「這是最寶貴的東西，我送給你！」他一看是土，就會把它掉在地上。為什麼？因為哪個地方都有。所以本來土是最寶貴的東西，沒有人很稀罕它；因為隨處可以有，所以就不寶貴了。

水，也是最寶貴的東西，我們人若沒有水，就不能生存；不單人，就所有一切，若沒有水，也不能生存的。所以老君說：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」這就是說，上等的善，就像水似的。水對一切物質都有利益，但是它也不爭功。好像這花，它不會對花說：「你這朵花呀，幸虧我這個水，你才長這麼大、開得這麼新鮮！要不是我這個水，你能有今天嗎？你應該對我有一種報答才對！」它沒有這種思想。水在地最窪下的地方住著；誰都不願意在那個地方，它在那地方住著，是處眾人之所惡。所以水是很合道。

這金、木、水、火、土，對人、對一切眾生，都有益處；但是為什麼人不寶貴它？就因為它太多了。好像木頭也到處都有，所以人也不寶貴它。金子為什麼人寶貴它？因為它少；少就出貴了，不是隨地都是。若到了極樂世界那「黃金為地」的地方，這土就值錢了！因為什麼？因為極樂世界沒有土。到極樂世界，你若送給他一把土，他就好像什麼呢？就好像從月球拿回來的石頭，那麼寶貴了！一樣的石頭，月球拿回來的，它就是價值連城了。本來我們娑婆世界這一把土不值錢的，你送到極樂世界去，他說：「喔！這真是稀有的！」因為它少有，所以就出貴了。

這七珍為什麼叫「七寶」？就因為它少有，不容易得到，所以人人都說這是寶貝。文殊師利菩薩因為有無量的寶藏，所以出世的時候，七珍也就隨著他出世，在地裏就湧出來。湧出多少呢？取之不盡、用之不竭；你拿也拿不完、用也用不了。

（四）神開伏穴。這個神，是藏寶，叫「藏主」；這種藏主寶，就是管寶藏的神。轉輪聖王有七寶：金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、藏主寶、主兵臣寶。「地湧七珍」，是從地裏湧出來的；而「神開伏穴」，指這些寶藏，是以前的人埋到地裏頭，忘了拿出來，這時守藏的神把這財寶都打開，就好像有人把地刨開，寶貝也就都可以得到了！

（五）雞生鳳凰。雞本來是生雞，但是這雞抱出來就不是雞；是什麼？鳳凰。鳳凰是一種很吉祥的鳥，誰若看見鳳凰，就一定會得到一種的很幸運的事情。在古來講，孔子說：「鳳鳥不至，河不出圖，洛不出書，吾已矣夫！」這個鳳凰也不來了，也沒有河圖、洛書出現了；伏羲氏畫卦，有河圖洛書的情形，現在已沒有了！我停止囉！我不需要再宣揚道德了！我不做什麼了！

（六）豬產龍兒。雞生鳳子，這還不算出奇；本來是龍生龍、鳳生鳳，但是現在他家裏養的豬，生出一條龍了，一隻好像龍似的豬。怎麼像龍似的？這豬身上有鱗，就像龍鱗似的。龍身上都有鱗，他家的豬生出來的小豬也有鱗，這叫「豬產龍豚」。

（七）馬生麒麟。馬本來都生馬，現在生出隻麒麟。老虎是獸中王，麒麟和獅子，也都是獸類中之王；但是這麒麟，是由馬生出來的。麒麟是一種祥瑞的獸，在中國唐堯的時候，很多的人都可以看得見鳳凰、麒麟的；以後因為眾生的罪業深重了，所以這一些個吉祥的鳥獸，也都不出現了。孔子在「獲麟解」上說：

唐虞世兮麟鳳遊，今非其時來何求？
麟兮麟兮吾心憂！

唐堯虞舜的那個時候，麒麟和鳳凰常常到這個世界上來遊，人人都看得見。現在不是唐虞那時候，你來幹什麼呢？你來有什麼所求呢？麒麟呀！麒麟呀！我心裏正為你很憂愁的。

這是因為在當時（魯哀公十四年），孔子見到打獵的人打著一隻麒麟，他一看，這麒麟他認識。因為孔子生的時候，有一隻麒麟來「麟吐玉書」，吐這個字；孔子的母親就把一條繩栓到這隻麒麟脖子上。等孔子看見打獵的人打住的麒麟，他媽媽繫的繩子，還在這麒麟脖子上繫著；孔子知道這麒麟被獵人給打來，他自己不久也就要圓寂了。所以他很傷歎的，才說這麼幾句話。

（八）牛生白澤。白澤是白色的，白色的這種獸類是很少有的；牠也不像牛、也不像馬、也不像驢、也不像騾子，屬於「四不像」。牠是馬的樣子，但是長的牛蹄子；角長得像牛角，又是馬的樣子，所以叫「白澤」。這種的獸類，也是一種祥瑞的獸。

（九）倉變金粟。我頭先問果地，這個金粟有什麼用呢？可以拿來吃嗎？這穀子本來可以做飯來吃，變成了金子，這怎麼吃呀？他就很聰明，說：「這個你若拿一些去，賣了換錢，就可以買很多米。」我一想，也是這樣子；果然這金粟你拿一些個去賣，就很值錢了嘛！先前我對這種情形還不了解，果地這麼一說，我才豁然大悟。果地問誰有貪心？我說我有。我貪什麼呢？我這個貪心，貪想要大家快點成佛；所以不要把這個徒弟給餓壞了，還希望他快一點成佛呢！哈！這個傻徒弟，傻頭傻腦的；但傻頭傻腦，還有個不傻勁！

（十）象具六牙。本來象是生兩根牙的，文殊菩薩出世的時候，他家裏養的象生了六牙，你說這是不是很稀奇的事呢？「為什麼象有六根牙呢？」這是個很好的問題。這六牙就代表「六度」，大象代表「萬行」。六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

有這十種的吉祥，這代表大智文殊師利菩薩的「十度波羅蜜」，所以和其他的菩薩不同。這是文殊師利菩薩，有這十種的吉祥如意的事情；我們要想認識文殊師利菩薩，要想見一見文殊師利菩薩，就要先記著這十種吉祥的事情。你知道這十種吉祥的事情，見著文殊師利菩薩，你可以說：「您老人家，是我一個老朋友、最知己的善知識！」為什麼你這樣講？「我知道您出生的時候，這十種的吉祥事情。」你一唸，文殊師利菩薩會很歡喜，「哦！是的！你是我的老朋友，我不否認，因為你知道我。」這叫知己的朋友。你若不知道他，文殊師利菩薩雖然沒有分別心，但是你對他不認識，他對你也就不會接近；認識他多一點，他和你就近一點。所以我們為什麼要知道每一個菩薩的這種境界？也就是要每一個菩薩都和我們做朋友、做兄弟。每一個菩薩都是我們的善知識，你們各位將來都是菩薩的善知識，所以自己不要把自己看輕了！

「觀世音菩薩」：觀，就是觀察，是能觀之智；世音，就是世間的音聲，是所觀的這種境界。觀世音，就是觀察世間所有的音聲，所以這位菩薩是觀世間一切音聲而得名。他大約是因為眼睛太多了，所以世界什麼事他都要管。這位菩薩，因為什麼他要管世界所有的事情呢？就因為他大慈悲的緣故，不捨棄一眾生，所以叫觀世音菩薩。

觀世音菩薩和我們這個娑婆世界的眾生有大因緣，在中國有句俗話說：「家家觀世音，戶戶彌陀佛。」就因為觀世音菩薩和阿彌陀佛他們這種慈悲，深入到一般人的心裏去了，所以人人都知道有觀世音菩薩，人人都知道有阿彌陀佛。

在往昔，他因為修的「四十二手眼」，所以證得千手千的這種的莊嚴法相。那麼觀世音菩薩是不是只有千手千眼呢？不是的。觀世音菩薩有無量手、無量眼。因為他有無量手，所以能用他無量手把眾生從苦海裏邊拉出來，接引到一個安穩快樂的彼岸上；他用無量眼來看所有的一切眾生。誰若有苦難對於他有緣的眾生，他一定不會不管這個閒事的，一定會救助這個眾生。

觀世音菩薩看見哪一個眾生有什麼痛苦了，他就解除這個眾生的痛苦；看見那一類的眾生有了災難，他就要解除那一類眾生的災難。所謂「尋聲救苦」，你若有苦呢，你只要能念「南無觀世音菩薩」，那就會逢凶化吉、遇難呈祥，一切一切都遂心如意。

「得大勢菩薩」：這位菩薩是有大勢力的菩薩，他一舉手、一投足，都大地六?震動，都有「震、吼、擊、動、踴、起」這種的形相、這種的聲音，他的勢力很大，那麼驚天動地的這勢力，所以叫「得大勢菩薩」。

「常精進菩薩」：這位菩薩是常常精進的，他是日精進、夜精進，晝夜六時沒有不精進的時候，比任何人都精進，所以他叫「常精進菩薩」。

「不休息菩薩」：這個不休息菩薩，也是常精進，他什麼時候也不會說：「我疲倦了、休息休息了。」他從不休息，時時刻刻都在精進，身精進、心也精進。不是身精進、心懶惰了；或者心精進、身懶惰了。這都不叫「不休息」，就是身心都常精進，晝夜六時恆精進。

「寶掌菩薩」：寶，就是寶貝，也就是法寶；掌，是手掌。菩薩有以他的行門命名的，有以他的本願命名的。什麼叫「行�