大乘妙法蓮華經淺釋　譬喻品第三　上宣下化老和尚講述

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譬喻品第三

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

這一品是第三品，叫〈譬喻品〉。譬喻，也就是《詩經》上所說的「比體」。《詩經》上有賦體、比體、興體；譬喻，就是「比」的體。因為這個道理很深，直接說出這個道理，沒有人能明白；所以舉出其他的東西來做比喻，借這個比喻，而明白這個道理。這一品的理太深，以譬喻而能明白，所以這叫〈譬喻品〉。

Ｆ2.身子領解（分二）
Ｇ1.經家敘置　Ｇ2.身子自陳
今Ｇ1

爾時，舍利弗踊躍歡喜，即起合掌，瞻仰尊顏，而白佛言：

「爾時」：當爾之時，當說完了〈方便品〉，這法會的一切大眾，都蒙佛授記的這個時候。「舍利弗」：大智慧者舍利弗，「踊躍歡喜」：這表示身、口、意三業都歡喜，身也喜、口也喜、意也喜。舍利弗身口意三業清淨，而生出一種歡喜心，「即起合掌，瞻仰尊顏」：於是就在大眾裏邊，離開座位，站起身來；合起掌，瞻仰佛的尊顏。「而白佛言」：對佛就說了。

Ｇ2.身子自陳（分二）
Ｈ1.長行　Ｈ2.偈頌　Ｈ1 (分四)　
Ｉ1.總標聞法得解　Ｉ2.明昔日之失，顯今日之得　Ｉ3.明昔日之疑，顯今日之解
Ｉ4.結成領解自肯承當
今Ｉ1

今從世尊聞此法音，心懷踊躍，得未曾有。

「今從世尊聞此法音」：我現在在世尊的面前，聽聞《妙法蓮華經》這種的妙法，「心懷踊躍」：我身心意都歡喜踴躍，「得未曾有」：我以前在方等會上及般若會上，都沒有聽過這樣微妙的妙法。

Ｉ2.明昔日之失，顯今日之得

所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不預斯事，甚自感傷。失於如來無量知見。

「所以者何」：所以然的原因，是什麼道理呢？「我昔從佛聞如是法」：我在以前跟著佛，聽見佛說這種的妙法。「見諸菩薩受記作佛」：我看見這一切大菩薩都蒙佛給授記作佛。佛給授記莂號，「而我等不預斯事」：可是我等這小乘聲聞的人，就沒有資格來參加這種的盛事，來得到佛給授記。「甚自感傷」：於是感懷無量，自己非常的有所感觸，心裏有很多種悲傷。「失於如來無量知見」：傷感什麼呢？自己沒有得到如來給授記，沒有蒙佛慈悲，失去無量的智慧、失去無量的善根。

Ｉ3.明昔日之疑，顯今日之解

世尊！我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？是我等咎，非世尊也。所以者何？若我等待說所因，成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證。

「世尊！我常獨處山林樹下」：世尊！我又想我過去，常常單獨居處到山林、樹下。「多木曰林，獨木曰樹」，樹木多到很多了，這就叫「林」；單單一棵木，這叫「樹」。舍利弗常常自己到山林或者樹木下去修行。因為山林樹木的地方，都是非常清淨，用功非常的相當，所以自己常常在這地方去用功參禪打坐。這一坐，或者甚至於坐幾天，都不一定的。「若坐若行」：坐得疲倦了，起身做運動；或者繞樹而經行，或者穿林而經行，在樹林裏邊來回走。

「每作是念」：每，就是「每每」的；常常有這種的想念。「我等同入法性」：我們聲聞和菩薩，同都得到佛的法性，都一齊得到佛所說法的滋潤。「云何如來以小乘法而見濟度」：為什麼如來不教我們大乘法，而用小乘法來度我們這一班人呢？是不是如來偏心呢？是不是佛對我們這一些小乘人不愛惜、不慈悲呢？於是就這麼打妄想。這麼打來打去打這個妄想，「是我等咎」：可是，自己迴光返照後才知道，這是因為我等小乘人根性淺薄、沒有智慧，非常的愚癡；所以佛說大乘法，我們不能接受，這是我們自己的罪過。「非世尊也」：這不關世尊的事情！並不是世尊不慈悲，也並不是佛偏心，對我們小乘人不愛護；這是我們自己的根機陋劣。根機陋劣，就是根基不好，根機很差的；所以佛想說大乘法，我們也不能接受。

「所以者何」：為什麼是我們自己的過錯，而不是世尊的不平等？所以然的原因是什麼呢？「若我等待說所因」：如果我們這些個聲聞的人，要是有一種的考慮，等佛說明白這種宿世的因緣，「成就阿耨多羅三藐三菩提者」：然後成就無上正等正覺的話；「必以大乘而得度脫」：一定要依照大乘法去修行，才能得到度脫。

阿耨多羅三藐三菩提，是學佛最高的一個覺位，叫「無上正等正覺」。正覺和凡夫不同，凡夫因為不覺，所行所做都是糊糊塗塗的，自己不覺悟；正覺，還沒有到覺他的程度，這是二乘的人。二乘人只得到「正覺」，而沒有得到「正等」，所以正等和小乘就不同了。「正等」就是大乘菩薩，這叫「等覺菩薩」，又叫「正等菩薩」，正等於佛。等覺菩薩，他還差了一點點，還有一分的生相無明沒有破盡。若把這一分的生相無明也破盡了，這就是「妙覺」。妙覺，就是「無上」，就是「佛」了！佛是「無上士」，菩薩是「有上士」；有上士，就是上邊還有佛。

「無上正等正覺」就是「證得佛果」。所以，若想證得佛的果位，必須要以大乘菩薩法，才能得到度脫。「然我等不解方便隨宜所說」：然，然而。可是我們這一切的聲聞眾生，不明白佛說法是以方便法門來教化我們，不明白佛說法常觀機逗教、因人說法、因人施教。觀機逗教，是觀察機緣，而說佛法；因人施教，是因為什麼人，就施什麼教；因病下藥，是說眾生有什麼毛病，就給開一個什麼藥方，來對治眾生這個病；所以是隨宜所說。「初聞佛法，遇便信受」：在我們最初聽聞佛說四諦法、十二因緣法的時候，我們就相信接受；所以在當時，「思惟取證」：用功修行，得證羅漢果。

Ｉ4 結成領解自肯承當

世尊！我從昔來，終日竟夜，每自剋責。而今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。

「世尊，我從昔來」：世尊，我從方等法會到現在，「終日竟夜」：終日，就是一天到晚；竟夜，就由晚間又到天亮。什麼叫「日夜」呢？「夜」就是沒有開悟以前，猶如在夜裏；開悟之後，等於有太陽一樣，陽光普照而在「日」中。所以二乘人證了羅漢果，可以說是到日中了；但是在菩薩上，和小乘來比，小乘人又等於在夜裏邊一樣，菩薩就等於在日中一樣。「每自剋責」：剋，就是「自己對治自己」，也就是儒教所說「克己」的功夫──「克己復禮」。

顏淵問孔子，怎麼才能得到這個「仁」字？在儒教裏，所講的就是「仁義道德」，人人就研究這個「仁」字。顏淵問怎麼能常常在「仁」字上？孔子說：「克己復禮為仁。」克己，克制自己；復禮，回到天理上；這就是個「仁」。顏淵又問如何「克己復禮」？孔子就答：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」不合乎禮的，你不要去看；不單不要去看，不合乎禮的事情，你也不要聽；譬如有人講是講非，你不要去聽。不合乎道理的話，你不要去說；不合乎道理的事情，你不要去做。所以這視、聽、言、動，都是要合乎禮，這就是「克己復禮」。

那麼舍利弗常常都管著自己；這「剋責」，也就是常常克制自己要守規矩，不放逸。譬如你好吃東西，就不能任性天天去吃東西；能以不任性去吃東西，這就叫「剋責」。你好懶惰、歡喜睡覺，你就能克制自己不要睡那麼多覺，做多點事，這就叫「剋責自己」。你不歡喜學佛法，你就必須要發勇猛心來學佛法，這樣就是「剋責自己」，不怕困難。凡是成功的人，都有剋責自己的功夫；沒有剋責自己的功夫，他就不會成功的。

我知道香港有一位法師叫壽冶，他過去在五臺山住廣濟茅蓬，在那非常寒冷的地方閉關，把自己鎖到一間房裏邊不出去；在房裏做什麼呢？他就寫《大方廣佛華嚴經》。寫《大方廣佛華嚴經》，這不算一種什麼特別的事情，誰都可以寫的；可是他寫《大方廣佛華嚴經》，不是用墨水來寫，他是用他身上的血水來寫的。每一個字，大約有兩寸丁方這麼大，字筆劃多的，用的血就要多一點；筆畫少的，當然用的少了。一部《大方廣佛華嚴經》有八十多卷，有幾十萬那麼多字，這是佛教最長的一部經典。我們想一想，他能在關房用血寫這部經，這都是有剋制自己的功夫。

他本來沒有讀過多少書，也不認多少字，自出家之後發心學習經典，這才認識幾個字；後來又發願練習寫字，現在他寫字寫得非常好。這位法師大約在十幾年以前，到越南去造了幾個廟；越南政府那些個官員就都皈依他。這政府的官員，有好幾黨、好幾派；他恐怕把自己也捲到漩渦裏邊去，於是就到香港來修道。這位法師是現代一個很有道德、很修苦行的，這也是他有剋責自己的功夫；在現在的時候，這種人真是不可多得了！

「而今從佛聞所未聞未曾有法」：舍利弗說，我現在隨著佛學佛法，聽聞《法華經》，這是從來聞所未聞的妙法，從來都沒聽見過這種的妙法，把一切的疑悔都斷了。「身意泰然」：所以現在我身也快樂、心也快樂、意也快樂；就是身心都快樂了。泰然，就是清清淨淨的，自得的樣子，覺得不知怎麼的舒服了！真是快樂到極點了！「快得安隱」：很快樂，得到一種安穩的境界；這個境界，是非常不可思議的。「今日乃知真是佛子」：到今天，才知道我真正是佛子，將來會成佛了！「從佛口生，從法化生」：我是從佛口生出來的、從佛法化生出來的，我是佛的真子。「得佛法分」：得到佛法身的氣分，我把整個佛的法性都得著了，可以說是入佛法性流了。

Ｈ2.偈頌（分二）
Ｉ1.頌上長行　Ｉ2.行頌領前廣略開顯之文　Ｉ1（分四）
Ｊ1.頌總標聞法得解　Ｊ2.頌昔失今得　Ｊ3.頌昔疑今解　Ｊ4.頌昔悔今斷
今Ｊ1

爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
我聞是法音　得所未曾有　心懷大歡喜　疑網皆已除

「爾時，舍利弗欲重宣此義」：當爾之時，舍利弗想要把這個意思再說清楚一點，「而說偈言」：所以用偈語對著佛就講。

「我聞是法音，得所未曾有」：我聽見《妙法蓮華經》這個微妙的法音，從來就沒有聽過這麼妙的法，「心懷大歡喜」：所以在心裏頭，也生出一種很大的歡喜，身口意三業都歡喜。「疑網皆已除」：這種懷疑的網，罩到自己的心裏上，現在已經除掉了，已經沒有了。

Ｊ2.頌昔失今得

昔來蒙佛教　不失於大乘　佛音甚希有　能除眾生惱
我已得漏盡　聞亦除憂惱

「昔來蒙佛教，不失於大乘」：在從久遠以來到現在，生生世世都蒙佛的教化；所栽培大乘的種子，今生都成熟了。「佛音甚希有」：佛清淨深遠微妙之音，是世界上最希有的；「能除眾生惱」：能使令眾生一聽見佛這種微妙的聲音，煩惱就都除掉了。「我已得漏盡」：我已經證得四果阿羅漢，得到漏盡通了！「聞亦除憂惱」：本來我沒有憂惱了，但是我的境界是個小乘，所以還沒有真正明白菩薩的道理；現在我聽聞《妙法蓮華經》，把我所有的憂惱也都除掉了，也都沒有了！

Ｊ3.頌昔疑今解

我處於山谷　或在林樹下　若坐若經行　常思惟是事
嗚呼深自責　云何而自欺　我等亦佛子　同入無漏法
不能於未來　演說無上道

「我處於山谷，或在林樹下」：我住在山谷裏，這個地方很清淨的；或者住在樹林子裏。「若坐若經行」：或者在那兒打坐，或者在經行。經行，就是在那個地方轉來轉去的。「常思惟是事」：我常常就想這種事情。什麼事情呢？「嗚呼深自責」：嗚呼，就是歎息詞。我自己那麼「唉」的歎息一聲，自己責備自己，「云何而自欺」：為什麼自己要欺騙自己呢？「我等亦佛子，同入無漏法」：我們大家也都是佛子，同得到無漏的法。證到四果阿羅漢，得到漏盡通，沒有婬欲心了，這是得到無漏；你若有婬欲心，那就沒有得到無漏。不是說沒有看見，沒有婬欲心；你就是看見，對境無心，對著境界而沒有這種婬欲的念頭，這叫無漏法。「不能於未來，演說無上道」：我們卻不能於將來的時候，演說這個無上的、最妙的佛法。這是舍利弗他自己這麼樣想。

金色三十二　十力諸解脫　同共一法中　而不得此事
八十種妙好　十八不共法　如是等功德　而我皆已失
我獨經行時　見佛在大眾　名聞滿十方　廣饒益眾生
自惟失此利　我為自欺誑

「金色三十二」：言其佛身上的顏色是金色的，有三十二種大人之相。
這三十二種大人之相：（一）足下安平相。（二）足下千輻輪相。（三）足跟滿好相。（四）指纖長相。（五）身端直相。（六）手足指縵網相。（七）手足柔軟相。（八）足跌高滿相。（九）身毛上靡右旋相。（十）腨如鹿王相。（十一）身廣長等相。（十二）垂手過膝相。（十三）頂有肉髻相。（十四）一孔一毛生相。（十五）馬陰藏相。（十六）皮膚細滑相。（十七）兩腋滿相。（十八）身金色相。（十九）七處平滿相。（二十）梵音深遠相。（二十一）肩圓滿相。（二十二）上身如獅子相。（二十三）目睫如牛王相。（二十四）齒齊密相。（二十五）四十齒相。（二十六）牙白淨相。（二十七）頰如獅子相。（二十八）咽中津液得上味相。（二十九）廣長舌相。（三十）身光一丈相。（三十一）眼色如紺青相。（三十二）眉間白毫相。

「十力諸解脫」：十力，是佛十種智慧之力：（一）知覺處非處智力。（二）知三世業報智力，（三）知諸禪解脫三眛智力。（四）知諸根勝劣智力。（五）知種種解智力。（六）知種種界智力。（七）知一切至所道智力。（八）知天眼無礙智力。（九）知宿命無漏智力。（十）知永斷習氣智力。

諸解脫，就是「八解脫」，又叫「八背捨、八勝處」。八解脫：（一）內有色想觀外色解脫。（二）內無色想觀外色解脫。（三）淨解脫身作證具足住。（四）空無邊處解脫。（五）識無邊處解脫。（六）無所有處解脫。（七）非想非非想處解脫。（八）滅受想定身作證具足住。這八解脫，再加上「空、識」，這叫「十一切處」。修禪宗者應該知道這個。

「同共一法中，而不得此事」：都是同在一個法性裏邊；而我等小乘人就沒有得到受記作佛的功德。

「八十種妙好」：佛的身體，有八十種妙好。「十八不共法」：所謂「不共法」，是不共於二乘──不共於聲聞、緣覺；也不共於三乘──聲聞、緣覺、菩薩；都和他們不共同修道，就只有佛才有這種法，所以叫「不共法」。

十八不共法：（一）身無失。（二）口無失。（三）念無失。（四）無異想。（五）無不定心。（六）無不知己捨。（七）欲無減。（八）精進無減。（九）念無減，有的說「定無減」。（十）慧無減。（十一）解脫無減。（十二）解脫知見無減。（十三）一切身業隨智慧行。（十四）一切口業隨智慧行。（十五）一切意業隨智慧行。（十六）智慧知過去世無礙。（十七）智慧知未來世無礙。（十八）智慧知現在世無礙。

「如是等功德」：像以上所說的三十二相、八十種隨形好、十力、諸解脫，和十八不共法等等，這種種的功德，「而我皆已失」：舍利弗說，而我這小乘人，對於這種功德，都已經失去了。

「我獨經行時」：我自己或者在參禪打坐的時候，或者在經行的時候，「見佛在大眾」：看見世尊在大眾之中，「名聞滿十方」：佛的名字，十方世界的眾生都知道；「廣饒益眾生」：佛為利益一切眾生而不捨離的。「自惟失此利」：我覺得自己把這種的利益都失掉了，「我為自欺誑」：我是欺騙我自己。其實，我也沒有失這種的利益，所以我好像自己欺騙自己似的。

Ｊ4.頌昔悔今斷

我常於日夜　每思惟是事　欲以問世尊　為失為不失
我常見世尊　稱讚諸菩薩　以是於日夜　籌量如是事
今聞佛音聲　隨宜而說法　無漏難思議　令眾至道場
我本著邪見　為諸梵志師　世尊知我心　拔邪說涅槃
我悉除邪見　於空法得證　爾時心自謂　得至於滅度
而今乃自覺　非是實滅度　若得作佛時　具三十二相
天人夜叉眾　龍神等恭敬　是時乃可謂　永盡滅無餘
佛於大眾中　說我當作佛　聞如是法音　疑悔悉已除

「我常於日夜」：我常常在日裏邊和夜裏邊，晝夜六時，「每思惟是事」：常常想這種的事情。「欲以問世尊」：現在我想要請問世尊，「為失為不失」：我這種的利益究竟是失掉了？還是沒有失掉呢？

「我常見世尊，稱讚諸菩薩」：我常常看見世尊，稱揚而讚歎這一切的大菩薩。「以是於日夜，籌量如是事」：以這種的因緣，所以我在日間和晚間，都在籌算這種的事情。籌量，就是算一算。「今聞佛音聲」：現在我聽聞佛的音聲，「隨宜而說法」：隨眾生的機宜，而演說妙法。「無漏難思議」：這種法是無漏不可思議的妙法，「令眾至道場」：令所有的眾生，都到菩提道場。

「我本著邪見」：舍利弗說他自己在以前，本也有一種執著，有一種邪知邪見，「為諸梵志師」：要做一切婆羅門這種外道梵志的師父。「世尊知我心」：世尊知道我的心，知道我的性，知道我這種前因後果，知道我的根基；「拔邪說涅槃」：把我的邪知邪見給拔除，而說得到涅槃證聖果的這種法。「我悉除邪見」：所以我把這一切的邪見都除去了，「於空法得證」：於這種「真空」的法，而證得妙果。「爾時心自謂」：當爾之時，我心裏就這麼想了，「得至於滅度」：我以為證得初果、二果、三果、四果阿羅漢果，這就是到寂滅究竟的程度了。

「而今乃自覺」：舍利弗又說，我以前以為我得到滅度了，殊不知那原來是「化城」，不是「寶所」。所以我現在覺悟了，「非是實滅度」：以前我所得的果位，只證得那麼一個「偏空」的理，而不是真實的滅度，不是真正得到涅槃。

「若得作佛時」：假設將來得著作佛的時候，「具三十二相」：也具足有三十二種大人之相。「天人夜叉眾」：天上的人、人間的人，和一切的夜叉、天龍八部等眾，「龍神等恭敬」：龍和神都恭敬。「是時乃可謂，永盡滅無餘」：這個時候才可以說，真正得到真實的滅度，入無餘涅槃了。

「佛於大眾中，說我當作佛」：現在佛在大眾中，給我授記，說我也應該作佛。「聞如是法音」：我聽見佛所說像這樣的法音，「疑惑悉已除」：我的疑惑心已經完全都除去了。

Ｉ2.行頌領前廣略開顯之文（分二）
Ｊ1.追敘疑悔　Ｊ2.敘今領解
今Ｊ1

初聞佛所說　心中大驚疑　將非魔作佛　惱亂我心耶

「初聞佛所說」：可是，在我最初聽見佛所說法的時候，「心中大驚疑」：我就生出一種驚疑的心來。「將非魔作佛」：啊！是不是魔來變作佛了？要不然，佛怎麼說這麼奇怪的法呢？「惱亂我心耶」：他是不是來惱亂我這種修定的心呢？舍利弗說，他初聞這妙法的時候，心裏就生一種懷疑了。

Ｊ2.敘今領解

佛以種種緣　譬喻巧言說　其心安如海　我聞疑網斷
佛說過去世　無量滅度佛　安住方便中　亦皆說是法
現在未來佛　其數無有量　亦以諸方便　演說如是法
如今者世尊　從生及出家　得道轉法輪　亦以方便說
世尊說實道　波旬無此事　以是我定知　非是魔作佛
我墮疑網故　謂是魔所為　聞佛柔軟音　深遠甚微妙
演暢清淨法　我心大歡喜　疑悔永已盡　安住實智中
我定當作佛　為天人所敬　轉無上法輪　教化諸菩薩

舍利弗說，我最初聽見佛說這個法，以為是魔來作佛，惱亂我這種修定的道心。「佛以種種緣，譬喻巧言說」：佛用種種的因緣，種種方便法來譬喻，用無礙的辯才來說這個法。「其心安如海」：佛這樣子說法，佛的心安定如大海，使令我的心也安定如海。「我聞疑網斷」：我聽見佛這種種的比喻、種種巧妙的言說，我的疑網也都斷了，沒有疑惑心了。

「佛說過去世，無量滅度佛」：佛說過去世無量無量那麼多滅度的佛，「安住方便中」：都是安住於方便法門中，為一切眾生說法，「亦皆說是法」：也都說這部《妙法蓮華經》。「現在未來佛，其數無有量」：現在和未來的佛，也沒有數量那麼多，「亦以諸方便，演說如是法」：也用種種的方便，演說這種的妙法。「如今者世尊，從生及出家」：如現在釋迦牟尼佛世尊一般，從兜率下降人間八相成道。

佛有「八相成道」：（一）兜率降。從兜率天降到印度迦毗羅衛國，投淨飯王皇宮裏降生。

（二）入胎。（三）住胎。佛雖然住胎，但在住胎的時候，就在他母親肚腹裏邊，白天晚間都是為天、人、鬼、神說法，天天都說法的。（四）出胎。釋迦牟尼佛出世的時候，一手指天、一手指地，說：「天上天下，唯我獨尊」。（五）出家。（六）成道。佛在菩提樹下，夜睹明星而悟道。（七）轉法輪。成道後，大轉法輪為一切眾生說法。（八）入涅槃。

在天台教，把第三住胎相，改為第五降魔相；也就是：（一）兜率降。（二）入胎。（三）出胎。（四）出家。（五）降魔。（六）成道。（七）轉法輪。（八）入涅槃。沒有「住胎」，而有「降魔」，其實都一樣的；在大乘裏，「降魔」就包括在「成道」裏邊。所以「從生及出家」，就包括「兜率降」這「八相成道」的階段。

「得道轉法輪」：成道，然後轉法輪。轉法輪，就是講經說法。「亦以方便說」：也用方便的法門來講說佛法。

「世尊說實道」：世尊現在說《妙法蓮華經》，這是真實的智慧，也是實相的道理。「波旬無此事」：波旬，就是魔王。波旬不可能說這種的真理，沒有這種的事情。「以是我定知，非是魔作佛」：以這個因緣，所以我就知道，現在這不是魔來作佛了。

「我墮疑網故」：為什麼我疑惑佛是魔呢？就因為我墮落到疑網裏，所以連佛也不信，就生出一種懷疑了，「謂是魔所為」：我以為不是佛在說法，而是魔來亂講。「聞佛柔軟音」：我現在聽到佛這種慈悲喜捨、柔軟的妙音，「深遠甚微妙」：佛的音是既深遠又甚微妙。佛的音深遠微妙，這都是在「八十種好」中的一種。「演暢清淨法」：佛演暢這種清淨的妙法，「我心大歡喜」：我舍利弗現在心裏生大歡喜。「疑悔永已盡，安住實智中」：我這種疑悔的思想，永遠都不會再有了，已經都斷了，安住到真實的智慧裏邊。「我定當作佛，為天人所敬」：我將來一定可以成佛的，為諸天、龍、神所恭敬，「轉無上法輪，教化諸菩薩」：我將來也轉無上的法輪，教化這一切的大菩薩。

Ｆ3. 如來述成（分三）
Ｇ1. 昔曾教大　Ｇ2. 中忘取小　Ｇ3. 還為說大
今Ｇ1

爾時，佛告舍利弗：吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為無上道故，常教化汝，汝亦長夜隨我受學。我以方便引導汝故，生我法中。

「爾時，佛告舍利弗」：當爾之時，釋迦牟尼佛告訴舍利弗，「吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說」：沙門，是梵語，譯為「勤息」，就是要「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。婆羅門，是修淨行的外道。「我昔曾於二萬億佛所，為無上道故」：我曾於二萬億佛以前，在日月燈明佛那個時候，我為求無上道故。無上道，有七種的「無上」，就是「身無上、受持無上、具足無上、智慧無上、布施無上、解脫無上、行無上」。「常教化汝」：我常常教化你舍利弗。「汝亦長夜隨我受學」：在沒明白、沒開悟之前，等於好像在長夜裏邊；你跟著我受教化、受學，我教你佛法。「我以方便引導汝故」：我用種種的方便法門，來引導你。「生我法中」：所以你現在才生到我釋迦牟尼佛的佛法裏邊來。

Ｇ2. 中忘取小

舍利弗！我昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂已得滅度。

「舍利弗」：釋迦牟尼佛對舍利弗說，舍利弗！「我昔教汝志願佛道」：我在以前教你立大的志願，願意將來成佛道。「汝今悉忘」：可是，舍利弗你現在都忘囉！都不記得我所教你的法門了！「而便自謂已得滅度」：你們就認為你自己，已經得到真實的滅度法門了。

Ｇ3. 還為說大

我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華教菩薩法，佛所護念。

「我今還欲令汝憶念本願所行道故」：釋迦牟尼佛說，我現在還是想要令你再回憶起來、再想一想，你在過去生中發的是什麼願來的？你是發願生生世世來護持我的佛法，並且跟著我學佛法，而成佛道的。你記得了嗎？不是就學一個小乘的佛法，證得阿羅漢果，這就算滿足了。不可以的！你應該想一想你以前所發的願、所要修行的佛道。「為諸聲聞說是大乘經」：我因為想要你想起你以前所發的願力、所要成的佛道，所以現在我才給這一切聲聞眾生，說大乘的經典。「名妙法蓮華」：這部經的名字，就叫《妙法蓮華經》，「教菩薩法」：它是教化菩薩的；「佛所護念」：你學這種經典，十方諸佛都會共同來護念你。

Ｆ4. 與之授記（分二）
Ｇ1. 長行　Ｇ2. 偈頌　Ｇ1（分八）
Ｈ1. 明時節行因與得果　Ｈ2. 明國土　Ｈ3. 明說法　Ｈ4. 明劫號　
Ｈ5. 明眾數　Ｈ6. 明壽量　Ｈ7. 轉記補處　Ｈ8. 法住久近
今Ｈ1

舍利弗！汝於未來世過無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道，當得作佛，號曰華光如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

「舍利弗」！我現在給你授一個記！「汝於未來世，過無量無邊不可思議劫」：你於無量未來世中，經過沒有數量、也沒有邊際那麼多的大劫；不可思議，是不能用你的心來想、不能用你口來說。在那麼長的時間，「供養若干千萬億佛」：若干，就是沒有數目那麼多，也是不知道多少；總而言之，供養不知道幾千萬億那麼多的佛。「奉持正法」：你頂戴奉持正法；也就是恭恭敬敬的來行正法，不是行邪法。「具足菩薩所行之道」：具足菩薩所應該行的「六度萬行」這個道。「當得作佛」：在那個時候，你也就可以成佛了。「號曰華光如來」：你這佛的名號，就叫「華光如來」。華，是「蓮華」；光，是「光明」。如來，是佛的十號之一；佛的十號，你都具足的。

怎麼叫「如來」呢？如來是「乘如實之道，來成正覺」。怎麼叫「乘如實之道」呢？所乘這個道，是實實在在的成佛之道。成佛之道，並不是個虛妄的，是實實在在的；你乘如實之道，來成正覺、來成佛。這是一個解法，在《金剛經》的解法是最好。是說什麼呢？「如來者，無所從來，亦無所去。」無所從來，那麼有沒有去的地方呢？亦無所去，所以叫「如來」。又「如」者，就是個「靜」；「來」者，是個「動」；是動不礙靜、靜不礙動，動也就是靜、靜也就是動，動靜一如。

怎麼說「動也就是靜，靜也就是動」呢？動，怎麼會有個動？因為有靜，顯出來一個動；怎麼會有的靜？因為有動，才顯出來靜。靜，就是從動那兒生出來的；動，也是從靜那兒來的。所以動靜一如，二而不二；雖然是兩個，但是還是一個。也就好像「冰和水」似的，水就是冰、冰就是水，這一樣的意思。所以動不礙靜、靜不礙動；你靜到極點，就該動了；動到極點，又該靜了。我們人白天就是動，晚間就是靜；但是你在靜的時候，人也有動；也有在靜的時候，他要去動去；有在動的時候，他也要去靜去。白天本來是動的時候，他睡覺去，這就是靜；醒了，就是動。晚間本來應該睡覺，他又不睡覺，這是動。

「應供」：就是「應該供養」，這是對眾生來說，我們應該供養佛、供養法、供養僧；對著佛本身來講，是「應受人、天的供養」。應，就是「有求必應，無感不通」。怎麼有求必應呢？這供養三寶是有所求的，就要求福、求慧；因為你想要求福、求慧，所以就要供養三寶。

「正徧知」：你知道心能生萬法，這是「正知」；你又了悟萬法唯心，一切法都是從你心裏那兒生出來，「佛說一切法，應眾生一切心；若無一切心，何用一切法」？所以你知道萬法唯心，這叫「徧知」。

「明行足」：明，是光明；什麼是光明？就是智慧；行，就是所修行的行力。智慧、行力充足了，這叫「明行足」。

「善逝、世間解」：善逝，善，就是「好」；逝，當「往」字講；就是要到那個好的地方去。世間解，世間所有一切，他都明白了；所謂世法、出世法，他沒有不明白的。

「無上士」：只有佛才可以稱得「無上士」；其餘的眾生，都不可以稱「無上士」。菩薩叫「大士」，還有一個名稱，叫「有上士」；佛就叫「無上士」，沒有再比他高的。

「調御丈夫」：調御，也就是「駕御」；駕著車，到南方、或到西方。好像現在有汽車，也要抓著駕駛盤，這叫駕駛；駕駛，也就是調御。在以前北方有馬車，要用人來趕著車，你用鞭子抽馬一下，牠就往前走；駕御馬車，這叫調御。佛是調御三界的一個大丈夫；欲界、色界、無色界，這叫三界。

「天人師」：天，是天上；人，是人間。佛是天上和人間的一個導師。

「佛」：具足「三覺」的意思，有「自覺、覺他、覺滿」；所謂「三覺圓、萬德備，故名為佛」。

「世尊」：是世、出世之尊。

Ｈ2. 明國土

國名離垢，其土平正，清淨嚴飾，安隱豐樂，天人熾盛。瑠璃為地，有八交道，黃金為繩，以界其側。其旁各有七寶行樹，常有華果。

「國名離垢」：那個國的名字，就叫「離垢國」。「其土平正」：國家的土地非常平整；「清淨嚴飾」：不但平正，而且清淨，沒有一切的垃圾、沒有一些個不乾淨的東西。「安隱豐樂」：這個國土又平安，快樂最多，沒有一切的麻煩。「天人熾盛」：在這國裏邊，不但人間的人住在這兒，天上的人也常常到這國家來。熾盛，是天人都很多的，就好像火燒得很旺。「瑠璃為地，有八交道」：以瑠璃寶為地，有八種互相交叉的道；「黃金為繩，以界其側」：在交道的地方，以黃金作界線。繩，就是界線。「其旁各有七寶行樹」：在以黃金為繩的八交道旁邊，有七重行樹，是以七寶羅網來裝飾，「常有華果」：在樹上常常有花有果。

Ｈ3. 明說法

華光如來，亦以三乘教化眾生。舍利弗！彼佛出時，雖非惡世，以本願故，說三乘法。

「華光如來，亦以三乘教化眾生」：華光如來這一位佛，也是以聲聞、緣覺、菩薩這三乘，來教化眾生的。「舍利弗！彼佛出時，雖非惡世」：舍利弗！這位佛出世的時候，雖然不是處於五濁惡世，但是「以本願故，說三乘法」：因為以根本所發願的緣故，所以說聲聞、緣覺、菩薩這三乘法。因為他以前跟著所學的師父學佛法，這個師父就是釋迦牟尼佛；釋迦牟尼佛說三乘法，他做徒弟的，也發願要照著他師父這樣去學。所以雖然不是出在五濁惡世，他也是說三乘的方便法。

Ｈ4. 明劫號

其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴？其國中以菩薩為大寶故。

「其劫名大寶莊嚴」：這位華光如來成佛時，叫什麼劫呢？劫名是「大寶莊嚴」。「何故名曰大寶莊嚴」：什麼緣故叫大寶莊嚴劫呢？「其國中以菩薩為大寶故」：因為這個國土，以菩薩作為大寶。在這個劫裏邊，出了很多很多大菩薩摩訶薩；所以這個劫，就叫「大寶莊嚴劫」，以菩薩的大寶，來莊嚴這個時候。

怎麼叫「菩薩」？菩薩從什麼地方來的？從眾生那兒來的，菩薩原來就是個眾生；那麼眾生又從什麼地方來呢？眾生是從佛那兒來的；佛又是從什麼地方來的？佛也從眾生那兒來的。所以，佛就是從眾生那兒來的佛，眾生就是從佛那兒來的眾生；來來去去、去去來來，不來也不去、不去也不來。那麼這個劫，就是以大菩薩作名字；大菩薩就叫「大寶」──大的寶貝、大的珠寶、大的活寶。活寶，是活的寶貝，不是死的寶貝；因為菩薩是活的，所以是「活寶」。以大活寶來莊嚴這個劫，所以叫「大寶莊嚴劫」。

Ｈ5. 明眾數

彼諸菩薩無量無邊，不可思議，算數譬喻所不能及，非佛智力，無能知者。若欲行時，寶華承足。此諸菩薩非初發意，皆久植德本，於無量百千萬億佛所，淨修梵行，恆為諸佛之所稱歎。常修佛慧，具大神通，善知一切諸法之門，質直無偽，志念堅固。如是菩薩，充滿其國。

「彼諸菩薩無量無邊，不可思議」：彼，就是這些個大活寶，也就是這一些個活菩薩。這些活菩薩有多少數目呢？是沒有數量那麼多，也沒有邊際那麼遠，不可思議。因為不可思議，所以無量無邊。若是有量，也就可思了；若是有邊，也就可議了；因為無量無邊，所以就不可思議。「算術譬喻所不能及」：不可思議，那麼可以算得出來他們的數目嗎？算數也算不出來、譬喻也不能比方，所以多得不知道有多少了。因為這些個菩薩就好像恆河沙那麼多，徧地都是菩薩，所以叫「大寶莊嚴」。你看那恆河沙，你怎麼能算過來呢？這些個菩薩的數目，比那恆河沙還多！「非佛智力，無能知者」：可是無量無邊不可思議這麼多的菩薩，不是算數譬喻所能知道的；除了佛的十種智力之外，就沒有能知道這些個菩薩的數目。

「若欲行時」：這些菩薩若站著或坐到那個地方，還沒有什麼出奇的；可是他一行動，「寶華承足」：每一位菩薩走路的時候，在地上就有蓮華托著菩薩的雙足。「此諸菩薩」：這一些個無量無邊無數不可思議的菩薩，「非初發意」：不是剛剛發菩薩心的，這都是久修善根，證得無礙的智慧；可以說都是老菩薩了！不是青年的菩薩。

我曾經講過：「魚子奈摩羅，菩薩初發心，三事因中多，及其結果少。」初發心的菩薩，靠不住的！魚在春天生魚子，魚子雖然很多，但不是每一粒魚子都可以變成魚的；有的就可以化成一條魚，有的就變成一種污濁的東西，把大海的水都給搞得不清淨了。奈摩羅果，也是開花的時候開得很多，結果也結得很少。人發菩薩心時容易，所謂「勇猛之心易發，永久之志難拿。」有勇猛之心，突然間發菩薩心了，或者布施多少財產，這容易；你要是叫他天天做布施、天天這麼樣去做，那就不容易。所以初發心的菩薩容易，但行菩薩道是要一個長遠的時間，是很難的；因此，菩薩初發心，有的時候就退心了。我常常說，我們人修道，就因為忽進忽退，忽然間向前去精進，忽然間又向後退。

今天一想：我的老朋友已經死了，我的小朋友也不在這個世界上了，我一個中年的朋友，也碰車碰死了；真的，人生沒有意思，將來都會死，我哪一天死，還不知道！好像昨天有一個八十七歲老年人死了，請我們幫他念經超度；給人超度，這是中國的佛教一種的儀式，人若死了，就去請出家人念經超度。三個沙彌、一個比丘到那兒給他念經去；回來，我問問這個小沙彌說：「你怎麼樣？有什麼感想？」他說他很歡喜做這個事。我說：「那你想法子叫人多死一點，你天天就有工作了！可是你不要打這個妄想；若打這個妄想，你想叫人死，人也想叫你死，大家都一起死了！那這個世界人都會沒有了。雖然你歡喜做這個事情，要等機會，不要想法子把人都弄死！」

為什麼講這個？這是因為我們每一個人將來都會死的，我們死，到什麼地方去？這是一個問題；我們在沒死之前，我們生，是從什麼地方來的？這也是個問題。所以要把「從什麼地方生來的，死又到什麼地方去」這個事情弄清楚了，這一趟做人才沒有白做。虛雲老和尚〈皮袋歌〉上講的，這才是「不冤枉」，沒有白來這一次。

可是菩薩初發心呢？這修道的人，看見人死了，自己慌上來了：「我快修道！我快用功修行了！或者我念佛、或者我打坐、或者我修持戒律、或者我聽經，這一定要修行！」啊！馬上又打起妄想來，想要發財；或者聽經聽一天，覺得乾燥無味的，不要去了！聽一次算了！這也叫菩薩初發心，發了一天心。一天，這個心是熱的；兩天，這個心就涼了；三天呢？這個心凍了，變成雪了，對於佛法涼了！所以這就叫「菩薩初發心」。初發心容易，久而久之就很難了！所以「魚子、奈摩羅、菩薩初發心」這三種，在種因的時候是很多很多的，等到結果時就很少了。

所以這一些個老菩薩啊！不知從多少個小菩薩裏頭選出來的。這些個老菩薩一走路，都有蓮華在他腳下。你看釋迦牟尼佛走路，腳底下就有蓮華；佛走路就離地四吋，不需要足落到地下，地上就有佛的足印。「啊！說這個話，我不信！人腳不落到地下，就有足印？」我是照著事實來講經，你不信最好了！我就希望你不信；你若信了，我就沒有經講囉！你不信，我還可以講，就是要你不信；你看，不可思議的境界，也就在這個地方，就是叫你不信。

「皆久植德本」：久，是久遠；植，是種植，種植道德、種植功德、種植福德。那麼久植德本，這個德的根本是什麼？就是種福、福德。你要是做多了善事，就是德的根本；你做多了惡事，就是罪孽的根本。所以這些個菩薩，都是諸惡不作、眾善奉行，所以久植德本。這久植德本，不是一天、兩天的事情，也不是一個月、兩個月的事情，也不是一年、兩年；這生生世世、無量阿僧祇劫，都是做善事。除非他不知道；他知道有什麼善事，他就做什麼善事，利益眾生。

「於無量百千萬億佛，所淨修梵行」：這一些個老菩薩，在無量無邊百千萬億那麼多佛的地方，曾修清淨梵行。淨，是清淨；乾而潔淨的，一塵不染，這叫清淨。萬慮皆空，什麼思想也沒有了，這真是清淨了！

再有什麼叫「清淨」呢？我告訴你們最徹底的一個清淨，你想要真清淨，就要怎麼樣子呢？要和「錢」脫離關係。你有錢，就不清淨；沒有錢，那是最清淨了！為什麼？這個錢是最污濁的一個東西，可是雖然最污濁，一般人都拿著它當寶貝。有些人在數錢的時候，用手指頭在口裏沾一點唾沫，然後數來數去的。你說這是多污濁！病菌在這個錢上多得很，但是人人都不怕它，都把它放到口袋裏，以為越多越好！人就是願意不乾淨，不乾淨的東西拿著當寶貝。

淨修梵行，就是要「不要錢」的。有人說做不到！當然你做不到了！你若做到，你就是菩薩了；因為你做不到，所以就不是菩薩。這很簡單的。

「恆為諸佛之所稱歎」：恆，當「常」字講。常常為十方諸佛所讚歎！「喔！你真是大菩薩摩訶薩！」為什麼讚歎？他的確是修得非常好，你看久植德本嘛！當然值得諸佛來讚歎他。

「常修佛慧」：他們常常修佛的智慧。什麼是佛的智慧？就是「實智」，真實的智慧。「具大神通」：這些菩薩都有大神通，不是小神通；不是說有他心通，或者有宿命通、天眼通、天耳通了，不是這麼簡單、這麼小的神通。這是大神通！他不要作意觀察，就了知一切；羅漢的小神通，要作意觀察。怎麼叫「作意觀察」呢？好像他想要知道什麼事情，都要先清淨其心，然後去想要知道的事情，這叫「作意」；他有一個作意的智慧。大神通不用作意，不用說還要靜一靜、打打坐，然後才知道事情；不用打坐！隨時隨地就無所不知、無所不見，這叫大神通。所以你學佛法，這個地方，你看！很淺的，你就分別不清楚；小神通、大神通，你都不知道。

「善知一切諸法之門」：這一些個大菩薩，他善能知道一切諸法的門徑。門，以「能通」為意，就是能通達諸法實相。「質直無偽」：質，就是他這種質素；質素，也就是他這種的資格、這種的素質；素質，就是他平時的行為。他的行為，質直沒有彎曲的；無偽，就是沒有假的，所做一切一切都是真的。這些菩薩，「志念堅固」：他們的志願，對於佛法非常堅固的，不會有退轉的。「如是菩薩充滿其國」：像這樣的大菩薩，在大寶莊嚴劫這華光如來的國土中，到處都充滿全國。

Ｈ6. 明壽量

舍利弗！華光佛壽十二小劫，除為王子未作佛時。其國人民，壽八小劫。

釋迦牟尼佛叫一聲「舍利弗」！說「華光佛壽十二小劫」：這位華光佛的壽命有十二小劫。人的壽命從八萬四千歲開始，每一百年減去一歲，身量的高度減去一吋；現在一般人的壽命，普通平均起來是六十到七十歲的期間。像這樣來計算，一直減到人的壽命只有十歲，這稱為減劫。再從人的壽命十歲起，也是每過一百年，人的壽命增加一歲，身量高度增加一寸；一直增加到人壽八萬四千歲，這稱為增劫。這一增一減，叫一個「小劫」。那麼集聚這二十個小劫，就叫一個「中劫」；四個中劫，這算一個「大劫」。那十二小劫，那是有多長時間？這個要慢慢的算，可以算得出來的。

「除為王子未作佛時」：他壽命十二小劫，不算他在做王子的時候，和沒有成佛的那個時候。「其國人民，壽八小劫」：在這個國土的人民，壽命是八小劫。

Ｈ7. 轉記補處

華光如來，過十二小劫，授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比丘，是堅滿菩薩，次當作佛，號曰華足安行，多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀，其佛國土，亦復如是。

「華光如來，過十二小劫」：華光佛，他的壽命經過十二小劫之後，「授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記」：他將會為堅滿菩薩授無上正等正覺記號。堅，是堅固；滿，是滿足。他什麼堅固呢？他的願力堅固；什麼滿足呢？他的願力滿足了。他什麼願力？就是成佛的願力；成佛的願力滿足了，所以華光如來就給堅滿菩薩授阿耨多羅三藐三菩提記，授成佛的無上正等正覺的這個記。

「告諸比丘」：華光佛就告訴一切的比丘；一切的比丘，就包括比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子都在內了。「是堅滿菩薩次當作佛」：這一位堅滿菩薩，在我入涅槃之後，他應該作佛的。「號曰華足安行」：佛的名號叫「華足安行」；因為他走路也有花在他足下，很平安的這麼行路。「多陀阿伽度」就是如來，「阿羅訶」就是應供，「三藐三佛陀」就是正徧知。「其佛國土亦復如是」：這尊佛的國土，也就像華光如來的國土一樣，瑠璃為地，有八交道，有七重行樹、七寶羅網。

Ｈ8. 法住久近

舍利弗！是華光佛滅度之後，正法往世，三十二小劫；像法住世，亦三十二小劫。

「舍利弗」！「是華光佛滅度之後」：這位華光如來滅度之後，「正法住世」：正法時代，就佛的正法住世。這位華光如來他的正法住世多久呢？「三十二小劫」：有三十二小劫這麼長。「像法住世」：正法的時候，人是「禪定堅固」；像法的時候，人就「寺廟堅固」了，修廟、造佛像，人就做這個事情。「亦三十二劫」：也是三十二小劫這麼長的時間。

像法時代已過去了，就該到末法時代了。什麼叫「末法」呢？就是沒有法了，法已經到到末梢上了！好像在樹的根上，那是正法時代；到樹的幹上，是像法時代；到樹的梢上，就是末法時代。像法時代人，人曉得造佛像；末法時代，人連佛像也不造了！人幹什麼呢？就鬥爭堅固；你鬥爭我、我鬥爭你，人人都存著一個鬥爭的心，互相鬥爭。因為人只有鬥爭的心，所以把善法就沒有了；善法沒有，佛法也就滅了！現在我們經上有字，等末法時代的時候，經上自然而然就沒有字了！

為什麼沒有字呢？我們現在可以知道，由於科學進步，這種化學戰爭就把虛空中的空氣都弄得不乾淨了！這空氣裏邊都有一種毒質，人吸了這種空氣，不是生cancer（癌），就是生那種沒有法子、沒有藥可以治的病。所以末法的現象，就是因為有這種不新鮮的空氣、這種污濁的空氣，久而久之，就會把經典的字都給毒沒有了！

到了末法，最初就是《楞嚴經》先沒有的，所以我們現在在西方，首先要提倡《楞嚴經》、研究《楞嚴經》；他先沒，那我們就天天來提倡它。我們為什麼每天都念〈楞嚴咒〉呢？這世界要是沒有人會念《楞嚴經》，妖、魔、鬼、怪、魔王，就都到世間上來了；你有一個人可以念〈楞嚴咒〉，他就不敢出來。還有我們「四十二手」也是這樣子；你有一個人會修「總持千臂法」，三千大千世界的魔，都沒有膽量出現於世。所以我們現在念〈楞嚴咒〉，這就是支持正法時代，我們現在要把末法時代來變成正法時代。

Ｇ2. 偈頌（分二）
Ｈ1. 頌上長行　Ｈ2. 結歎　Ｈ1 (分五)
Ｉ1. 頌頌得果並因行　Ｉ2. 頌時節並劫名與國土　Ｉ3. 頌眾數並說法
Ｉ4. 壽量　Ｉ5. 頌法住久近
今Ｉ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
舍利弗來世　成佛普智尊　號名曰華光　當度無量眾
供養無數佛　具足菩薩行　十力等功德　證於無上道

「爾時」：當爾之時，就在釋迦牟尼佛給舍利弗授記這個時候，「世尊欲重宣此義，而說偈言」：佛想要再把這個意思用偈頌再來重說一遍，把這個意思再詳細解釋一下。

「舍利弗來世」：舍利弗！在等到將來之世。「成佛普智尊」：他會成佛的，成佛普度這一切眾生，成為有大智慧的世尊。「號名曰華光」：佛的名號，就叫華光如來。「當度無量眾」：他也可以度脫無量無邊這麼多的眾生，「供養無數佛」：為什麼他成佛了？就因為他供養過無數這麼多的佛，所以他才能成佛。「具足菩薩道」：他行菩薩所應該行的六度萬行，自利利他、自覺覺他，行這個菩薩道；「十力等功德」：有如來的「十力」，又有「八解脫」等禪定功德。

十力：（一）知覺處非處智力。（二）知三世業報智力。（三）知諸禪解脫三眛智力。（四）知諸根勝劣智力。（五）知種種解智力。（六）知種種界智力。（七）知一切至所道智力。至，就是「到那個地方」；所道，就是「所修的道」。這種的智力，就是知道眾生修五戒、十善就升天；知道修八正道、修四諦，將來就證阿羅漢果；修十二因緣，就證辟支佛果；修六度萬行，就證菩薩果；這叫「知一切至所道智力」。（八）知天眼無礙智力；知天眼有沒有障礙的這種智力。（九）知宿命無漏智力；宿命，就是前生。（十）知永斷習氣智力。這種智慧的力量。

他具足這十種智力等等功德；等等，就是包括十八不共法、四諦、十二因緣、六度萬行，包括這種種的法門。「證於無上道」：他證得無上道這種的果位。

Ｉ2. 頌時節並劫名與國土

過無量劫已　劫名大寶嚴　世界名離垢　清淨無瑕穢
以瑠璃為地　金繩界其道　七寶雜色樹　常有華果實

「過無量劫已」：在過去無量劫之後，「劫名大寶嚴」：舍利弗過無量劫之後，成佛了；這個劫的名字，就叫「大寶莊嚴劫」。

「世界名離垢」：他成佛的世界，叫「離垢世界」。怎麼叫離垢世界呢？就是沒有一切不潔淨的東西，非常清淨。「清淨無瑕穢」：清淨，非常乾淨；無瑕穢，沒有一點的毛病。瑕，就是好像玉上有一道紋，就有瑕了；沒有瑕，就好像美玉無瑕一樣。穢，就是不潔淨的；沒有不潔淨的東西。「以瑠璃為地」：以瑠璃的青色寶做它的地。「金繩界其道」：用金子做的繩子，來做為道路的界線。「七寶雜色樹」：有七種的寶雜色樹，或青色和白色相間，或者紅色和黃色相間，或者綠色和紅色相間，雜色這麼交錯著；顏色互相配合，令人看見這七寶行樹，就發菩薩道心。為什麼做得這麼美觀？就因為想令你看見這種情形，就發菩提心說：「這個地方這麼好！趕快修道，我也到這個地方來！」「常有華果實」：常常有花和果實在這七寶樹上。

Ｉ3. 頌眾數並說法

彼國諸菩薩　志念常堅固　神通波羅蜜　皆已悉具足
於無數佛所　善學菩薩道　如是等大士　華光佛所化

「彼國諸菩薩」：在這大寶莊嚴劫，離垢世界的這個國土，所有的菩薩，「志念常堅固」：他們的志願和念頭都非常堅固，都得到三不退轉──位不退、念不退、行不退。「神通波羅蜜」：他們個個都有大神通，都得到波羅蜜，都到彼岸了！「皆已悉具足」：神通和六種波羅蜜，他們都具足。「於無數佛所，善學菩薩道」：在無數佛那個地方，他們都學著行菩薩道，修六度萬行的法門。「如是等大士」：像無量無邊這麼多的大菩薩；大士，也就是大菩薩。「華光佛所化」：這一些個大菩薩，都是華光如來所教化的。

Ｉ4. 頌壽量

佛為王子時　棄國捨世榮　於最末後身　出家成佛道
華光佛住世　壽十二小劫　其國人民眾　壽命八小劫

「佛為王子時」：華光如來在做王子的時候，「棄國捨世榮」：他本來應該做皇帝，但他不做，他把國家也不要了，把一切的財寶、世界上的榮華富貴，完全都捨棄了！「於最末後身，出家成佛道」：在他最末後這一生，他出家做比丘，然後修行而成佛道了。

「華光佛住世，壽十二小劫」：華光如來住世，壽命有十二小劫這麼長。「其國人民眾」：他國土的人民壽命有多長呢？「壽命八小劫」：壽命有八小劫這麼長的時間。

Ｉ5. 頌法住久近

佛滅度之後　正法住於世　三十二小劫　廣度諸眾生
正法滅盡已　像法三十二　舍利廣流布　天人普供養

「佛滅度之後」：華光如來入涅槃之後，「正法住於世，三十二小劫」：正法在世，有三十二小劫這麼長的時間；「廣度諸眾生」：在這期間，廣度無量無邊的眾生。「正法滅盡已」：等到正法滅了，「像法三十二」：像法的時候，也是有三十二小劫這麼長。「舍利廣流布」：華光如來的舍利，也廣泛的流佈於這個世界上；所造的佛舍利塔，也非常之多。「天人普供養」：天上的人和人間的人，都來供養佛的舍利、供養寶塔。

Ｈ2. 結歎

華光佛所為　其事皆如是　其兩足聖尊　最勝無倫匹
彼即是汝身　宜應自欣慶

「華光佛所為，其事皆如是」：華光佛所行所做的事情，大略就這樣子。「其兩足聖尊」：這位福足慧足的兩足聖尊啊！「最勝無倫匹」：他是最殊勝的，最沒有可以和他來比的。倫匹，就是和他相比較。「彼即是汝身」：這華光佛是誰呢？就是現在你舍利弗啊！你將來就是華光如來！「宜應自欣慶」：你自己應該歡喜而慶幸將來也成佛的。

Ｆ5. 四眾歡喜（分二）
Ｇ1. 長行　Ｇ2. 偈頌　Ｇ1 (分二 )
Ｈ1. 經家敘置　Ｈ2. 眾領解　Ｈ1 (分二)
Ｉ1. 敘眾喜　Ｉ2. 敘供養
今Ｉ1

爾時，四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜，踊躍無量。

「爾時」：當爾之時，釋迦牟尼佛給舍利弗授記之後的這個時候。「四部眾：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」：比丘，是男出家人；比丘尼，是女出家人；優婆塞，是男居士；優婆夷，是女居士。

不僅僅有四眾弟子，還有「天、龍」：天上的人和龍。「夜叉」：是一種「捷疾鬼」，跑得非常快。「乾闥婆」：是在釋提桓因那個地方奏樂的神。「阿修羅」：阿修羅是一種有天福、沒有天德的──沒有天人的德行。阿修羅，有的時候是在「三善道」，有的時候又把他放到「四惡趣」裏頭。三善道，就是天道、人道、阿修羅；四惡趣，就是阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。為什麼把他放到四惡趣？因為其性好鬥，總是想要和人戰爭，鬥爭堅固，所以就把他打入四惡趣裏。阿修羅，人間也有阿修羅、天上也有阿修羅、地獄裏邊也有阿修羅，畜生也有阿修羅，餓鬼裏頭也有阿修羅；阿修羅就是好鬥爭這一類的，無論在哪一類眾生裏頭，他要是好鬥爭，這都叫「阿修羅」。

「迦樓羅」：就是大鵬金翅鳥。大鵬金翅鳥膀子有三百由旬那麼大，牠翅膀一搧，就把海水都給搧乾了；牠張開嘴，一吞就一條大龍。因為牠身子也大，所以嘴也大；吃龍就像我們人吃麵條那樣容易。「緊那羅」：也是玉帝奏樂的神。「摩睺羅伽」：是大蟒蛇。佛說法，這天龍八部鬼神等眾都去聽的。「等大眾」：其餘還有很多很多的種類，都包括在四部眾和八部鬼神之內了！

「大眾見舍利弗，於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記」：這些法會的大眾看見佛給舍利弗授記，將來作佛，叫「華光如來」無上正等正覺；他們也都「心大歡喜」：一看，喔！大智舍利弗將來都可以成佛，所以心裏就歡喜起來了！「踊躍無量」：踊躍，就是蹦蹦跳跳的，就都跳起來了！好像歡喜到極點，就都跳起來；但這不是跳舞，而是歡喜的那麼跳躍。

Ｉ2. 敘供養

各各脫身所著上衣，以供養佛。釋提桓因、梵天王等，與無數天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等，供養於佛。所散天衣，住虛空中，而自迴轉。諸天伎樂，百千萬種，於虛空中，一時俱作，雨眾天華。

「各各脫身所著上衣，以供養佛」：每個人都把身上所穿最值錢的衣，脫下來供佛。

在印度的風俗，出家人要受持「但三衣」的戒。怎麼「但三衣」呢？但，就是「僅僅」；僅僅只有三衣。「三衣」是什麼衣呢？就是「僧伽黎、七衣、五衣」。僧伽黎，又叫「主衣」，又叫「大衣」，這二十五條衣，有一百零八塊；七衣，就是七條衣；五衣，是五條衣。出家人只准許有這麼三種衣服，多了就不可以的；所以出家人到任何的地方，要這三衣總隨著身。

那麼他身上最名貴的衣，當然就是主衣了，脫下來供養佛，自己不就沒有了？這裏邊不要這麼執著！你不要看得這麼死板！因為當時或者這些比丘就有其他的人供養的衣，他多了，所以他拿新鮮的衣服就來供佛，這是一個解法；或者有的比丘已經亡故了，這個人給他保存他的三衣，那麼現在他遇到這種歡喜的事情，他把多餘的衣服也就供佛了！這是有這種種的解法。在家人當然他所穿著的有價值衣服，就隨便捨囉！各各脫身所著上衣；上衣，就是上身所穿的衣服，或者是最名貴、最值錢的衣服。

「釋提桓因」：就是三十三天的天王，也就是「帝釋」，又叫「因陀囉耶」。「梵天王等」：就是大梵天王等。「與無數天子」：和沒有數量那麼多的天子。「亦以天妙衣」：也用天人所穿的妙衣，「天曼陀羅華」：白色的小花，「摩訶曼陀羅華」：白色的大花。「等」：等等，這也就包括曼陀莎華、摩訶曼陀莎華，就是紅色的花和紅色的大花。「供養於佛」：都來供佛。

「所散天衣，住虛空中，而自迴轉」：天人供的天衣，在虛空中，好像飛似的，這麼來回盤旋著轉。「諸天伎樂百千萬種」：天上所有一些音樂，有百、千萬種；「於虛空中，一時俱作」：這百千萬種伎樂，在虛空裏，同時俱作。「雨眾天華」：又在天上散下了很多花。

Ｈ2. 眾領解

而作是言：佛昔於波羅奈，初轉法輪，今乃復轉無上最大法輪。

「而作是言」：而作這種的說法。「佛昔於波羅奈，初轉法輪」：說佛以前在波羅奈國的鹿野苑，最初三轉「苦、集、滅、道」四諦法輪。「今乃復轉無上最大法輪」：現在又轉這無上、最大的妙法輪，就是講《妙法蓮華經》。

Ｇ2. 偈頌（分二）　
Ｈ1. 頌上長行開權顯實　Ｈ2. 自述得解隨喜迴向
今Ｈ1

爾時，諸天子欲重宣此義，而說偈言：
昔於波羅奈　轉四諦法輪　分別說諸法　五眾之生滅
今復轉最妙　無上大法輪　是法甚深奧　少有能信者

「爾時」：在當爾之時，這一切的天龍八部諸天子等，來聽佛說這實實在在的智慧的時候。佛在鹿野苑，初轉諦四諦法輪；那麼現在又轉最大、無上的妙法輪，就是「開權顯實」，把這個權法都不要了。「諸天子」：這是一切的天子；就是釋提桓因和大梵天王和諸天子。「欲重宣此義」：他們想把這個意思再說詳細一點，重複把它說明白了一點。「而說偈言」：用偈頌又對佛說。

「昔於波羅奈，轉四諦法輪」：世尊以前在鹿野苑之中，三轉四諦法輪。「分別說諸法」：在轉四諦法輪度五比丘的時候，分別說諸法的法相，苦、集、滅、道，與十二因緣等法，以及「五眾之生滅」：什麼叫「五眾」？也就是說的「五蘊」，就是色、受、想、行、識。五蘊，就是「苦諦」。這個苦諦，是由「集諦」而生的。有了生，然後就有滅；若沒有生，就沒有滅。因為由集諦而生苦諦，那麼生了沒有好久，就該滅了；集滅，就叫個「滅諦」。這個「滅」能滅什麼？能滅苦、能滅集；能滅苦、集，這又叫「道諦」。所以「苦、集、滅、道」這四諦，他的根本，也與五蘊很有關係的。

「今復轉最妙」：在早講四諦、十二因緣這個法，現在又說這個最妙的妙法。最妙的妙法是什麼呢？就是《妙法蓮華經》。「無上大法輪」：這部《妙法蓮華經》是法中之王，所以無上；沒有再比這部《妙法蓮華經》再高、再上的了！所以說真實的智慧，把權智都不要了！「是法甚深奧」：這種《妙法蓮華經》的法，甚深奧；奧，是「奧妙」，也就是「甚深微妙」。什麼甚深微妙？就是《妙法蓮華經》這一部經典，甚深又最妙了。「少有能信者」：很少有人能相信這個妙法。因為這個法太妙了，一般人的智慧達不到這種境界上，於是他就不信了。

好像很早以前，本來在中國，黃帝和蚩尤作戰時，那時候就有飛車。黃帝又造指南針，因為和蚩尤作戰，蚩尤會放出一種毒霧來，一放這個毒霧，對面都看不見人；所以黃帝發明指南針，知道南北東西的方向。在一千年以前，不要說火箭，就說飛機；你對人講說將來有飛機，可以在天空飛，就沒有人相信，說才沒有這回事！人可以坐著飛機到天上去飛？豈有此理！就不相信！為什麼人不相信呢？就因為它最妙了！也好像在哥倫布沒有發現美洲大陸之前，你對一般人講：「我知道有個美洲，在什麼什麼地方；那個地方黃金也多，最好、最富足，什麼都有！」人可不相信，直至哥倫布發現新大陸之後，這才有人相信。在沒有發現以前，本來就是有的，但是人不相信；就是發現以後，它也不是新生出來的，以前就有的，人可是要發現之後才會相信。

這部《妙法蓮華經》說是：人人都可以成佛，眾生將來都可以成佛的；那沒有人相信，說：「我怎麼可以成佛？眾生都可以成佛，沒有這個道理！」那麼究竟人能不能成佛呢？如果人不能成佛，釋牟迦尼佛怎麼證佛果呢？釋牟迦尼佛就是個人！我們也是個人，但是我們沒有像釋牟迦尼佛那麼去苦修，所以我們到現在沒有成佛。我們若也學釋牟迦尼佛那樣的苦行去修行，我們也早就成佛了！

我們為什麼沒成佛？就因為我們懶惰、不勤修善道；釋牟迦尼佛為什麼他成佛？就因為釋牟迦尼佛勤修善道，並沒有其他的巧妙處。好像你想到某一個地方去一樣，你要開始行動，或者坐汽車、或者巴士、或者坐火車、或者飛機，你就一定要有所行動；你若單單說只說我要到紐約去，而你不去，這始終不會到紐約的。釋牟迦尼佛知道能成佛，他就開始修行佛道，所以才成佛了；我們到現在覺得這個地方還不錯呢！覺得自己：「你看！我是個人，我又這麼聰明！」這個「我相」不知多大，比須彌山都高！高的是這個相，但是他做的事情一點也不高，做的都是很低賤事情。什麼叫很低賤的事情？貪心不去，這是低賤；瞋心不除，這是低賤；癡心也總捨不得，這是低賤；就是自己把自己看得太輕了！

Ｈ2. 自述得解隨喜迴向

我等從昔來　數聞世尊說　未曾聞如是　深妙之上法
世尊說是法　我等皆隨喜　大智舍利弗　今得受尊記
我等亦如是　必當得作佛　於一切世間　最尊無有上
佛道叵思議　方便隨宜說　我所有福業　今世若過世
及見佛功德　盡迴向佛道

「我等從昔來」：這一切諸天子說，我等從無量劫以前到現在。「數聞世尊說」：數，就不是一次，很多次了。有很多很多無數那麼多的次數，來聽世尊說法。「未曾聞如是」：我們雖然聞世尊說法，可是沒有聽見像這樣子深妙之上法──這又深、又妙，又是最高、又是無上，這種甚深微妙法。「世尊說是法」：現在佛說這種的妙法，「我等皆隨喜」：我們這一切諸天等眾，都歡喜聽這種法；尤其是在聲聞眾裏邊最有智慧的大智舍利弗。

「今得受尊記」：現在舍利弗得著授將來成佛，這種最尊貴、最光榮的記莂。不單舍利弗蒙佛授記得到作佛，「我等亦如是，必當得作佛」：我等諸天子也有這種的希望，將來必定應該也得到作佛。因為在法華會上，無一不成佛，沒有一個眾生不成佛的。

「於一切世間」：我們成佛了，在這一切世間來講，「最尊無有上」：也都成為最尊貴，而無有再駕乎其上，沒有比我們再高尚的了！「佛道叵思議」：佛的道理是不可思議。叵思議，也就是最妙、不可思議。「方便隨宜說」：佛因為方便，而隨機宜說法。隨機宜，就是隨眾生的根性，而說佛法。

「我所有福業」：我們諸天所有的福德、善業，「今世若過世」：或者現在這世、或者未來的世，「及見佛功德」：和我們能見到佛的這種功德。「盡迴向佛道」：我們將這種的功德，都統統來迴向我們將來成佛的這個佛道。

Ｅ2. 譬說周（分四）
Ｆ1. 正譬開三顯一　Ｆ2. 明中根領解　Ｆ3. 如來述成　Ｆ4. 與授記　Ｆ1 (分二)
Ｇ1. 身子代請　Ｇ2. 如來垂答　Ｇ1 (分三)
Ｈ1. 自述得記無疑　Ｈ2. 兼述同輩有惑　Ｈ3. 普為四眾代請
今Ｈ1

爾時，舍利弗白佛言：世尊！我今無復疑悔，親於佛前，得受阿耨多羅三藐三菩提記。

「爾時」：當爾之時；就是諸天子等說完了偈頌，盡以所有的功德，來廻向他們將來所成的佛道，在這個時候，「舍利弗白佛言」：大智慧的舍利弗又向佛說話了。

「世尊！我今無復疑悔」：世尊！我現在聽見佛所說的法，我是沒有疑悔了！因為大智舍利弗已明白佛所說的妙法，他已經領悟，不會再疑悔了。「親於佛前」：我現在親自在本師釋牟迦尼佛的前邊，「得受阿耨多羅三藐三菩提記」：得到、接受本師釋牟迦尼佛為我授無上正等正覺的這種記別號，說是我成佛的名字叫「華光如來」。

Ｈ2. 兼述同輩有惑

是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：我法能離生老病死，究竟涅槃。是學無學人，亦各自以離我見及有無見等，謂得涅槃。而今於世尊前，聞所未聞，皆墮疑惑。

「是諸千二百心自在者」：可是這有一千二百五十個弟子，都是心得自在的大比丘。「昔住學地」：在以前，他們都居住到有學的地位。沒有證得四果阿羅漢以前，這都叫「有學位」。「佛常教化言」：佛常常的教化他們說，「我法能離生老病死」：在我佛法裏邊，能以脫離生、老、病、死的苦，得到究竟涅槃的快樂。

我們人在生的時候，非常痛苦；雖然痛苦，那時候因為小，不明白，所以把出生那時候的痛苦都忘了，就長大了！但是我們每一個人到老的時候，都會得到這個「老苦」。老了怎麼苦了呢？眼睛也看不見了、耳朵也聾了、牙也掉了，所以吃東西也沒有香味了！眼睛不幫忙、耳朵不幫忙、牙也不幫忙；再等一等，腿也不幫忙了；再等一等，手也不幫忙了！想要拿一個東西，到那個地方，手這麼顫顫顫的，什麼東西也拿不起來；好像美國人吃飯用刀、用叉，拿起刀，有幾千斤這麼重；拿起叉，也有幾百幾千磅那麼重，都拿不動了。你說這是苦不苦？本來這都是很容易的事情，都辦不到了！所以老的苦，手腳都不幫忙了；等身體也不幫忙了，得了癱瘓危症，一天到晚在床上躺著，你說是苦不苦？

知道嗎？我們現在的總統艾森豪，這麼大年紀死了。你看艾森豪做總統，也會老的，現在也要死的。前幾天〈人報〉那個報紙說：他在醫院裏病得很嚴重；這是病苦。病苦接著就死苦。你看！做過總統，這是最光榮的；到死的時候，死神和他也不客氣，也搞得他那麼痛苦。為什麼？他就沒有學佛法。他如果明白佛法，把一切都放下了，這生、老、病、死苦都沒有了，都了了；他不懂佛法，所以就離不開這生、老、病、死苦。那麼這個生、老、病、死苦，是最平等的，人人都有生、人人都有老、人人都有病、人人都有死；唯獨你若明白佛法，真正覺悟了，把一切都放下──看得破、放得下，就得到自在；不然的時候，就不自在。你一自在了，也沒有生、也沒有老、也沒有病、有沒有苦了！那是究竟涅槃，得到究竟的快樂。

釋迦牟尼佛為什麼他去修行用苦功？他就是看見人的生、老、病、死苦，太沒有意思了！太沒有價值了！人人都在這裏生了又死、死了又生；這過來也是生老病死苦、過去也是生老病死苦，今生是生老病死苦、來生還是「生老病死苦！這生老病死苦，接接連連總也不斷，轉過來、轉過去，都是這個！所以釋迦牟尼佛一看，這有什麼意思！這簡直的太愚癡！在這裏頭轉著，我一定要離開這生老病死苦！所以就出家去修行去。那麼釋迦牟尼佛成佛了，把生老病死苦離開了；可是他捨不得這些眾生還沒有離生老病死苦，要把所得到的妙法轉告給這一些個眾生！所以佛就說，我這個佛法裏邊，能離開生、老、病、死，「究竟涅槃」：得到究竟的涅槃。

「是學無學人」：這是舍利弗說，這一些個有學的人和無學的人，「亦各自以離我見，及有無見等，謂得涅槃」：他們每個人都自以為已離開「我見」、「有見」和「無見」，說自己是得到涅槃了。有見，就是「常見」；無見，就是「斷見」。有無見，就是斷、常二見。「而今於世尊前，聞所未聞」：現在在世尊的面前，都聽見從來就沒有聽過這樣的妙法；「皆墮疑惑」：他們都墮落到這個疑惑的坑裏邊了！好像有個「疑惑」的大坑，他們掉到這坑裏，迷惑了、不明白了！

Ｈ3. 普為四眾代請

善哉！世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔。

「善哉世尊」：對我最好的這位世尊啊！「願為四眾說其因緣」：我們最尊、最崇拜的世尊，請您為我們比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾，說一說這種的因緣，是怎麼樣一個道理？「令離疑悔」：令這所有在會的大眾，都離開這種疑悔的心；令他們都不要疑悔了！請世尊特別慈悲，來開示我們所不明白的。舍利弗本來他沒有疑悔了，因為看見這四眾還都沒明白，所以現在他為四眾來請法。

＊　　　　＊　　　　＊

艾森豪總統已經去世了，本堂的護法余天休博士，和前幾天我們給去念過經的姓唐的護法，還有在這個期間，不在世界上的其他人，我們大家發心來給他們迴向。因為艾總統他在美國做了兩任的總統，對於這個國家也有很多的好處；我們現在住在這個國家以內，他現在已經逝世，我們大家應該給他迴向，超度他也早聞佛法、早一點能成佛。今生他沒有聞到佛法，希望他如果再有來生的話，他聞到一點佛法；我們大家用這種真心來給他迴向，一定會很有感應的。那麼連帶也給余天休博士和本堂的護法他們念念佛，超度他們都離苦得樂。

還有，下個禮拜六是觀音誕；在中國的風俗，遇到觀音誕，大家都歡喜拜佛的。在下個禮拜天，還是拜大悲懺；早晨由八點鐘開始，上午拜大悲懺，下午也拜〈大悲懺〉。那天是禮拜六，講經的法會，也就在此地舉行；還是照常講《地藏經》、拜〈大悲懺〉。大家歡喜拜一次，就拜；若歡喜拜兩次，就講完經，再繼續拜一次。在這一天，你拜懺、念「觀音菩薩」的功德，比平常多百千萬倍，我們大家應該知道！

至於這位艾森豪總統，我們本堂每天晚間給他念五分鐘的佛，來給他迴向；本堂的護法，明天給他們幾位都寫上一個牌位，牌位放到我們功德堂這兒。超度他們，以一個月的為期限；並且我們這講經，也請他們來聽經。艾森豪總統在生的時候，沒有聽過經；那他現在死了之後，我們請他來聽經；聽經，將來他若明白，也就可以離生老病死苦了！這個禮拜二，是釋迦牟尼佛入涅槃的日子，我們每一個人應該念多一點「本師釋迦牟尼佛」。我們現在為這位艾總統開始念念佛！

＊　　　　＊　　　　＊

Ｇ2. 如來垂答（分三）
Ｈ1. 抑揚發起　Ｈ2. 正說譬喻　Ｈ3. 勸信流通
今Ｈ1

爾時，佛告舍利弗：我先不言，諸佛世尊以種種因緣、譬喻言辭、方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？是諸所說，皆為化菩薩故。然舍利弗！今當復以譬喻更明此義，諸有智者，以譬喻得解。

「爾時，佛告舍利弗」：釋迦牟尼佛聽見舍利佛為四眾請法除疑，這個時候，佛就告訴舍利弗說，「我先不言」：不言，是以前已經說過，「我以前不是說過了嗎？我不告訴你了嗎？」是這個口氣，不是說「我以前沒有說」；這是中文的文法，你不要以為「我先不言」，就是他先沒有說，不是的。我以前不是告訴過你了嗎？告訴你什麼呢？「諸佛世尊以種種因緣、譬喻言辭、方便說法」：所有十方的諸佛世尊！以這種種的因緣、譬喻，以及用很巧妙的言辭、方便的法門，來說種種的法。「皆為阿耨多羅三藐三菩提耶」：不是為旁的，就是為「無上正等正覺」而說這個法。「是諸所說」：用這種種因緣、譬喻的言辭，方便說法，「皆為化菩薩故」：都是為了教化菩薩的緣故。

「然舍利弗」：前面這一段經文，就是「責歎之詞」。責歎是怎麼樣？就說：「我已經說過了，你還不明白？還來問！」但是這後邊這個「然」，又是「安抑舍利弗的意思」，說：「好！你是個好孩子，你都很聰明的。」舍利弗！「今當復以譬喻，更明此義」：我現在再用譬喻，把這個道理說明白一點。「諸有智者，以譬喻得解」：所有有智慧的人，可以從比喻裏來明白這其中的道理。

以下的經文，很不好講了，各位都要注意一點。

Ｈ2. 正說譬喻（分二）
Ｉ1. 長行　Ｉ2. 重頌　Ｉ1 (分二)
Ｊ1. 喻說　Ｊ2. 法合　Ｊ1 (分二)
Ｋ1. 總喻　Ｋ2. 別喻　Ｋ1 (分五)
Ｌ1. 長者喻　Ｌ2. 舍宅並一門喻　Ｌ3. 五百人喻　Ｌ4. 火起喻　Ｌ5. 十子喻
今Ｌ1

舍利弗！若國邑聚落有大長者，其年衰邁，財富無量，多有田宅及諸僮僕。其家廣大，唯有一門。

「舍利弗」：佛告訴舍利弗，現在我就用比喻來給你說這個妙法。「若有國邑聚落」：若有，是假設之詞。國，比喻是「實報莊嚴土」，這是菩薩所住的地方。邑，比喻是「方便有餘土」，這是二乘人所住的地方。聚落，比喻是「凡聖同居土」，就是你、我現在住的地方。佛則是住在「常寂光淨土」。

又者，「封彊為國」，土地有一個邊界，裏邊住著人民，這叫「國」；國界，是表示國土最遠的地方。「宅治為邑」，宅，就是做官的官宅；他治理官宅所在的這個地區，就有城市，這就叫「邑」。普通的名稱，這城市就是「邑」；好像三藩市、紐約，這都叫「邑」。這個「邑」，就是不遠不近的在中間。聚落，就是鄰閭，是最近的一個小村莊，或者一個小的市鎮。

「有大長者」：大長者，就是比喻「佛」。按著世間法來講，「長者」具足十種的德行：

（一）姓貴。「姓貴」和「貴姓」不同，這個「姓貴」，根本就是貴；說「你貴姓啊？」你是不是貴姓，這還是有一個「不一定貴」的口氣在裏頭。這「姓貴」，姓是貴的，不是便宜的，在世俗來講，就是生在皇帝或諸侯的家裏；在印度來講，就是剎帝利，就是貴族。姓貴，也就是那種「族貴」；生在國王的家裏，將來一定做國王，生在諸侯的家裏頭，一定做諸侯的。

（二）位高。位，是爵位、地位；他的地位是特別高。什麼是地位特別高呢？就是做宰相，或者做大將軍，執掌全國的政治。

（三）大富。怎麼謂之大富？因為他財產太多了！甚至於人家倉子裏所存的是米、是穀，但他的倉子裏所存的完全都是金子，金子特別多。

（四）威猛。威，是很威風的；這個人很有威風，所謂「威風凜凜」，人人一看他，就害怕了，這叫「有威可畏」。本來他也不打人、不罵人，也不殺人，但是人人都很怕他，這就叫「威」。猛，是很勇猛。威猛，就是尊嚴而隆重。好像做大將軍的，你看他戴上全副武裝，很有殺氣的，不知道多少的兵都被他所殺了！好像警察很高、很大的，市民一看見他，也就覺得不敢犯法了，這叫「威猛」。可是有的人最討厭警察，為什麼呢？他說這對我太不方便了！

（五）智深。他的智慧最高超，超過一切人；他的智慧最深遠，對一切事物，瞭若指掌──就好像在他手心裏一樣，什麼事情也瞞不了這個有大智慧、有深智慧的人。他心裏包羅萬有，無論什麼權巧方便和出奇制勝的法，他都知道。他和一般的人不同，所謂「出乎其類，拔乎其萃」，和一般最聰明的人來比較，他也比較聰明。

（六）年耆。年，是年齡；耆，是耆老；就是年紀非常的大了。這個年耆又有什麼用呢？他雖然老了，可是他老而益堅──越老越健康、越堅固，為一般人的榜樣，為一般人的領袖。

（七）行淨。行，是行為；淨，是清淨。言其行為非常清高、非常潔白，所謂「白圭無玷」；就好像這麼一塊白的玉石，上邊半個黑點也沒有，表示它純潔。在〈論語〉有這麼兩句話：「白圭之玷，猶可磨也；是言之玷，不可為也。」說白玉上如果有一個黑點的話，可以用磨石慢慢的把它磨去；所說的言語，如果有了黑點，這你沒有辦法再把它去了。這是「行淨」，就是行為非常高尚，所謂「清高」，一般人比不了的。

（八）禮備。禮，是禮貌；備，是全備、完備。言其對任何人，都禮儀縐縐的，不論你是貧富貴賤，他對你都有一種禮貌，這叫「周旋中節」。周旋，就是「應酬」的一個別名；中節，就是「合乎規矩」。有個朋友來了，我要應酬應酬他，請他吃頓飯，或者請他去喝一杯咖啡或啤酒，這都叫「應酬」；應酬要中節，要恰到好處。怎麼恰到好處呢？譬如我這個朋友歡喜喝咖啡，就請他去喝咖啡，這是恰到好處；他歡喜喝汽水，就請他喝汽水，這也恰到好處；總而言之，這不是說是「投其所好」，因為你要應酬他，他歡喜什麼事情，你就應該令他歡喜，這叫「周旋中節」。

（九）上歎。歎，是讚歎。在你下邊的人讚歎你，那是很普通的；在你的上邊的人，若能讚歎你，那是最難得了。可是這個長者，在他上邊的人就讚歎他。

（十）下皈。在下邊的人都皈敬他，所謂「四海所宗」。在中國講的「四海之內皆兄弟也」，說這個四海之內的人，都是我的兄弟。那麼這四海的人，都來皈敬他；皈敬，就都擁護他。好像你做國王或總統，這一般老百姓都擁護你，這叫「四海歸宗」，四海都崇拜你。

長者是比方釋迦牟尼佛，那麼在佛的份上，也論這十種德性：

（一）姓貴。就是「佛從三世真如實際中生」，這是「姓貴」。三世，是過去世、現在世、未來世；真如，是「如來藏性」；實際，是「實際理體」。

（二）位高。「功成道著，十號無極」，這是「位高」。在佛的修行功德圓滿、道業也成就了，就證得最高的十號。十號，就是如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；證得佛的果位，有這十種的名號，這就是最高了。

（三）大富。佛的「法財萬德，悉皆具滿」；佛的法，就是最大的財產，佛的法財和萬德，完全都圓融、圓滿了，所以這叫一個「大富」。

（四）威猛。佛「大雄大力，降魔制外」；佛又是大英雄，能降伏天魔，制諸外道。怎麼降伏天魔、制諸外道？就用這十種的智力。佛這十種的智力，就是：（一）知覺處非處智力。（二）知三世業報智力。（三）知諸禪解脫三眛智力。（四）知諸根勝劣智力。（五）知種種解智力。（六）知種種界智力。（七）知一切至所道智力。（八）知天眼無礙智力；（九）知宿命無漏智力；（十）知永斷習氣智力。有這十種的智力，這所謂「大雄大力」，非常威猛；能降伏天魔、制諸外道。

（五）智深。佛「一心三智，無不通達」。佛修空觀的時候，得一切智；修假觀的時候，得道種智；修中道觀的時候，得一切種智；這一心三種的智慧，沒有不通達的境界。所以這「一心三智」，表示佛的「智深」。

（六）年耆。佛「早成正覺，久遠若斯」；釋迦牟尼佛不是在今生才成佛，在久遠劫以前早就成正覺。在《梵網經》上，佛說：「我來此娑婆世界八千返。」有八千多次了！

（七）行淨。佛「三業隨智慧行」：一切身業隨智慧行，一切口業隨智慧行，一切意業隨智慧行；所以「一切無失」，沒有一切錯的地方，這叫「行淨」。

（八）禮備。佛「心如大海，威儀無失」；佛的心像大海似的，有三千威儀、八萬細行，具足佛的威儀，一點也沒有不合乎禮的地方，這是「禮備」。

（九）上歎。佛是「十方大覺，所共稱譽」；也就是十方諸佛，大家都共同讚歎釋迦牟尼佛，這叫「上歎」。佛本來都是平等的，沒有上下高低；因為十方諸佛都是很久以前成的佛，比較釋迦牟尼佛所成佛的年齡多一點，所以叫「上歎」。

（十）下皈。就是「七種方便，同來依止」；這七種的方便，有很多種講法，不過我依照天台所定的來講：（一）人乘；（二）天乘；（三）聲聞乘；（四）緣覺乘；（五）藏教的菩薩乘；（六）通教的菩薩乘；（七）別教的菩薩乘。這七乘，又有叫「七賢」，又叫「七方便」。七方便的眾生，都統統來依止佛；依止，也就是「皈依佛」的一個意思。

講經，本來有「因緣、約教、本迹、觀心」這四種的解釋。要講因緣，又有「約教」。約，是大約；約教，就是依照教理來講，它是屬於「藏教、通教、圓教、別教」的哪一教？這是一個講法。又有一個講法，「本迹」；本，是根本；迹，就是示現的事迹。又有「觀心」。每一段經文，都應該用這四種解釋的方法把它解釋；不過我們如果照這四種來講，時間會用得更長了！講這「十德」，我也把它以前的因緣都講了。

現在若按「觀心」來講這十德，這「十德不出一念心」。

（一）姓貴。「觀心之智，從實相出」，觀心的這種智慧，是從實相生出來的；「生在佛家，種性真正」，生到佛的家裏邊來了，就是他的根機來得正確；所以種性真正。種，是種子；性，是自性；真正，是非常正確的。這就叫「姓貴」。講這種道理，不容易懂的，所以我過去很少講。

（二）位高。佛「三惑不起」；三惑，就是「見惑、思惑、塵沙惑」，或者「粗惑、細惑、無明惑」。三惑不起，就是這三種的迷沒有了！怎麼叫見惑？對境起貪愛；對著境界來了，你生出一種貪愛，你就迷了！怎麼叫思惑？迷理起分別；你對這個理不清楚、不明白了，就生出種種的分別心，就是理迷了！這是一般人所最容易有的。怎麼叫塵沙惑？你心裏頭有好像塵沙那麼多的細惑──心微塵就像恆河沙那麼多，這是細的。見惑也可以叫「粗惑」；思惑是「細惑」；塵沙惑可以說是「無明惑」。那麼三惑不起，「雖未發真，已是著如來衣，稱寂滅忍」，雖然沒有發出來它真正這種的智慧，可是他因為三惑不起了，已經就是就是穿上如來的衣服，修這種寂滅了！所以這是「位高」。

（三）大富。這觀心，依照三諦來講，三諦就是「真諦、俗諦、中諦」。在這「空、假、中」三諦裏邊，含藏一切的功德，具足法財，具足一切的寶藏，所以這是「大富」。

（四）威猛。是以智慧降伏愛見；正在觀心的時候，有一種智慧；這種智慧，能降伏愛見。愛，就是人人都有的這一種的愛；見，就是人人都著住的這種見。若沒有見，就沒有著住；沒有著住，也就沒有愛；沒有愛，就沒有煩惱。我們人為什麼有煩惱？就因為有個「愛」；有了愛，因為愛的執著，生出一種煩惱。觀心的智慧，能降伏這種愛見的煩惱。這是依照觀心來解釋這「威猛」。什麼威猛？智慧威猛；這種智慧，是正在你觀心那個時候，生出來的。

（五）智深。前面那威猛的智慧，還沒有到深的境界上，只能降伏愛見；現在到智深，這是合乎中道了！中道，「照了諸法實相」，知道什麼是權法、什麼是實法，清清楚楚的。權實二智，也就是權實二法，他是沒有一點障礙，對於權巧方便的法和真實的法，了然無礙，這就叫「智深」。

（六）年耆。你因為久積善根，在這個時候，你能修這種的觀；這種的觀能超出「七方便」之上，所以叫「年耆」。七方便，是「人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、通教菩薩、別教菩薩」這七乘。

（七）行淨。你修行這種觀心的觀，觀察你自己的心性，這叫「上定」，最上的一種定力；這種定力，能以使令你身、口、意三業無過，所以叫「行淨」。

（八）禮備。因為你的心無論遇著什麼因緣，對著某種境界，都威儀無失，很合乎法度，很合乎規矩，這叫「禮備」，禮貌具備。

（九）上歎。這也就是你能修「深信」這種的觀；你深信了，又能了解諸法實相，十方諸佛都歡喜的。這個時候，他就會讚歎你這個修行人，這叫「上歎」。

（十）下皈。你有了修行，這天龍八部和四部眾，都恭敬供養你；在前邊《法華經》，不是說「天龍恭敬不以為喜」？就天龍來恭敬，也不搖動你的心性，還是如如不動，這就是定力的表現；也就是因為你有定力，所以天龍八部才都來恭敬、供養你，這是「下皈」。

長者的德性，有這十種；這長者，就是譬喻著佛。

「其年衰邁」：我們論德性，所謂「年高有德」，年邁就有德性；可是德性有「內德」，又有「外德」。內德，屬於「智」；你有智慧，就會有德性。外德，就是「資財」；你有資財，才能修外德。那麼長者他年齡很高的，就「博達古今」。博，是廣博；達，是通達；古，是過去的事；今，是現在。所謂「通古今，若親目」，古來的事情他也知道，現在的事情他也明白，這叫「博達古今」。所以這也有一個比方，譬喻佛的「智德」──智慧的德性。

衰，是衰敗了，言其力量衰弱；邁，是年齡高了、老了。雖然老衰，可是他的根機和志氣純熟了。志，是志願；我想要做什麼，我有一種志氣，這種志也老練了！這也有一個比喻，譬喻佛的「斷德」。斷，就是「煩惱無盡誓願斷」的「斷」。「當斷不斷，必受其亂。」應該你斷的、你不斷，所以你一定要吃虧的。佛不像我們，佛應該斷的就斷了，這是佛具足這種斷德。為什麼他有斷德？因為佛有智德，所以看一切都非常明瞭，就不會迷惑；不會遇到什麼境界來了，看不清楚。

「財富無量」：財富，是比方佛的「福德」；也就是譬喻佛萬德莊嚴，所以才說「財富無量」。

「多有田宅」：多有，就不是少，很多很多的。所謂「田能養命」，我們種田、收穀，然後可以令我們的生命生存，這是田的作用。在這兒，這個「田」字，可以生長、培養我們每一個人的法身慧命；慧命，就是我們智慧的生命。我們法身慧命怎麼樣能生長呢？我們就要參禪，修習禪定的功夫；修習禪定的功夫，又必借著般若的智慧，就必須要修般若。所以這個比喻，就是禪定要借著般若的力量，才能增長你的法身慧命，這是「田」字的意思。

宅，所謂「宅可棲身」，可以棲藏我們每一個人的身體；我們的身體，住到宅子裏邊，這是表示「實境為智慧所託」──這個實實在在的境界，是智慧所依託的地方。宅子裏可以住人，實相的境界裏邊，也要有真正的智慧；所以「宅」就譬喻「實境的真智」。若論起佛的褔德，他廣修六度萬行，沒有任何少少、微細的行他沒有修；若講起佛的智慧，無境而不照，沒有一種境界，他照不到的。所以這才說「多有田宅」。

「及諸僮僕」：僮僕是幹什麼的呢？就是使用的工人，要做一切的工。「僮僕」這是表法，譬喻「佛的方便知見都已具足圓滿」；他什麼都可以做，這種方便的智慧圓滿。怎麼說「方便知見都已具足」呢？因為佛在六道眾生裏頭，和光混俗。什麼叫「和光」？好像燈與燈光相合，不相衝突；在這六道裏，頭出頭沒，雖然也示現生、死，但是佛不著住到生、死上。為什麼要在六道裏頭和光呢？因為他要「曲順群機」。曲，是彎曲；順，是恒順眾生；群，是很多的、一群一群的；機，是眾生。佛不是由直路來的，是委曲婉轉地用方便權巧的法，教化眾生。僮僕，就比方這些個「方便知見」，這叫「實智的僮僕」。

Ｌ2. 舍宅並一門喻

其家廣大，唯有一門。

「其家廣大」：其家，誰的家呢？就是「長者的家」。這長者的家廣大；廣，是寬廣；大，是不小。那麼到底有多大、有多廣呢？我告訴你有多大、有多廣！就是「欲界、色界、無色界」這三界。眾生在三界裏跑來跑去，生了又死、死了又生，總也不能擺脫三界的輪迴，不知道怎樣能出三界；所以釋迦牟尼佛才到這個世界來，現了一個應化身，指明這一切眾生：這個家庭不是一個平安的家庭，廣大是廣大，但是在這個廣大的家庭裏邊，「唯有一門」：只有一個門。

這個家，就譬喻三界；所謂「三界無安，猶如火宅」，所以後邊講這個房子就著火了。一門，是表示「一乘佛道」；只有這一乘佛道，才能出離三界，才能離開這個不安的地方。你看後邊說那一些小孩子，在這個著了火的大住宅裏邊，他還不怕，還在那兒玩得很高興的，也不知道這火是厲害的。這也就比方，我們現在在這三界裏，以為這個地方是一個很快樂地方，不知道這火就來把你燒死；所以只有這麼一個門，才能出離三界。

Ｌ3. 五百人喻

多諸人眾，一百、二百，乃至五百人，止住其中。

「多諸人眾」：在這一個宅子裏邊，住了很多人。可是這一些個人，不單單是人；那麼又有什麼呢？「一百、二百，乃至五百人，止住其中」：這表示「五道眾生」。「五道」是什麼呢？這一百人，就是天道；二百人，就是人道；三百、四百、五百，那就不是人了──三百，就是畜生道；四百，就是餓鬼道；五百，就是地獄道。那麼說是「六道輪廻」，怎麼沒有阿修羅呢？不錯，是六道輪廻，現在在這《法華經》的經文上，只說五道；因為阿修羅屬於這五道裏，所以把「阿修羅道」給取消了！說取消，也並沒有取消，不過作一個附帶品，也就是作一個附庸，就是不是正式的，是一個配角；配角，就是副的，不是正的。

「多諸人眾」，就是包括這「五道眾生」。這個阿修羅，在天道裏也有阿修羅，人道裏也有阿修羅，餓鬼道裏頭也有阿修羅，畜生道裏也有阿修羅。這阿修羅究竟是什麼樣子呢？阿修羅，是梵語──梵語，也就是古印度話；翻譯為「無端正」，就是最醜陋的、最不好看的樣子。怎麼樣不好看呢？我告訴你一個大概。人家的鼻子長到眼睛下邊，他的鼻子怎麼樣啊？長到眼睛上邊去；你說這樣子好看不好看？還有他的眼睛、鼻子、耳朵、嘴，都生到一起了；你說，這好看不好看？阿修羅就是這樣子醜陋，這是男阿修羅；女的阿修羅呢？就生得最美貌。

記得我以前講過這公案。帝釋天看見阿修羅這個小姐生得這麼美貌，他就向修羅王求婚；那麼修羅王就把修羅女嫁給帝釋。因為帝釋也很有善根的，所以他歡喜聽法；於是每天就到一個仙人那個地方去聽法。但是這個修羅女就生出一種懷疑的心，懷疑玉帝有外遇；外遇，就是外邊另外有女朋友了。她就想玉帝天天都不在家裏，一天到晚都說有事情，究竟他是做什麼？回來，就問帝釋說：「你天天都不在家裏，你幹什麼去啊？」帝釋說：「我去聽法，有個仙人在那兒講法。」「那你帶我也去！我和你一起去聽法，好不好啦？」帝釋說：「你不可以去，妳到那邊很不方便。」

這修羅女心裏更生懷疑了，你聽法，帶我有什麼不方便的？你一定是有不可以告人，有不讓我知道的事情！修羅女也有神通，什麼神通呢？她有隱身術；就是她人在這兒，你也看不見她，她有這種本事。於是玉帝去聽法，她就隨著玉帝一起去；玉帝也看不見她，因為她有法術。等到了聽法的地方，她現身了，玉帝說：「妳幹什麼來的？」她說：「那你幹什麼來的？」「啊！我來聽法。」「我也來聽法！」她往這個法會裏邊一看，男男女女有很多人；有很多的女人，生得雖然沒有她那麼美貌，但是也都不壞、都過得去。那麼她更生了妒忌心：「噢！原來你天天到這兒，跟這一班女人來胡混！」就發了脾氣。

她一發脾氣，玉帝也發了脾氣了，拿了一朵蓮華就打她一下。玉帝也是有神通，這雖然是一朵蓮華，也是有很重的力量；於是把她打得就哭起來。她就跑去對她父親講：「帝釋現在不守諾言、不守規矩，他跑到外邊去找女人。我去後邊跟蹤他、調查他，他還打我！您一定要給我報仇！」

偏偏這帝釋和修羅女結婚的時候，請修羅王去赴宴；玉帝把天兵、天將都在兩邊擺列著，非常齊備。這個修羅王也多疑：「你向我示威？你你來嚇我呢！」他不知道這是帝釋天恭敬他，排軍隊來在兩邊給他站崗；他生出懷疑，說是向他示威，心裏也就很不高興地回去。

現在他自己的女，又來說玉帝怎樣不好、怎樣不好；於是他就發動修羅眾，去和玉帝作戰。玉帝雖然有那麼多天兵、天將，可是和修羅一作戰的時候，屢戰屢敗；打一次、敗一次，沒有打勝仗的時候。玉帝就去求釋迦牟尼佛說：「修羅現在造反了，來攻我，把我這個帝釋天幾幾乎都要給破壞了！怎麼辦呢？」釋迦牟尼佛說：「那容易！你回去叫你的天兵天將念一句『摩訶般若波羅蜜多』。念這一句『摩訶般若波羅蜜多』，就會有大智慧；你們有大智慧，就可以把修羅這愚癡的眾生給打敗了！」果然帝釋回去，叫天兵天將就念「摩訶般若波羅蜜多」；一念這一句，修羅果然就戰敗了，屢戰屢敗，帝釋才能把他這帝釋的位保存得住。

修羅又有一個名字，就叫「無酒」。他因為在天上有天福，沒有天權，所以也喝不著酒。他若喝酒，那個脾氣更大了；因為沒有酒喝，所以雖然是好鬥，還差一點。阿修羅就是好勇鬥狠，就是好戰爭；天上有阿修羅，就和天兵天將作戰；人間有阿修羅，就和國家的軍隊來作戰。畜生裏頭的阿修羅，就是害群之馬；好像那些馬本來都循規蹈矩的一起在那兒吃東西，這隻馬專門來欺負其它的馬，這叫「害群之馬」，對於這馬群裏有害處，這就是「修羅馬」。那麼其餘的畜生，也是這樣子。鬼裏邊也有修羅，專門去害其他的人，這就是「修羅鬼」。

總而言之，修羅就是脾氣最大，好像炮彈似的。中國城過年，不是放 firework（炮仗），就像那個東西似的，有一點火，它就「碰」！這就是修羅。你們誰若願意做修羅，就學那個炮仗去；若不願意做修羅，願意做菩薩，就不要好像炮仗那麼樣子！

那麼在這個五道裏邊，有天道；天人裏邊，也是分得很多的階級，千差萬別。我們人道裏，有富貴、貧賤，有老百姓。一般的人民由村政府、鄉政府、市政府、省政府組織起來，就有作官的、又有當兵的、又有作警察的。你看這裏邊，也是千差萬別的；有的就窮得不得了、有的就有錢得很厲害，有的人生得相貌非常美滿、有的人相貌就生得很醜陋，和修羅長相差不多。有的人沒有眼睛、有的人又沒有鼻子，你說這不是修羅樣子？有的人就不會說話、有的人是聾子，盲聾瘖啞，也是很多種類。

人語言不同，裏邊就有很多種人。有的人很聰明，說是「聰明得像鬼似的」，其實不是；鬼雖然聰明，他屬陰的；聰明人像神似的，所謂「聰明正直之謂神」。所以有人說：「曹公奸似鬼，堯帝智如神」，曹操是很聰明的，但是他那是奸聰明，奸似鬼似的；帝堯的智慧，像神那麼聰明。所以有的人聰明、有的人就愚癡得不得了，比豬都笨；豬沒有智慧，他比那個豬還沒有智慧。

好像我們現在在這兒聽經的人，有兩個就很聰明，記憶力很好；一個是果前，一個是果逸。這兩個人，是首先把〈楞嚴咒〉能背得出的；以後繼續又有果循、果遵，就有很多人，都能把〈楞嚴咒〉背出來。〈楞嚴咒〉，就「愣半年」，你看見前幾天來那兩位法師，都要照著本子念，這不容易可以背得出的；現在你們西方人居然能把〈楞嚴咒〉背得出來，這是不可思議的。

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並且果前昨天晚間，講法，他也不用筆記了，就這麼想起什麼就講什麼，講得還不錯，很有層次的。你們現在都可以說法，可以稱「法師」，不要稱「沙彌」了！由今天起，我都給你們改了名字，以後就都叫「法師」好了！Dharma Master! 為什麼我教你們改叫「法師」了呢？因為做沙彌做幾個月了，現在應該換一個新鮮的名。所以我給你們介紹一下：果寧法師！果前法師！果現法師！你們這三位法師，要三位一體。你們現在三個人，無論哪一個有過錯，算三個人一起的，不是一個人的；所以你們三個人有一個人不好，那兩個也不能說是好，都要沒有脾氣！所以我以前立那個規矩，那是對你們最有幫助的。那麼由今天，你們三位升級做法師了！

這禮拜五，果寧法師和果瞻居士講《楞嚴經》，他們講的《楞嚴經》比我講的更好得多。為什麼呢？因為我講的是中文，他們是講英文；講英文，你們容易明白得多。所以在禮拜五的時候，除非沒有時間，如果有時間，就應該來聽法；禮拜五這個機會，千萬不要錯過！我也都來聽的，但是有的時候，我有事情，也就缺席；但是我就是缺席，因為我都聽過，他們都是跟我學的，我不必再聽。所以你不要比我：「啊！師父都走了，我們也走了！」不可以的！你們因為要研究佛法，我這是幾十年──不是向你們來充老資格，這幾十年的，你們研究佛法，最多才不超過兩年，所以你們不能懶惰的。

那麼禮拜六呢？昨天晚間果前講的，我聽得這是青出於藍，所謂「有狀元徒弟，沒有狀元師父」，他講這個「五時」，講得很詳細、很好的。果地講得更好！為什麼呢？果地這個人他所見的很深的，所謂有「深般若」，所以這回大約下個禮拜，還是禮拜六，開始講《金剛經》。《金剛經》這個深般若，就是《心經》上說的「行深般若波羅蜜多時」。那麼他看得深，所以講得也會深，這個機會也是不可思議的。昨天晚間他講的，我越聽、越歡喜聽；越歡喜聽，我越想要聽；所以你們每一個人，也都不要錯過機會！

那麼禮拜四，我告訴你們，果遵講《地藏經》這一部「孝經」，講得更好！果修講《楞嚴經》，也講得很不錯的，很有味道的，和《法華經》醍醐的味道差不多，幾乎就是一樣了！所以這個禮拜四，果遵講的《地藏經》，把那鬼都給講得跪在那兒聽。你看！我講你不相信，你問問個果地是不是這樣子？鬼都跪著聽經，我們人更應該聽了！所以這個機會不可以錯過的。

這三個晚間，都是有人來研究佛法；禮拜天、禮拜一、禮拜二、禮拜三這四個晚間，我勉強給你們講。其實我講的，你們說歡喜聽我講經，那才是糟糕！我所講的，你們一句也聽不懂，都不知道我在說什麼；等翻譯出來，把這個意思翻譯出來，但是語氣就不像我講的這個語氣了！這個語氣差一點，所以聽著就沒有那麼鬧熱，沒有那麼好；但是你們各位也都歡喜聽。我講得不好，也歡喜聽；那麼講得好的這些個人，你們更應該聽了嘛！講英文的你不聽，講中文的來聽？但是因為你要學中文；所以我今天給果尊一個命令；什麼命令呢？等明年他要給當翻譯。不要等明年，明年的今天，我就一定要叫你來給當翻譯的！他說他會往好了做，相信可以的！

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這是人，那麼畜生裏邊，你們每一個人都知道，畜生很多很多的，不必講它了；餓鬼也不少，你們大約對「餓鬼」也很熟悉的。雖然每一個人沒有去做過餓鬼，在這兒學佛的人，都知道餓鬼是怎麼回事；餓鬼就是沒有東西吃，一天到晚，都想找東西吃，也找不著。為什麼他做餓鬼呢？因為他做人的時候貪心，儘貪吃，吃得太多了；所以做鬼的時候，沒有東西吃。

那麼五百人，止住其中，在什麼地方？就住在這個大家庭裏邊；這大家庭是什麼地方？就是「欲界、色界、無色界」這三界之內。所以說「三界無安，猶如火宅」；這「猶如火宅」，還是比方，現在《法華經》上，就直接說是「起火」了，就是「火宅」了！不是「如」。「如」還是個比喻、是個象徵；現在就是火宅了！那麼我們現在也沒有逃出這個火宅之外去，也在這個火宅之中！你想一想：危險不危險？你自己想一想！我不必講那麼多了！

我再對你們講，人為什麼就聰明？為什麼就愚癡？聰明的人念經也念得多、學佛法也學得多，印造經文也印得多；愚癡的人，他也不念經、也不學佛法、也不印造經文。不印經文，所以就一生比一生愚癡、一生比一生愚癡；印造經文的人，就一生比一生聰明，一生比一生聰明。你看有的人──方才我沒說果逸、果前兩個人記憶力很好？他們大約是前生都看了很多經典，尤其對《楞嚴經》、《法華經》，都一定很有緣的。你們每一個人，不要以為他們那麼聰明，非常妒忌；你若一生妒忌，你就越發愚癡。你妒忌聰明人，你自己就會愚癡的；為什麼？聰明人是種福修來的，愚癡人就是不修福、不印造經文。那麼印造經文，不是印造一種，種種的經典，都應該印造。我們現在佛教講堂與中美佛教總會要印一部《千手千眼無礙大悲心陀羅經》。

那麼印經，這又是談到「錢」的問題上了！印造經文就要錢的，沒有錢，經文哪來？今天我不是講「經文就快來了」？這怎麼會來的？給他錢，經文就來了；沒有錢，就遲遲不來。所以我說這個「錢」，也是妙法之一。那麼你們每一個人，若想要聰明一點，就按照你自己的能力，能做得到的，就印一點《陀羅尼經》；尤其〈大悲咒〉這不可思議的境界，你求什麼，都會滿願的。所以我們每個人都不要錯過這個機會；量著你自己力量，你能做、能印就行，能出多少錢、就出多少錢；沒有這個力量，也不必勉強。我們做事情要很自然、很歡喜、很願意做的。自己多想一想，盡你自己的心！你想要聰明，你就做多一點；要是說我願意愚癡，什麼也不知道最好，那你就不需要做！

Ｌ4. 火起喻

堂閣朽故，牆壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危，周匝俱時欻然火起，焚燒舍宅。

在這一個大的住宅裏邊，「堂閣朽故」：在三界裏邊，堂是比方「欲界」；閣是譬喻「色界和無色界」。按著我們每一個人自己來講，堂又譬喻「我們人的下身」；閣就譬喻「我們人的頭和上身」。朽，就表示「弊惡不常」。弊，就是壞了；惡，就是不好。這三界弊惡不常，言其在三界裏邊輪迴不停，有的時候會好，可是也不長久，就會壞了。故，是說三界不是現在造出來的，是以前就有的。

「牆壁隤落」：我們蓋房子要有牆，在三界這個大的住宅裏邊，也有牆。什麼是我們在三界裏邊的牆呢？這就比方「四大」；四大是「地、水、火、風」，這表示四邊的牆壁。又我們一般人所知道的「酒、色、財、氣」，這也是四道牆。酒、色、財、氣這四種的東西，好像四條鎖一樣，把人給鎖住了。所以有這麼一首偈頌說：「酒色財氣四堵牆，許多眾生裏邊藏；有人跳出牆門外，就是長生不老王。」我們自己的身體這也等於三界一樣，這個牆，就比喻我們的「皮肉」。隤落，就是三界無安，很快就會壞了。

「柱根腐敗」：什麼叫「柱根」呢？就是比方「人的生命」；又可以說是「我們每一個人的兩條腿」。那麼柱根腐敗了，這就比方「危殆不安」；危，是危險；殆，是不好、不久了。不久腐敗，言其三界無安，猶如火宅，很快就發生危險，我們的生命很快就沒有了！

「梁棟傾危」：梁棟，譬喻我們人的「意識」。意，是意念；識，就是八識那個「識」。若是講到我們個人的本身，就是身體脊背的「脊骨」。傾危，最要緊的是這個「傾危」！傾，是傾塌；危，是很危險的；就是遷變不停。在這個時候，就非常危險，遷變不停；遷，是遷流；變，是變化；不停，是不停止。這個「傾危」，也就是說我們人死的時候到了！

我們看這一段經文，就知道我們的壽命不是永遠都存在的；你就是有什麼本事、有什麼貴重的東西、有什麼最有價值的寶貝，到死的時候，是兩手空空，什麼也拿不去。所以我們在這個世界上爭名奪利、求名求利，這可以說是很愚癡的行為；你應該返本還原，認識我們本來的面目。

本來的面目，又是個什麼樣子？沒有樣子！若有個樣子，那就是「有相」了；有相，就會毀滅了。我們本來的自性，是不垢、不淨的，是不生、不滅的，是不增、不減的；我們本來面目，是什麼麻煩都沒有的。我們本來的面目，就是《楞嚴經》所說的「如來藏性、常住真心、性淨明體」。你若恢復你本來的面目、明白你本來的面目，任何的煩惱都會變成菩提的；你若不明白本來的面目，就是菩提，你也把他變成煩惱了！所以才說：「天下本無事，庸人自擾之。」

這個天下，本來什麼事情都沒有，這一些個愚癡的人，沒有事情、找一種事情來幹。所以你對他講這是愚癡的，他說：「你才是愚癡呢！」為什麼他說你才是愚癡？他認為他所幹的事情、你不願意幹，他所行的事情、你不去行，你不和他一樣，他所以就說你是愚癡；可是他本來沒有事情，找出一些個麻煩來做，這不是愚癡是什麼呢？所以你真正明白自性的功夫，就所謂「眼觀身色內無有，耳聽塵事心不知。」

一樣是人，你看見聲就是聲，看見色就是色；可是若明白本來面目的，見聲而無聲、見色而無色，就沒有聲、色了。那麼這個聲、色是不是真沒有了？一個人看見就是「有」，另一個人看見就「沒有」；究竟是有、是沒有？究竟也有、也沒有！你見到有的，就是有；見到沒有的，就是沒有；所以說「一切唯心造」。一切唯心造，就是看你怎麼樣去做去、看你怎麼樣去想去！一樣的事情，而不是一樣的看法。耳朵聽見這些個塵事，可是心裏不知道；這一切的塵事，也就是「色聲香味觸」這五欲的境界。

說：「你講這個道理，我不相信這個說法！」我早就知道你不相信！不是現在才知道你不相信。為什麼我知道你不相信？你還不到這種程度上！你沒有這種的功夫，所以你就不相信；你若有了這種功夫，就能以做得到這種的事情──見而不見、聞而不聞，「見、聞、嗅、嚐、覺、知」這六種的識精，都可以聽你的招呼、受你自己來支配。你叫它看，它可以看；不叫它看，它就不看；你叫它聞，它就聞；你不叫它聞，它就不聞；嗅、嚐、覺、知，都是一樣的道理。所以我們學佛法，無論學多少年，就是要遇著境界，能不動心。你能以不動心，這就是定力；你若見到什麼境界，被什麼境界就轉了，那就是沒有定力；沒有定力，那你學佛法，學到老死的時候，還是一點用處都沒有的。

所以我們現在講《法華經》，就是講這個世界最壞了；像什麼那麼壞呢？就像「火宅」似的。我們住的房子著起火來，我們在裏邊是很危險的，很容易就被火給燒死。那麼怎樣才能不燒死呢？就是剛才我所講的，你不被境界轉，「眼觀聲色內無有，耳聽塵事心不知」，你能以明白你本來的面目。你本來是誰？你本來是佛；本來是佛，那麼你應該回來了，應該還本返原，到佛的道路上來走。佛是具足萬德的，萬德莊嚴，所以我們在佛的道路上走的時候，也應該做種種的善事，才能幫助我們成功，這是最要緊的。所以若能力做得到的時候，就要做好事。

什麼是「好事」？幫助人、利益人就是好事；菩薩「自利利他、自覺覺他」，就是做這一些個事情。有人就說這個道理，我聽了很多了！喔！你聽了很多？聽了有多少？聽過有幾十次了！那麼你行的有多少？不錯！聽過的很多了，自利利他、自覺覺他；你做的有多少？你利多少他、覺多少他？覺一個人、兩個人？利益一個人、兩個人？恐怕還沒有呢！一個人、兩個人都沒有利益，也沒有覺，那你光聽是有什麼用呢？沒有用的。

所謂「道是行的」，要往真了做，往誠心去做，腳紮實地，認真紮實去做。怎麼叫「往真了去做」呢？同樣的事情，其他人做，你也做；其他人，是想利益自己；你做這個事情，就想利益他人，這就是「往真了做」。同樣的事情、同樣的道理，一般人明白了，不去令其他人明白；你呢？自己明白了，再輾轉教化，令其他人也明白了，這就是「自覺、覺他」。

總而言之，在這個世界，一樣的事情，做法不同；一個人就是自私自利的，一個人就是專為利他的。那個自私自利的，就到地獄去了；為什麼？他太自私自利，墮落地獄去了！那個利他的，也到地獄去了！他到地獄去幹什麼呢？到地獄去救眾生；他的目的是自己受苦，去教化這地獄的眾生離苦得樂。所以地藏王菩薩一天到晚都是在地獄裏，和那一些個餓鬼做朋友；可是他為著度這一些個鬼離苦得樂。所以我們人，譬如這個世界上有很多不明白的人，我知道一點，我就令他們也明白一點；這都「叫自覺覺他、自利利他」。總而言之，這一件事情，人人的做法不同；就方才我講的，一個就是為「利己」，一個就是為「利他」。你認識人，也應該在這個地方來看；你看這個人，他所行所做，是專為自己？還是為他人？都要在這個地方來觀察。

剛才所說「酒、色、財、氣」，這是四面的牆；菩薩也有「酒、色、財、氣」這四面牆，他也沒有跳出去。菩薩以「度生」為酒；度眾生，就是等於喝酒一樣，度得越多，他的酒也喝得越多，就也醉得越厲害。菩薩以「三藏十二部」的經典為色，所以他要學習三藏十二部這些經典。菩薩也愛財，因為財就是「妙法」；菩薩以佛法做為他的財產，所以他非常的愛財。菩薩也有氣，他以什麼做他的氣呢？他以「六度萬行」做他的氣；要是沒有六度萬行，就是沒有氣了，就死了！他天天都是行「六度萬行」這個法，所以菩薩也有氣。

那麼菩薩所有的，和我們眾生所有的，名詞是一樣，可是事實就不同。你看，菩薩喝「度眾生」的酒，越喝越歡喜喝；喝得醉得把他自己都丟了！怎麼把自己丟了呢？沒有「我」了！所以《金剛經》不是說，菩薩「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」？你說如果他沒有喝醉酒，他怎麼會連「我」都沒有了？這就是喝這個「度眾生」酒喝得太多了，所以把「我」喝沒有了；不單「我」沒有了，「眾生」也沒有了、「人」也沒有了、「壽者」也沒有了，什麼都沒有了！他怎麼什麼都沒有的？就是醉了！這菩薩也會喝醉酒的，我希望你們都學這個菩薩，喝這個「度眾生」的酒。所以佛法本來沒有可講的，就是那麼講出一些個人所不願意講的。

「周匝俱時」：周，是周圍、周徧；匝，也就是這麼左繞一轉、右繞一轉，這麼一轉一轉的繞，這就叫「匝」；在這個地方，就是「普徧」的意思。這是什麼周匝俱時呢？就是所說的「八苦」；它周徧於這「四大、四生」，而生出「八苦」。八苦，是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎恚苦、求不得苦、五陰熾盛苦。八苦徧於四大，也徧於四生；四生，就是胎、卵、濕、化。胎生有胎生的苦，卵生有卵生的苦，濕生有濕生的苦，化生有化生的苦，各有牠的苦處。不過我們在胎生的有情，就只知道胎生的苦，不知道卵生的痛苦，也不知道濕生和化生的這種苦；等你若到那一類裏頭的時候，你就知道那一類裏邊的痛苦。

我們現在沒有到卵生、濕生、化生裏，為什麼也講牠的苦呢？就因為佛是一位大智慧者，他已經把這個道路給我們指明白了，所以我們才知道這「八苦」徧於四生和四大。這個「周匝」，就是因為他徧於四生、徧於四大。俱時，意思就是說四生、四大，和八苦，完全都是無常的；因為無常，所以叫「俱時」。這個「俱時」，也可以說是「同時」；同時有八苦，也可以說，同時有異苦；但是都是無常的。

「欻然火起」：有的讀「忽然」的，有讀「欻然」。總而言之，這個就當「忽然」這麼講，也就當「欻然」那麼講。欻然，就是「忽然間」，也就是「立刻」的意思。怎麼叫「欻然」？它因為「本無今有」；以前是沒有的，現在突然間有了。有了什麼呢？有了這個火、有了這個苦。這個苦本來是沒有的，因為有「無明」，所以就有種種苦了；這「無明」是最壞的一個東西。「火起」也就是無明火起了；無明火一起來，什麼都不明白，也沒有理智；沒有理智，就是沒有智慧，就是愚癡起來了！這個無明，就是不明白；不明白，就是愚癡了。因為愚癡的關係，所以就有這一些個苦，這叫「欻然火起」；這無明火起來了，也可以說是五陰的火起來了；五陰，這色受想行識也都好像火似的。

「焚燒舍宅」：焚燒，就是被五陰的火，把我們的身體都給燒壞了。這個舍宅，就是比方我們的身體。因為我們的五陰住在身裏邊，這個身體好像它的舍宅似的；所以五陰發生這五種的火，就會把舍宅給燒壞了！這種「火」，也就是我們每一個人自己的「脾氣」。所謂「無明火，老虎神，這是前生罪孽根。」這無明的火，就像老虎那麼厲害，它是從前生來的，前生造罪孽造得太多了，沒有功德，所以今生就脾氣大。這脾氣大是最壞的，也可以說是最好的；怎麼說是最壞的，又可以說是最好的？世間無論什麼事情，好的裏邊也就有壞的，壞的裏邊就有好的。怎麼好的？是一點一點好的；怎麼壞的？是一點一點壞的。

怎麼說這個脾氣是最壞的呢？你發一次脾氣，以後你自己會覺得周身都不自在，並且非常的痛苦；你說，這是不是對於身體是最壞的呢？怎麼又說他是最好的呢？因為你發過脾氣之後，你覺得痛苦了；喔！這是不可以常常有這種的情形發生，以後不要發脾氣了！所以也就沒有脾氣了，這個「無明火」和「老虎神」也就都沒有了！怎麼沒有的？就因為你覺悟了，你知道這個脾氣是不好的。

發脾氣，就好像自己打自己似的，對方不打你，你自己打你自己；所以留下的只有痛苦。因為你覺悟它是痛苦，以後就不再做這種愚癡的事情；那豈不是最好了呢？你在這個「不好」的裏邊，逃出來了！所謂「入陣出陣是英雄」；這個「陣」就是兩軍陣前作戰，你被人困到陣裏頭，你能打出去，那這是個英雄。這無明火雖然是厲害，你在那裏邊跑出來，這也是佛教的一種英雄。

學佛法的人，就要把無明破了；無明怎麼破法？就是方才講的方法：你覺悟了，就可以破無明。你若不覺悟，發一次脾氣，也不知道是愚癡的行為；發兩次，也不知道是愚癡的行為；等到發三次，或者發過四次、五次，乃至沒有數量那麼多次無明，這一氣就氣死！所以在佛教裏，要修忍辱。忍辱，就是你最不能忍的事情來了，你能看著它，像沒有那麼回事似的，把它放下、把頭腦冷靜一下，也就是定一定。你不要事情一來了就發火，你若冷靜一下頭腦，然後定一定，分析這個事情，就不會有那麼大無明。這個道理講起來是很多，無窮無盡的；總而言之，我們若有無明火，就會把我們自己身體燒壞了，就會把你自己的宅子也燒成灰了！

Ｌ5. 十子喻

長者諸子，若十、二十，或至三十，在此宅中。

「長者諸子，若十、二十、或至三十」：我現在再請問各位，這個長者的諸子，「十、二十、三十」，這是說的什麼？這「三十諸子」已經講過，為什麼他不說「八」、不說「九」呢？他說「十、二十、三十」，這合起來，十加二十，是三十；再加三十，是六十。這六十，就表示在大乘的裏邊有六度；就譬喻「六度」。

為什麼又要說這個「十」？因為菩薩和聲聞、緣覺這三乘的聖人，都有十種的智慧；這表示十種的智慧。這十種的智慧是什麼呢？

（一）世智。世間的智慧。雖然說世間的智慧，也就包括出世間的智慧；因為三乘的聖人，有世間的智慧，覺悟世間一切法，然後他就求出世法了；雖然說是世間智慧，也就包括出世間的智慧。再來講，你若沒有世間的智慧，怎麼會有出世的智慧？出世的智慧，是由世間的智慧生出來的。

（二）他心智。聲聞、緣覺、菩薩都有他心的智慧。他心的智慧，也就是他心的神通；這種神通智，從定中生出來的。在羅漢，就是聲聞，就要作意，用他心智來觀察；作意，就是用心，要用心意來觀察。他若不觀察，就不知道這個人心裏所想的是什麼、所要作的是什麼；因為他沒有留意，所以他也不知道。那麼聲聞作意，又要在定的時候；緣覺的他心智，也要作意，但是不需要在坐禪修定的時候。他就這麼一作意，你想要說的什麼話、你想要作的什麼事，你心裏沒有發表出來，他就知道了！這是緣覺比聲聞就高一層。若到菩薩的境界上，這種他心智就不需要作意，他除非不想知道你心裏所想的，他若想要知道，隨時都可以知道的。菩薩又比緣覺這種的他心智又高了！

（三）苦智。「苦」怎麼還有智？你若知道苦，你就想要了苦；你想要了苦，才能沒有苦；你如果沒有智慧，你怎麼會知道苦？就苦的時候，你也覺得不苦。因為你有這種知苦的智慧，所以就把苦了了！

（四）集智。這個「集」本來是集聚一些個煩惱，但你能知道這個「集」是煩惱─「集怎麼會有智慧呢？」這不是智慧是什麼？你若沒有集的智慧，根本就不知道這是煩惱；煩惱來了，你還以為這是麵包呢！你以為這是牛油呢！就往飽了吃。為什麼？這因為沒有智慧；有智慧，它一來，你就覺悟了，「噢！原來這是煩惱！」你這一覺悟，這豈不就是智慧了？

（五）滅智。滅什麼滅？滅煩惱；你既有智，你還要有個滅的智慧。這滅的智慧，把煩惱給消滅了；煩惱滅了，菩提就生出來了，就會得到涅槃「常、樂、我、淨」的好處。

（六）道智。你修道也要有智慧，你若沒有智慧，你就不修，一天到晚把光陰都空過了，時間就都隨便就跑了！所以修道要有這種修道的智慧。

（七）法智。法，是佛法；智，是智慧。你想修佛法，要有擇法眼；擇，是選擇。你有擇法眼，這就是智慧。擇法眼，也就是智慧眼；你有智慧眼，就不會做愚癡的事情；沒有智慧眼，就會做愚癡的事情。什麼叫愚癡的事情？我們學佛法的人，第一，要不犯「十惡」；第二，要勤修「十善」。十惡，就是殺、盜、婬、貪、瞋、癡、惡口、兩舌、綺語、妄言。殺、盜、婬，就屬於身惡；貪、瞋、癡，就屬於意惡；惡口、兩舌、綺語、妄言，就屬於口惡──口四惡。

我們人最容易造的罪業，多數由口裏頭；口怎麼會造罪業？因為口它會說。會說，你若盡說好的，這就沒有罪業；很奇怪的，這個口最歡喜說不好的，最歡喜講是講非。為什麼這樣子呢？就因為沒有擇法眼、沒有智慧，才會講是講非。尤其對於道場，我們學佛法的人，無論到任何的道場，我們不要講它好不好。它好，是它的功；它不好，是它的罪。我們不要在那個地方，和它做一個合股的有限公司，參加一份；因為「他不好，他不對，他的冤孽他的罪。」所謂「修的修，造的造」，修道的修道，造業的就造業，這是必然的一個情勢，這有什麼奇怪的呢？所以我們學佛的人，到哪一個道場，都應該擁護那個道場，這樣我們就會有功；不要破壞道場。破壞道場，就由這個口，就容易造業。你若擁護道場，就容易立功。你若有擇法眼，就到處擁護道場，不會破壞道場的；沒有擇法眼，才有這種種愚癡的行為。

（八）比智。比，就是比較，有比較的智慧。這個比較的智慧，本來也就是第七種擇法的智；不過這個比智是「比量」，比量而選擇殊勝的法門去修行，這叫「比量的智慧」。

（九）盡智。這差不多是在三乘的人來講的。這個智慧，就到了極點了，窮盡一切的道理，所謂「無所不知，無所不見，無所不覺」，這叫一個「盡智」。

（十）無生智。無生法忍的智慧。你若得到無生法忍，三界之內，「不見有少法生，也不見有少法滅」。這種的境界，說也說不出、忘也忘不了、掉也掉不開；所以這種境界，叫「無生法忍的智慧」，只「忍可於心」，只可自己知道；所謂「如人飲水，冷暖自知」，好像喝水似的，這個水是涼的、是熱的？自己知道，旁人是不知道的。

這十種的智慧，每一乘都有，所以說「若十、二十或至三十」。「在此宅中」：這六道的眾生，都在這個火宅裏邊。

Ｋ2. 別喻（分四）
Ｌ1. 長者見火喻　Ｌ2. 捨几用車喻　Ｌ3. 等賜大車喻　Ｌ4. 無須妄喻
今Ｌ1

長者見是大火，從四面起，即大驚怖，而作是念：我雖能於此所燒之門，安穩得出；而諸子等，於火宅內，樂著嬉戲，不覺不知，不驚不怖，火來逼身，苦痛切己，心不厭患，無求出意。

「長者見是大火」：這譬喻佛以佛眼看見六道的眾生，在輪迴裏頭、在三界火宅裏邊，受五陰火所燒，非常危險。火「從四面起」：四面起，就表示「四念處」。四念處：（一）觀身不淨；（二）觀受是苦；（三）觀心無常；（四）觀法無我。

（一）觀身不淨。我們的身體，是一個不潔淨的東西。怎麼不潔淨呢？你看看！周身都有汗出，這一出汗，就有股汗腋味，生出一股臭味來；兩個眼睛，就有眼淚、眼屎往外流出；兩個耳朵，就有耳屎；兩個鼻孔，就有鼻涕；口裏，就有粘痰、吐沫；七孔常流不淨，再加上大、小便利，就九孔──九孔常流不淨。這種不淨，人人都知道；那麼在我們人的血和皮肉之間，有種種病菌，這也是一種不淨，人人就不知道。在血裏頭，流的血液不乾淨；在肉裏生的，肉也不乾淨。

現在講這話，或者有人還會不相信；等將來科學再發明多一點的時候，那時候或者用一種科學的方法，就會測驗出來血和身上的肉，都是不乾淨的東西，裏邊都很複雜的。尤其人，或者吃種種奇奇怪怪的東西，在氣血裏也就生出奇奇怪怪的樣子，在肚裏頭所存的東西，也都是不乾淨的東西。既然這樣子，做什麼要為身體這麼顛倒？所以，第一要觀身不淨。

（二）觀受是苦。受，就是所得到的享受這種種境界。這種享受，你在最初得到的時候，以為它是好；實際上，這個「好」裏邊，就是有個「不好」在背後。這很明顯的，享受也是沒有什麼意思的。

（三）觀心無常。我們人心，念念遷流、念念遷變，猶如海裏的波浪似的，前念滅、後念生，後念滅、後念又生；這生滅、生滅，念念不停的，所以心是無常的。在《金剛經》說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」三心了不可得，所以說「觀心無常」。

我們每一個人，常常不知道心到什麼地方去了？在中國的四書〈孟子〉上，說這麼幾句話：「人有雞犬放之，則求之；有放心，而不知求。」人的雞和犬跑了，就知道各處去找；甚至於登報紙，說是我的狗丟了，什麼顏色、有多重、是個什麼種，去往回找；有雞跑了，也各處去找。可是，有心跑了，他就不往回找。

心跑到什麼地方去了？心怎麼會跑？你打妄想，那就是「心跑」。一天到晚打妄想，想發財、想當官、想求名、想求利，這都是一些個妄想。你要是有當官的命運，自然就會當官；你有發財的命運，你自然會發財；你有好的名譽，也將來會有名的；你有多少財產，這也一定的。不要盡打妄想去求它！可是我們人只知道去求名、求利、求當官、求發財，他不知道去做好事。你若是想將來前途光明，就應該「但行好事，莫問前程」；你盡做好事，自然就會好了。

（四）觀法無我。觀一切的法都無我，不單無我，也無法；把人也空、法也空、空也空。這四念處很要緊，不過講太多，《法華經》這麼長，什麼時候可以講完呢？所以就講少少的。

「即大驚怖」：這位長者是佛，佛是一切無所畏，怎麼佛還驚怖？為什麼驚怖？這個「大驚怖」，就譬喻佛的「大慈悲」。因為佛恐怕眾生退墮、退失菩提心；退失菩提心，就沒有樂。所以佛就大驚了，這是一個「大慈」；慈能與樂，所以就還要給一切眾生樂。怖，就是一個「大悲」。悲什麼？悲一切眾生如果退失菩提心，這個大的苦惱就會來了；所以佛大怖，就生一種大悲。

這時候，「而作是念」：這位長者就做這麼一種想法，「我雖能於此所燒之門，安穩得出」：我，這是長者自稱；這位長者就是佛，佛自己這麼想。這個「雖」，是「未盡之辭」，說沒說完的意思，意思沒有說了，這個「雖」還是含著有「大驚怖」的意思在裏邊。說這樣危險的火宅，我雖然說在這個所燒之門，能以平平安安的出來。這個「門」，就是在這火宅裏被火所燒的門。門以「融通」為義，它表示「空、有」；門的四框，表示「有」；門的中間能通，就是「空」。在這空門和有門二個，本來也沒空、也沒有有；這是比方有這麼個門。那麼佛在這火宅裏頭，依照中道的了義，修成佛果，已經出火宅之外了；所以說「能於所燒之門，安穩得出」。佛不被「五蘊」和「八苦」所逼迫，所以叫「安」；又不被「四種顛倒見」所動搖，所以叫「穩」。五蘊，就是「色、受、想、行、識」，八苦，前邊已經也講過了！

這個「四倒」是什麼呢？就是四種顛倒的知見。四種顛倒知見，就是「非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨」。本來涅槃的四德是「常、樂、我、淨」，但是他正相反；不是常、他說是常，不是樂、他說是樂，不是我、他說是我，不是淨、他說是淨；所以這就是四種顛倒的知見。這四種，都是一般的外道所講論的，外道就是有這種顛倒知見。

佛呢？不為這四種的顛倒知見所搖動，所以叫「穩」；這個「穩」，也就是「平安無事」，很平穩的。得出，出什麼？就出「欲界、色界、無色界」這三界。佛說他雖然出去這三界了，「而諸子等」：我們這個眾生，令佛也憂愁了！憂愁什麼呢？憂愁我們「於火宅內」：在這個火宅裏邊，「樂著嬉戲」：這一班小孩子，就是三乘的佛子，和五道的五百人；這三界的眾生，都在火宅裏頭，樂著嬉戲。樂著嬉戲，就是遊戲，就是在這兒玩耍呢！怎麼叫「玩耍」？著到「見」上，這就叫「嬉」──見，是知見；著到「愛」上，這就叫「戲」；就是被見愛的境界所搖動了。

〈大悲懺〉上不說「愛見為本，身口為緣」？由這個愛和見的根本煩惱，以身、口做一個助緣；於諸有中，沉迷不醒。在一切三界二十五有裏邊，執著、沉迷在四種顛倒見裏邊，這也叫「嬉」；在這個時候，一點成就也沒有，這就叫「戲」。又者，「色、聲、香、味、觸」五塵，或者是「財、色、名、食、睡」這五種，這都叫「塵」。你貪著這五種東西，這叫「嬉」；始終得不到一點好處，這叫「戲」。你空空而生，那麼空生一次，也就是白生這一次，就死了；就是來這一趟生死，沒有什麼好處，糊糊塗塗就生了，又糊糊塗塗就死了！

雖然這麼糊塗而生、糊塗而死，可是「不思出離」：不想要，也不知道出離這個糊塗生死。問你怎麼樣生的？我不知道！將來你怎麼樣死法？不知道！不知道是不知道，他也不想離開這個生死；就像兒戲一樣。小孩子在一起玩耍，蹦蹦跳跳的，一天到晚在一起玩；這一玩，可是這有火。

「不覺不知」：不覺，就是在這火宅裏頭，雖然有火，他也不知道；也不說：「啊！那著火了！我們快跑吧！」沒有人這樣講，這叫「不覺」。他也不明白，火是一種熱的東西，這就叫「不知」。

「不驚不怖」：在這個火的熱法之中，能傷害身體，他不知道這會傷害身體的，所以他就不驚。好像小孩子沒有見過老虎，偶爾見到老虎了，他說：「唷！誰家養這麼大一個貓啊？這貓這麼大啊！」雖然貓這麼大，他也不怕，這叫「不驚」。他不知道這火是這麼厲害的，會斷命、會把人燒死，這叫「不怖」。又者，我們眾生不覺悟苦、不知道集、不驚傷道、不怖失滅。不驚傷道，就是不驚著妨礙道業，不怕失去涅槃的這種快樂；這是有聞到四諦法，但是沒有聞思的智慧。聞思，就是「聞慧、思慧」；又有「修慧」，這是聞、思、修三種的智慧。聞，就是用耳朵來聞，反聞聞自性；你聞，然後你又要有思慧。你沒有聞、思二慧，這就是「不覺」；你在這火宅裏頭，也不知道修行，這叫「不知」；你沒有這種的見解，這是「不驚」；你再沒有思惟解，這叫「不怖」。

「火來逼身」：這個五道的眾生和這三乘的人，在這火宅裏頭，他既然不驚、又不怖，也不知、也不覺，所以這火堪堪地，就會來把這一些五道的眾生和三乘的人燒死了。這個「逼身」是講「第五識」的；第五識，就是這個身體。身體這第五識，和三受相通著；三受，是「三苦」的一個別名，就是苦苦、壞苦、行苦。苦苦，就是貧窮的困苦；那麼貧窮又困苦，富貴就沒有苦了吧？富貴有壞苦；也不貧也不富，就有行苦。這三苦和第五識這身體是相通著的，所以又叫「三受」，受這種苦苦、受這種壞苦、受這種行苦；這叫「火來逼身」，也就是「苦來逼身」。

「苦痛切己」：切，是貼切；就挨到身上，已經和身體接觸上了。己，這個「己」是誰呢？這個己也可以說是佛，也可以說是眾生，也可以說是這三乘的人。怎麼說呢？因為五道的眾生和三乘的人，都是佛的子；那麼佛的子被這火燒死了，你說佛苦不苦？所以他就「苦痛切己」──佛自己本身也非常痛苦，就好像在佛身上割肉那麼痛苦。這是拿佛來講，要是按照三乘的人和五道的眾生，這火一燒到他跟前、燒到身上了，這豈不就是「苦痛切己」？

「心不厭患」：火燒到身體的旁邊了，他的心還不厭患。心不厭患，就是講「第六意識」；這第六意識和第五識也是相通著，所以這個意識不厭患。「無求出意」：也沒有心想出離這個火宅。你說這是不是迷了？如果不是迷，怎麼被火燒，還不知道向外跑呢？這是迷了！被什麼迷住了？被「貪、瞋、癡」這三毒迷了！被三毒一迷，所以就苦上加苦，越迷越深。

再按照「五濁惡世」來講這一段經文：「樂著嬉戲」這是講眾生的「見濁」和「煩惱濁」，就是這個「見、愛」。你有見，就背覺合塵；你有煩惱，就是因為你有這個愛，有愛就有煩惱。你看看，有一些個很聰明的人，因為這個愛，一天到晚就顛顛倒倒的，哭了又笑、笑了又哭──哭了之後，也不知道怎麼樣他又笑起來；笑了一陣，他又哭上來了。為什麼？就因為這個愛裏邊有煩惱，所以就生出這麼多的麻煩。所以這個「樂著嬉戲」就是譬喻「見濁」和「煩惱濁」；「不覺不知，不驚不怖」就是譬喻「眾生濁」。「火來逼身，苦痛切己」這就是譬喻「命濁」；這命若不濁，怎麼會「火來逼身，苦痛切己」呢？「心不厭患，無求出意」這就是譬喻「劫濁」。

所以這五濁惡世，我們眾生在這裏邊流連忘返，生出一些個人我是非，一天到晚在這五濁裏邊跑來跑去、浮沉不止。有的時候飄起來、有的時候又沉下去，就像魚在水裏似的；牠在水裏玩得不知幾高興，可是這個網不知什麼時候就來了，就把牠網上來了，命就沒有了。那我們在這五濁惡世裏頭，也有網嗎？我們這個網更厲害！什麼是我們人的網呢？就是這個「業」。這個罪業，就是等於人的網一樣；你罪業夠的時候，就好像打魚的那個網撒下去，把魚都打上來了。我們現在在世界上，業造成了；閻羅王這一網就打去，打到地獄裏就受苦，你說可怕不可怕？這個地方，你不要以為是一個安樂國；你不要以為，我在這個世界上是最好了！你認為最好，就因為你這個夢沒有醒；夢若醒了，就知道這不是個安全的地帶。

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今天晚間，這兒有一個小小的地震。本來一般人說三藩市早就應該地震，為什麼還沒有地震呢？我告訴你們，這就是我們大家念〈楞嚴咒〉的力量，把魔王給嚇得跑了，他不敢來這兒給一些人添麻煩。那麼以後每一天念經、誦咒的時候，都要觀想，一定令三藩市是平平安安的，沒有任何的麻煩；這是第一點。

第二點，我們現在這兒學習佛法的人，如果有外邊新來的人，我們對這個人一定要表示很親切，比我們兄弟、父母、姊妹都親切，對他表示特別好感。我們以前這一些個老居士──就是已經先在這兒的，這是我們本堂自己人；自己人，也是我們本堂的護法。所以外邊來個新的人，我們內裏邊的人，要讓新的人有座位，叫他坐到近桌子的地方；我們一定把座位讓給新人，因為我們都是自己人，自己人，就將將就就都可以了。也一定不要看不起新來的人，說這個人一身都是魔氣──魔氣，就是也不懂規矩、也不懂禮法，也不會念經、也不會持咒──就看不起他。不要有這種思想！

這個新來的人，他若在街上，我們固然是不能到街上去拉說「你來聽經啦！」但是他若到這地方，我們一定請他聽經、請他聞法，讓個座位給他坐；我們自己的人，可以坐到後邊，哪個地方都可以坐的。那麼外邊的人，就不可以隨便的；所以我們自己的人，要對外邊來的人特別客氣，也不應該輕慢他，說是他不懂佛法。你們要知道，在你們初初來的時候，我是不是看不起你們？我是不是就對你們都好像很隔膜、很疏遠似的？我對你們每個人都是一樣的那麼歡迎你們，現在你們應該歡迎這一些個新人了！因為以前我沒有這麼多西方的皈依弟子，現在你們都皈依師父，然後就要護持師父，要替師父來代勞，不要令進來的人很失望，就走了！若就是我們這幾個人，這沒有什麼大的發展；我們一定要令很多的人都來學習佛法，將來佛法的前途，才會有希望的。

這一點，每一個人都應該注意！你們作師父的徒弟，就應該護持這個道場；護持道場，就是護持師父。你對人人都好，這也就是護持道場；所以凡是新來的人，我們每一個人都要對他特別好，招呼招呼他，不要看不起人。因為你要知道，以前你也是和他一樣的；現在你和他稍微有一點不同，你應該來想辦法，令他也不同了！這是我們學佛法人，應該有的一種態度。

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Ｌ2. 捨几用車喻（分二）
Ｍ1. 捨几喻　Ｍ2.　用車喻　Ｍ1 (分二)
Ｎ1. 勸門擬宜不得　Ｎ2. 誡門擬宜不得
今Ｎ1

舍利弗！是長者作是思惟：我身手有力，當以衣祴，若以几案，從舍出之。復更思惟：是舍唯有一門，而復陿小。諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。

釋迦牟尼佛叫一聲「舍利弗」，說「是長者」：這一位長者。誰呢？就是佛。「作是思惟」：就是像這樣的來想一想。像什麼樣想一想呢？這是比方、譬喻。佛在前邊不是說「三七日思惟」嗎？在三七二十一天裏邊，就一直在想，我要說什麼法，才是對機、才可以把眾生都喚醒過來呢？

「我身手有力」：我，就是佛自己比方自己。身，這是譬喻佛的神通；佛的神通，妙不可言。手，也不是就單單說手，是譬喻佛的智慧。佛的智慧，能提拔一切的眾生，佛的神通，能荷負一切眾生沉重的業力；所以佛用神通來擔負這種重的業力，又用智慧來把眾生一點一點地教化明白了。這個智慧是從三昧表現出來的；三昧就是佛的「斷德」。佛因為對一切說斷就斷，不是像我們眾生說去毛病，也不去毛病，說斷一種欲念習氣，也不斷；所謂「當斷不斷，必受其亂」，必受其亂，就是亂了，就不正常了！

佛有斷德，所以他分別一切諸法實相；以這個智慧，表現佛的智德。佛有智德，所以佛就說法；在佛說法，有智德和斷德，這能成就佛的法身。智德和斷德這兩種的德行，可是要從「勸、誡」這兩種的門才能進來；勸，是勸勉；誡，是告誡，就是警告你不要去做。勸門，是屬於「為人悉檀」；誡門，是屬於「對治悉檀」。

什麼叫「悉檀」？有四悉檀：為人悉檀、對治悉檀、世界悉檀、第一義悉檀，講佛法要依照這四悉檀。本來佛法是沒有可說的，所說出來的都是皮毛。我以前講過這麼兩句話：「不二法門休開口，第一義諦本無言。」你沒有話講了，這叫「不二法門」，沒有兩個，只有一個，所以說不出來的；第一義諦也沒有話說。那麼法既然沒有可說的，釋迦牟尼佛為什麼又要說法呢？因為根據這四悉檀，所以要說法。四悉檀，悉，就是當「普徧」講；檀，就是「布施」；就要普徧來布施。

勸門，就屬於「為人悉檀」；誡門，就是屬於「對治悉檀」。為人，就是為一切眾生來說法；對治，就是對治眾生的習氣毛病來說法。這兩種悉檀是為什麼說的？是為「第一義悉檀」說的，乃至於世界悉檀都是為「第一義」說的；為這個「第一義」而作一個「前方便」，所以這是一個方便法。佛首先說法，是說「勸門」，令一切眾生眾善奉行，教導一切的眾生所有的善事都要做。眾善奉行又有什麼好處？那好處就多了！總起來講就是可以成就如來的「十力」。

這個「十力」講過好幾次了，我們現在再來講它一遍。（一）知覺處非處智力。佛能知道一切合理的和不合理的，他都清清楚楚的；這個「處」就當「理」字講，又當一個「道」，合乎道不合乎道、合乎理不合乎理。（二）知三世業報智力。佛知過去世、現在世、未來世，這種智慧的力量。（三）知諸禪解脫三昧智力。（四）知眾生種種根勝劣智力。勝，就是好、殊勝；劣，就是不好，就是一種壞的根性；佛都知道這些。（五）知種種解智力。一切種種的解，佛都知道。（六）知種種界智力。（七）知至所道智力。（八）知天眼無礙智力。（九）知宿命無漏智力。（十）知永斷習氣智力。

佛具足這十種的智力。那麼由這個「勸」門，你若能眾善奉行，也就能成就這十種的智力。還具足有四無所畏；什麼是「四無所畏」呢？

（一）一切智無所畏。一切的智慧，佛無所畏。

（二）說法無所畏。佛說法的時候，好像獅子吼似的具足──獅子一吼，百獸皆懼，所以天魔外道也懼怕了。

（三）說障道法無所畏。佛說什麼法可以障道、什麼法不障於道，分別諸法實相，令眾生覺悟。

（四）說盡苦道法無所畏。盡苦道，把苦了了、窮盡了，那就是沒有苦了。

佛說這四種法無所畏，我們如果依照佛所說勸化這個門，能眾善奉行，也可以得到這「四無所畏」。

那麼還能得到什麼呢？還能得到「一切種智」的智慧。這是依照佛所說的勸門來修行，就可以得到這種種的好處。可是眾生偏偏就有這麼一個壞脾氣：教他做好事，偏不去做；教他做壞事，他很快地就去做了。所以我給它起個名字叫「壞脾氣」，也可以說是「壞習氣」！眾生不堪納受這種「勸門」的法，佛又說一種「誡門」的法；誡，是警誡。就說：「喂！你不要那樣做！」啊！大聲疾呼來警告人。好像父母叫子女不要去做錯事，要怎麼樣子呢？教你「諸惡莫作」──什麼惡事也不准你做的。以前教你眾善奉行，你不行；這回再教你諸惡莫作，不准你做壞事。

你說很奇怪的，眾生的壞習氣就這樣，你教他不准做錯事，他單要做去！這回不像做善事，你叫他做，他也不做。諸惡不作，你叫他不要做去，他偏偏要試一試、要去做，試試它倒底有什麼不好處，或者就變個方法去做那惡事；啊！試一試，將來就墮落的。唉！眾生的習氣太深，連佛也沒有辦法了；佛一看，你這樣不聽話，我不教化眾生了！所以就要停止教化眾生了。

「諸惡不作」有什麼好處啊？這個好處可大了！可以證得大涅槃，得到「常、樂、我、淨」這涅槃四德。可是眾生單要作惡，所以這個「誡門」，眾生也不能接受；這時候，佛想教化的眾生都沒有了──想用「勸門」教化眾生，眾生也不聽；用「誡門」來警告眾生，眾生也不聽。所以這時候，沒有可教化的眾生了，佛就要休息了，不教化眾生了！可是不教化眾生，佛沒有事情做，又閒不住了──閒不住，就沒有事情做，又想找點事情做──所以就想著說大乘法。

這個大乘法，還是用勸、誡這兩種悉檀，所以就有神通、有智慧。本經上有兩句話，說：「定慧力莊嚴，以此度眾生。」就是現在這段經文的意思。定，就是「神通」，慧，就是「智慧」；神通和智慧這兩種力量很莊嚴，所以用定和慧這種莊嚴的力量，來教化眾生、度眾生。在前邊所講，讚歎那個長者「其年衰邁」，這也就是譬喻這個智德和斷德；「身手有力」就是智德和斷德的一種作用。

「當以衣祴」：什麼叫「衣祴」？這是在印度一種裝花的袋子，也就是好像現在我們裝東西的紙袋一樣。那麼這個「衣祴」，不是單單就說的衣祴；這也有一種比喻，比喻「佛的知見」。因為這個衣祴，雖然只是一個袋子，但是它裏邊可以裝很多的東西；這表示，佛知、佛見雖然是很簡單的，可是能把一切眾生的知、見都給包括在裏邊。這個「知」就是一切種智的智慧，「見」就是說的佛眼。一切種智就無所不知，佛眼就無所不見；所以「以衣祴」就譬喻佛用這佛知、佛見，可以把一切眾生，都從六道輪迴裏頭救出來。

「若以几案」：若以，就「或者」；或者用這個几、案。几，是一個小几，很小的；案，是一個大的桌子，好像我們前邊擺這一些個桌子併在一起，這可以說是個「案」。几，它有四條腿；案，就有很多條腿。

這個「几」也有一個比喻，就比喻前邊所說的「一切種智無所畏、說法無所畏、說障道法無所畏、說盡苦道法無所畏」這「四無所畏」；就是表示佛用四無所畏來說法教化眾生，也可以令眾生脫離三界之苦，免去六道輪迴這種難。可是這個「几」表示四無所畏，這個法就比較小一點──因為這個「几」也比那個「案」小一點；小一點，那就不寬廣，所以又說這個「案」。這個「案」，也有一種比喻法，就比喻佛的「十力」。

這十種智力，已經講過，不過還有人沒有聽見過，我們再把它講一次。法，你聽一次、再聽一次，三次、五次都不要怕多，為什麼呢？你聽過一次，在你那個八識田裏頭就走過一趟，就種了這個金剛不壞的種子；所以你不要以為聽過的法，再就不要聽了。這個「法」，就是我們所吃的一種飲食；你所吃的飲食，是不是今天吃了，明天就不要吃了呢？不是的，天天要吃。你吃過一次，等肚餓了再吃；吃飽了，等到肚餓的時候又要吃。我們聽佛法，也是這樣子；聽了一次、再聽一次，不要怕聽的次數多。你怕聽的次數多，那就是你的善根有問題了；有什麼問題？就有「退菩提心」的問題了。

所以我們聽法，無論誰講，只要有人說法，我在百忙之中，也要去聽法；他就講得好不好，我都要聽，他在說法一百句之中，只要有一句對我相應，可以去我的毛病，那我就沒有白聽。所以無論任何人講法，都應該去聽；不要說，他講的沒有什麼意思，我不要聽的。因為你聽法，第一，是種自己的金剛種子；第二，還擁護這個法會、擁護這個道場。你應該拿道場，就當你自己家裏的那種責任一樣；所以我天天要聽經、天天要聞法、天天要管理我家庭的事物──就擁護道場。

十力：（一）知覺處非處智力；（二）知三世業報智力；（三）知諸禪解脫三昧智力；（四）知眾生種種根勝劣智力；（五）知眾生種種解智力；（六）知眾生種種界智力；（七）知至所道智力；（八）知天眼無礙智力；（九）知宿命無漏智力；（十）知永斷習氣智力。那麼佛用這十種的智力，來教化六道的眾生離苦得樂，那麼是可以的。

前邊這個「几」，法是比較簡略一點；這個「案」就不同了，橫也度、豎也度，包括就廣泛了、就多了！

佛在三七日中來思惟，用什麼法來教化眾生呢？是用小法教化眾生？是用大法來教化眾生呢？那麼想了二十一天。所用的法就是屬於「勸門」；勸門，也就是「慈悲門」，屬於攝受。怎麼叫攝？攝就好像用吸鐵石吸鐵似的，把鐵給吸來，所以它屬於「為人悉檀」。誡門，是令眾生諸惡不作，這叫「折服門」；勸你不聽，就罵你一頓，以嚴厲的方法來教化你，用威德來令你折服，這也就是一個「威服門」。所以佛說法，用折攝二門來教化眾生，用四無所畏、十力和如來的知、見，令一切的眾生，「從舍出之」：都從這個火宅裏頭出來。

「復更思惟」：這個長者就又想了，「是舍唯有一門」：這個舍，唯有一個門。一門，就是「唯一佛乘」，就是大乘的「大白牛車」那個車門。大乘法唯有一門，「而復陿小」：可是這個門是很小的。因為這麼多人，雖然說大乘是唯一佛乘，可是這麼多人從一個門出來，也是很擁擠的──很擁擠，就是人太多了，這個門太小了！一，可以說是「一乘的道理」，又可以說是「一道的清淨」。門，是比喻「正教」，真正的、正正當當的佛教。又者，門是以「能通」為義；那麼通於什麼地方呢？「通於所通」，通到所通的那個地方。這個正教就是教化「所教化的眾生」，這叫通於所通。

又，怎麼叫「狹小」呢？這個門，外道進不來──外道，就是「執斷、執常」的那種外道；七方便眾生也進不來；一定要大乘的圓教菩薩，才能從這個門走。什麼叫「七方便」呢？人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、三藏的菩薩乘、通教的菩薩乘、別教的菩薩乘。

這七方便，都是小乘的根性，沒有達到大乘圓融無礙那個本有的、圓理的境界，他們就都不能到這個門裏邊來；所以說這個門狹小，這是按照小乘的人來說。本來按教理來講，這個門是最大的，大乘的，只有佛和圓教的菩薩，才能從這個門能出能入的；小乘的人不明白大乘圓融的妙理，所以才說它狹小。其實這「狹小」不是狹小，而是最大了！

怎麼叫「理一」？因為這唯一佛乘的妙理，純一無雜──只有這一個妙理，不摻雜其它的道理。這理既然一，這一條道路是非常清淨的，只有這一條道路；所以就說是「門一」，這個門是唯一的。為什麼又說狹小呢？因為「理一」和「道一」這種法，是微妙不可思議的，不容易明白。這是按照理論來講，所以叫「理一」。

那麼再可以約這個教來講，這種教，也是屬於圓教「權實不二」的妙理；但是在凡夫，他不知道出這個門，所以這叫「不知權」；他也不知道入這個門，所以這叫「不知實」。這權、實教理，凡夫不知道；二乘雖然知道出，可是他永不知道入，所以也不明白這種的教理；菩薩確實知道出，然而也不知道入──這是別教裏的菩薩，也就是前邊講七方便的那個菩薩。那麼這七種方便的人，對於這種教理都不明白，所以就說：這個唯一佛乘的教門是「狹小」。

為什麼說它狹小？就因為小乘人不能走這一個大乘的路；不能走，雖然大，也就變成小了！所以在經上說：「正直捨方便，唯說一佛乘。」這個法門，是只屬於一佛乘的。這按照「教」來講，所以說這個門，也是狹小的；這個「乘」，也是只有佛乘。

「唯有一門」，一門，只有這麼一個門；這一個「門」，就是大乘這個白牛車的車門。這個車門，就是比方「一乘的佛乘」。一乘佛乘，在前依照「理、教」來講；現在要依照「行」來講這「一門而復狹小」。這個「行」，是圓教修行的行；就是一直的行去，沒有彎彎曲曲的這種行為，也沒有可以留難或行不通的地方，所以這叫「行一」──你修行這菩薩道，一直到佛的果位上、到菩提道場而證佛果；所以這又叫「門」，因為你一直行這個，這就比方一個門。可是行這個門，這是一種妙行；妙行難行，不容易去修行。這個大乘的佛法不容易修行，把一切的方便法門都不用了──前邊不是講「正直捨方便」？把方便法都不要了；因為這個，所以就說是「狹小」。實際上這一個法門並不是狹小，而是最廣大的一個門。

「諸子幼稚」：諸子，就是說的前邊那個「一十、二十乃至三十」，就是聲聞、緣覺和菩薩這三乘的佛子。我們一般人都知道，小孩子他無知、無識，不驚、不怖，所以叫「幼稚」。這是說這三乘的人，在二萬佛那個時候，學習這無上的道、修行菩薩法；那二萬佛，也教化這三乘的眾生修行無上道。雖然這樣子，但是這三乘人對於大乘的佛法，這種的善根很微弱；微，是微細；弱，是軟弱，就是很薄弱的，沒有力量。因為他大乘的善根微弱，所以叫「幼稚」；在佛法裏就說這三乘的人，都像小孩子似的。

「未有所識」：因為三乘的人善根很薄弱，所以他一聞見大乘的佛法，就生出一種謗譭的心；好像五千退席，有增上慢的人聽見這個佛法，不生信心反而跑了！這就叫「未有所識」，這就叫「無知」。「戀著戲處」：戀，是留戀；著，是執著；戲，就是小孩子的遊戲；處，就是地方、處所。他不單不能接受大乘的佛法，而且還退失菩提心了；退失菩提心，就著到見、愛這兩種的毛病上。著到見和愛上，這就叫戀著戲處。

在退失菩提心，有的時候會被八苦來交煎，就著住到依、正二報上──這是就一般的凡夫來講。依報，就是山河大地、房廊屋舍，又叫「有情世間�