大乘妙法蓮華經淺釋　藥草喻品第五　上宣下化老和尚講述

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藥草喻品第五

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

「藥」是醫病的藥材；「草」是草木，也譬喻三乘的眾生。藥能治人的病，但是要對症下藥，才能治病；如果不對症，不但不能治病，而且還會增加這個病。所以佛陀在這一品，是以藥草來作譬喻，醫治眾生身心二病。

Ｆ3. 如來述成（分二）
Ｇ1. 略述成　Ｇ2. 廣述成
今Ｇ1

爾時，世尊告摩訶迦葉及諸大弟子：善哉！善哉！迦葉善說如來真實功德。誠如所言，如來復有無量無邊阿僧祇功德；汝等若於無量億劫，說不能盡。

「爾時，世尊告摩訶迦葉及諸大弟子」：佛當宣說完〈信解品〉之後，摩訶迦葉尊者以偈頌來讚歎佛法。在這時候，釋迦牟尼佛又告訴大迦葉，及所有在法會的大弟子們，「善哉！善哉！迦葉善說如來真實功德」：你們都非常之好！你們都非常之好！迦葉！你真會說呀！你說得真好！你真能領會如來的心意，會說如來真實的功德。

「誠如所言」：誠然像你所說的這樣子。你所說的道理，說得都非常之對的。「如來復有無量無邊阿僧祇功德」：如來世尊還有沒有邊際那麼多的阿僧祇功德。無量，是沒有數量；無邊，是沒有邊際；阿僧祇，是梵語，此云「無量數」，就是沒有數量那麼多的數目；功德，就是所修的功、所作的德；這是佛有無數無量那麼多的功德。「汝等若於無量億劫，說不能盡」：你們假如在無量億劫這麼長的時間，天天講、日日說，也不能說盡如來的功德。說不能盡，就是說不完。

Ｇ2. 廣述成（分二）
Ｈ1. 長行　Ｈ2. 重頌　Ｈ1（分二）
Ｉ1. 正明權實不可思議　Ｉ2. 結歎述成　Ｉ1（分三）
Ｊ1. 法說　Ｊ2. 喻說　Ｊ3. 法合　Ｊ1（分二）
Ｋ1. 明權實教不可思議　Ｋ2. 明權實智不可思議
今Ｋ1

迦葉當知！如來是諸法之王，若有所說，皆不虛也。於一切法，以智方便而演說之；其所說法，皆悉到於一切智地。

「迦葉當知」：迦葉！你應該知道，「如來是諸法之王」：如來為諸法之王，一切法都是從如來所生。「若有所說，皆不虛也」：假設佛有所說的話，這都是真實不虛的，沒有假的。「於一切法」：對所有一切的法；這一切的法，就包括大乘法、二乘法、三乘的法。大乘，是佛乘；二乘，是聲聞乘、菩薩乘；三乘，是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。「以智方便而演說之」：如來以智慧，用權巧方便，而善說諸法、演說這一切諸法。「其所說法，皆悉到於一切智地」：如來所說的法，都是到最深的波羅蜜那個地方。如來有三種智，有「道種智、一切種智、一切智」；這「一切智地」，也就是到一切智慧的程度上。

Ｋ2. 明權實智不可思議

如來觀知一切諸法之所歸趣，亦知一切眾生深心所行通達無礙；又於諸法究盡明了，示諸眾生一切智慧。

「如來觀知一切諸法之所歸趣」：佛有三身、四智、五眼、六通。三身，是法身、化身、報身；四智，是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智；五眼，是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼；六通，是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。所以如來以這種的智慧來觀察，知道一切諸法。法有八萬四千種這麼多，若是按照每一個法都去說，費的時間太長了！所以說一切諸法。那麼這一切諸法，歸趣到什麼地方？佛說一切法，不離一切心。一切諸法之所生，是唯心之所現，就是由眾生心裏，現出來一切諸法；所以這一切諸法的所歸，還是歸到眾生的心裏去。

「亦知一切眾生深心所行」：如來也知道眾生的心，起心動念，無所不知、無所不曉。所以《金剛經》說：「一切眾生若干種心，如來悉知悉見。」這就是「深心所行」。「通達無礙」：通達，也就是明白。明白一切眾生的心，所想的是什麼。無礙，是沒有障礙。

「又於諸法究盡明了」：又對這一切諸法，都窮盡了、明了了。究盡，是窮盡。「示諸眾生一切智慧」：所以才能開示眾生這一切的智慧，由如來指示、教化一切眾生，令一切眾生都得到一切的智慧。

Ｊ2. 喻說（分二）
Ｋ1. 明無差而差喻即實而權　Ｋ2. 明差而無差喻即權而實　Ｋ1（分二）
Ｌ1. 約能所生明無差而差　Ｌ2. 約能所潤明無差而差
今Ｌ1

迦葉！譬如三千大千世界、山川谿谷土地，所生卉木叢林及諸藥草，種類若干，名色各異。

「迦葉！譬如三千大千世界」：迦葉！現在我給你舉出一個譬喻說一說。譬如這個三千大千世界。一個日月、一個須彌山、一個四天下，這為一個「小世界」；聚集一千個日月、一千個須彌山、一千個四天下，這是成為一個「小千世界」；集一千個小千世界，這是「中千世界」；而一個「大千世界」是由一千個中千世界所集聚成。因為三遍言「千」，所以叫「三千大千世界」。

一時三千大千世界，「山川、谿谷、土地」：山，是高山；這譬如「大菩薩」。川，就一切的有水的地方。谿谷，就是山上有這一些個有水、又有山谷的地方。土地，就是這山谷所有的地方。在山河大地谿谷「所生卉木叢林及諸藥草」：卉，是花卉；木，是樹木；叢林，不是單單樹林叫「叢林」，這一切有草的地方也叫「叢林」；和所有一切的藥材、一切的藥草。

所有的花草樹木叢林，「種類若干，名色各異」：種類，所有的花，也有很多種類；所有的樹木，也有很多種類；所有的叢林，也有很多種類；所有的藥草，也有很多種類；所以「種類若干」，這說「各有若干的種類」。這種種的種類，都各有各的名，各有各的色。花有種種的顏色、有種種的名；草木亦復如是，也都有種種的色、種種的名。各異，每一種的名字都不同的。

Ｌ2. 約能所潤明無差而差

密雲彌布，徧覆三千大千世界，一時等澍，其澤普洽卉木叢林及諸藥草；小根小莖、小枝小葉，中根中莖、中枝中葉，大根大莖、大枝大葉，諸樹大小，隨上中下，各有所受；一雲所雨，稱其種性而得生長華果敷實。

「密雲彌布」：在虛空裏頭，生出很濃密的雲佈滿著。密雲，就是濃厚的雲，雲彩很厚的。彌，是彌漫的；布，是分布；虛空都彌漫了、都佈滿了，很多地方都看見這密雲。「徧覆三千大千世界」：密雲徧覆滿三千大千世界。

「一時等澍」：在同一個時候，就下起雨來了；澍，就是下雨的意思。「其澤普洽卉木叢林及諸藥草」：澤，是雨澤，就是普遍都落到草木上了。普洽，就是很均勻的、很平等的，沒有分別心。所有花卉，種種的花、種種的樹木、種種的叢林，及種種的藥草；「小根小莖，小枝小葉」：這是譬喻「小乘」；「中根中莖，中枝中葉」：這是譬喻「中乘」；「大根大莖，大枝大葉」：這是譬喻「大乘」。「諸樹大小，隨上中下，各有所受」：這些根、莖、枝、葉，都隨著大中小而得所應得的雨量。小根小莖、小枝小葉的，所得到的雨量，也正它所應得的那麼多；中根中莖、中枝中葉的，所得到的雨量，也就是它所應得的那麼多；大根大莖、大枝大葉的，所得到的雨量，也就是它所應得的那麼多，所以各有所受。這也就譬喻有上、中、下三品的分別；每一品，都得到應得的雨。

「一雲所雨」：一種雲彩所下的雨，每一種草、木、花卉、叢林，以及種種不同的藥草，「稱其種性而得生長華果敷實」：都得到它所應該得的數量，而各得生長、開花、結果；敷實，到果成熟了的時候。

Ｋ2. 明差而無差喻即權而實

雖一地所生，一雨所潤，而諸草木各有差別。

「雖一地所生」：雖然在一個地上所生出來的，亦如「一雨所潤」：被同樣的雨所潤著。「而諸草木，各有差別」：而所得到的雨量，各有差別；大的就得到多一點，小的得到少一點，中的就得到中等的。這也就譬喻佛所說的法是一樣的法，而根機大小，所得的利益各有不同，各有各所應得的利益。

Ｊ3. 法合（分二）
Ｋ1. 合無差而差　Ｋ2. 合差而無差　Ｋ1（分二）
Ｌ1. 正合　Ｌ2. 提喻帖合　Ｌ1（分三）
Ｍ1. 合能潤　Ｍ2. 追合能生所生　Ｍ3. 復合能潤所潤
今Ｍ1

迦葉當知！如來亦復如是！出現於世，如大雲起，以大音聲，普徧世界天、人、阿修羅，如彼大雲徧覆三千大千國土。於大眾中，而唱是言：

「迦葉當知」：迦葉呀！你應該知道，「如來亦復如是」：如來世尊也好像方才我說的比喻一樣。「出現於世」：如來為「一大事因緣」，出現於世，來教化眾生。「如大雲起」：也就好像大雲在虛空中升起來一樣。「以大音聲，普徧世界天、人、阿修羅」：以最大的法音，普遍來告訴世界的天上的人、人間的人、以及阿修羅。

阿修羅，是梵語，此云「無端正」，又叫「無酒」；因為他有天福，沒有天權；有天福，沒有天德；其性好鬥、好戰爭。好像做土匪的這些個人，都是修羅；做軍人的，這也都是屬於修羅。做軍人的，這就屬於善道的修羅；做土匪的，這就屬於惡道的修羅。這阿修羅，有的時候就屬於三善道；有的時候就歸於四惡趣。因為他若做惡事，就是屬於四惡趣；做善事，就屬於三善道。

「如彼大雲徧覆三千大千國土」：如來就好像方才我說的「大雲」是一個樣的，它遮蓋住三千大千國土。「於大眾中，而唱是言」：在大眾裏邊，他就唱導、就說了。

我是如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世後世，如實知之。我是一切知者、一切見者、知道者、開道者、說道者，汝等天人阿修羅眾皆應到此，為聽法故。

「我是如來」：有一個人對我講：「佛都有『我』！他說『我是如來』嘛！」其實你要是明白這個「如來」，根本就沒有一個「我」。如來，就是乘如實之道，來成正覺。

你們方才聽這一段文，我可以下一個少少的註解，好像現在我給你們講經，聰明的人就記得多一點，中等的人就記得少一點，最愚癡的人自然會記得更少了。這也就好像下雨似的，隨著花草樹木的大小不同，所得到的雨量也就不同。同樣的，智慧大的，就得到大的滋潤；智慧中等的，就得到中等的滋潤；智慧小的，就得到小的滋潤。你們每一個人現在都在聽經，但是所明白道理的程度，各有不同。

聽了經，這個人就明白「卉木」了，那一位就明白「叢林」了，那一位就明白「藥草」了，那一位就明白「下雨」了，那一位就明白「密雲彌佈」了，「怎麼叫『密雲彌布』？哦！就是說法哪！」我們大家都聽到這個「密雲彌布」的法了；各人都明白得不同。「法師！你說了這麼多種類，我一點都沒有明白！」你要是不明白的話，你怎麼知道你「一點都不明白」呢？你知道「一點都不明白」，那已經是向那個「明白」的路上走了。

為什麼你一點都不明白？因為從來你也沒聽過法，所以現在頭一次聽法，當然是一點都不明白；但是你知道「一點」都不明白，那就是明白「一點」了。你明白這「一點」，明天就明白「兩點」了，後天就明白「三點」了；你看！一天比一天就多一點。你笑，笑什麼？我說的是真實不虛的道理。你「一點不明白」，就是不明白「一點」；我講了這麼多，你只不明白「一點」，那是很可觀了！你就不明白「一點」，明天你就不明白半點，後天你就完全都明白了！

「如來」還有其他十個意思：

（一）應供──萬行圓成，福慧具足，應該接受人天供養，饒益有情。
（二）正徧知──知道心生萬法，這是「正知」；知道萬法唯心，這是「徧知」；正徧知，就是具一切智，於一切法，無不了知。
（三）明行足──有智慧的光明，修行得到圓滿之果位。
（四）善逝──善是好，逝是去，佛修正道，入涅槃，向到好的地方去。
（五）世間解──因為佛了解世出世間的一切事情，所以世間沒有再比佛更明白的人。
（六）無上士──於人中最勝，是沒有比佛再高尚的人了；也就是最高、最有智慧的人。
（七）調御丈夫──調，是調伏眾生。御，是駕御。調伏及駕御一切眾生的大丈夫。
（八）天人師──是天上人及人間人的師父。
（九）佛。
（十）世尊──佛為世出世所尊敬。佛才敢這樣說「我是如來！是世尊！」

所以佛有種種的功德之因緣，能使「未度者令度」：沒有得度的眾生，就使令他得到度。沒有得度，就是沒明白佛法的。得到度，就是由這個是非的地方，度到那沒有是非的地方；由這個善惡的地方，度到那沒有善惡的地方；由這個有好有壞的地方，度到那個沒有好、沒有壞的地方。所以由這個有生死的地方，度到那個沒有生死的地方了，這叫「令度」。「未解者令解」：那麼沒有明白的人，就使令他明白；「未安者令安」：沒有得到安樂的這一類眾生，就使令他得到安樂。「未涅槃者令得涅槃」：沒有得到涅槃果位的，就令他得到「常樂我淨」這個涅槃的寂滅之樂。「今世後世，如實知之」：今世，是現在；後世，就將來。對於來生今生及一切，佛都實實在在地如實而知、如實而見。

「我是一切知者」：佛說，什麼我都知道。不像有那一個人，他說他什麼也都知道；我問他：「你吃多少粒米？」他也不知道。你若問佛，我吃多少粒米？他知道的，「你就吃你吃那麼多粒的米嘛！」一定是這麼告訴你。但是那個人他說什麼都知道，我問他吃多少粒米，他就不知道了！這怎麼能說是「什麼都知道」呢？佛則不然，佛是知道一切的，佛是一切知者。「一切見者」：什麼我也都見得到；「知道者」：而且又知道修道的這一個人；「開道者」：是開闢修道的一個人；「說道者」：是講經說法，開演修行種種法門，說修行道的這麼一個人。

「汝等天、人、阿修羅眾皆應到此」：你們這一切天上的人、人間的人，和阿修羅眾，都應該到這個地方來；「為聽法故」：到這地方來做什麼呢？來聽聞講經說法。現在你看我們雖然只坐這麼幾個人，但這天龍八部不知道有多少！如果你要是開了五眼六通的，就會看得很清楚。哦！這個地方也沒有位子坐了！那個地方也沒有地方坐了！位子都坐滿了，沒坐位了，我站到哪個地方好？你簡直到什麼地方，什麼地方都有天龍八部；所以你看不到也好，不知道還更好一點，免得走路也沒有地方走！

Ｍ2. 追合能生所生

爾時，無數千萬億種眾生，來至佛所而聽法。

「爾時，無數千萬億種眾生」：在當爾之時，有無數千萬億種類的眾生，「來至佛所而聽法」：現在都來到這個法華會上，聆聽《妙法蓮華經》。

Ｍ3. 復合能潤所潤

如來於時，觀是眾生諸根利鈍、精進懈怠，隨其所堪，而為說法；種種無量，皆令歡喜，快得善利。是諸眾生聞是法已，現世安隱，後生善處，以道受樂，亦得聞法。既聞法已，離諸障礙，於諸法中，任力所能，漸得入道。

「如來於時」：在這時候，釋迦牟尼世尊，「觀是眾生諸根利鈍、精進懈怠」：他詳細觀察這一切眾生的因緣；一切眾生有很多種類，他的根基是利？是鈍？根，是善根；利，是聰明的；鈍，是愚笨的。有的眾生是向前勇猛精進的，也有懶惰懈怠的。

「隨其所堪，而為說法」：佛為精進的眾生，說精進的法；為不精進、懈怠的的眾生，就給他說懈怠的法，也令他生出一種精進向上的心，對治他這個懈怠。他能接受什麼法，佛就給說什麼佛法；他要是不能接受的，佛就不為他說這種法。所以在佛最初不說實法，只說權法，用「種種無量，皆令歡喜，快得善利」﹕佛說法不是說一種法，而是說種種的法，令這個眾生都得到歡喜。所以佛說法教化眾生，都要令眾生歡喜；眾生歡喜聽什麼法，佛就說什麼法。由於歡喜聽聞，那麼久而久之，他就可以走到佛的道路上，很快地就得到好處了。

佛說法來教化這一切眾生；「是諸眾生聞是法已」﹕這一切眾生聽聞法之後，「現世安隱，後生善處」：在現世就很安樂、很平穩的，等來世，或者生到天上去，或者生在富貴的人家裏；「以道受樂，亦得聞法」﹕以修道而得到一種快樂，並且生生世世都可以聞法。「既聞法已，離諸障礙」：既然聽聞佛法之後，一定可以離諸障礙。你若不聽法，你根本就不明白理；不明白理，就不會離開煩惱障礙。所以你想要離開種種煩惱障礙，一定要聽聞佛法。這樣，「於諸法中，任力所能，漸得入道」﹕這諸法裏，有四種法、三種法、兩種法、一種法；就很自然的、任運的，隨自己力量所能做得到的；這個「任」就是很自然的。漸漸地就得到入道的階段裏頭來了；就是漸漸的就開悟了，漸漸的就成佛了，漸漸的就了生死了。

Ｌ2. 提喻帖合

如彼大雲，雨於一切卉木叢林及諸藥草，如其種性，具足蒙潤，各得生長。

「如彼大雲」：佛說法，也就好像密雲彌佈似的，「雨於一切卉木叢林及諸藥草」：下雨來滋潤所有的花草、樹木、叢林，和這一切的藥草。這花草、樹木、叢林、藥草，就譬喻一切的眾生；這一切眾生裏邊，就有菩薩、聲聞、緣覺、天上的眾生、人間的眾生、地獄、餓鬼、畜生；眾生都包括在內了！

「如其種性」：就「任力所能」，也就是依著他是什麼種性，就說什麼法；他接受這種法，就得到滋長、得到生長；就是正對他的機。「具足蒙潤，各得生長」：好像雨水下到地上，一切的花草、樹木、藥草，都各得其足；大的就得多一點，小的就得少一點。樹木，停留的雨就多一點；草上，就少一點。也就是智慧大的人，得多一點智慧；智慧小的人，就得少一點智慧；這叫「各得生長」。無論是得多的、得少的，他都是得以增長、都得到生長了。

Ｋ2. 合差而無差（分二）
Ｌ1. 正合　Ｌ2. 結釋　Ｌ1（分二）
Ｍ1. 合一地所生一雨所潤　Ｍ2. 合草木各有差別
今Ｍ1

如來說法，一相一味，所謂解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。

「如來說法，一相一味」﹕佛說法是一相一味。一相，就是一切眾生的心性、真如相。這真如相就譬喻「一地」。一味，是一乘的佛法，就是已證得一乘的真理。一味，也就是說的「一雨」；「一地一雨」，就是「一相一味」。

「所謂解脫相、離相、滅相」﹕一切沒有得到解脫的眾生，就令他得到解脫；眾生未種善根的，就令他種善根；已經種得善根的，就令他善根來增長；已經得到增長的，就要成熟了；已經得到成熟，就要解脫；得到解脫，離開苦惱相、生滅相；也就滅除去一切的煩惱。得到「究竟至於一切種智」﹕究竟都到佛的智慧；佛的智慧，就是一切種的智慧。無論是哪一類的眾生，都希望他將來得到佛的智慧。

Ｍ2. 合草木各有差別（分三）
Ｎ1. 正合眾生蒙潤不自知　Ｎ2. 明唯有如來如實知之　Ｎ3. 舉喻帖合眾生不自知
今Ｎ1

其有眾生，聞如來法，若持讀誦，如說修行，所得功德，不自覺知。

「其有眾生，聞如來法」：假設有這一類的眾生，聞佛所說的法，「若持讀誦，如說修行」：若是受持、讀誦經典，就依佛所說的方法去修行。佛教你怎麼樣修，你就怎麼樣修；教你怎麼樣行，你就怎麼樣行；要依法修行。「所得功德，不自覺知」：他依照佛所說的法修行，可是所得到的果報、功德，他自己還不知道呢！佛法是大同小異，好像現在我們在這兒聽佛法的人，和以前大不相同，完全都改變了，自己還不知道怎麼改的呢！怎麼生長的？怎麼把毛病都沒有了？這毛病都跑到什麼地方去了呢？現在再找這個毛病也找不著了！這也就是「不自覺知」的道理。

Ｎ2. 明唯有如來如實知之

所以者何？唯有如來，知此眾生種相體性，念何事、思何事、修何事，云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修、以何法得何法。眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。

「所以者何」：所以然的原因，是什麼道理呀？「唯有如來，知此眾生種相體性」：唯有如來才知道這一類眾生的「種、相、體、性」這四種法。「種」是「佛種」；就是眾生本身的種子。看你種哪一個種子！是佛的種子、菩薩的種子、聲聞的種子、天人的種子、人間人的種子、畜生的種子、餓鬼的種子、地獄的種子；這十法界的種子，你種到哪一界裏，就生那一界去，這就是「種」。「相」是在外邊所對的，也就是色，這屬於外的。「體」是身體，這是屬於主旨，身體都有所主宰。「性」這是屬內的，是在裏邊的。這就是四法。

還有「三法」，就是「聞法、思法、修法」。前面我講「四法、三法、二法、一法」時，沒有解釋，現在解釋一下。

聞法，我們現在聽經聞法，這就是聞法，這又叫「聞慧」，聞的智慧；你聽經聞法得多了，不知不覺就生出智慧。好像果修會講「十住」了，果逸也會講「十地」了；如果你沒有聽聞佛法，我相信你怎麼樣聰明，也不會講這「十住、十地」，根本你就不知道！你學佛法，就開了智慧，這叫「聞慧」。

思慧，就是打坐，也就是參禪。「禪那」是梵語，翻譯為「靜慮」；把念慮都靜了、沒有了，這是「思慧」。先要有聞慧，然後才發思慧；思，是思想，就是要研究它一下；研究，是道則進，非道則退，這叫「思慧」。

修慧，你思想明白了，就要去修行；修行就是要用功，一時一刻也不可以懶惰，「朝於斯，夕於斯」，早晨勇猛精進，晚間也要勇猛精進；一天到晚，只有一個勇猛精進的心來修行，這叫「修慧」。你修行，也要有智慧；沒有智慧，你盲修瞎練。人家修，往佛道上走；你修，卻往地獄裏頭走。越修離地獄越近，那就是「盲修瞎練」。這「聞、思、修」三慧，叫「三法」。

還有「二法」，是什麼呢？你們人人都知道，不過名字沒有提出來，你們也不知道什麼叫做「二法」；我一說出來，「哦！原來是這個！」是什麼呢？就是「因、果」。你們都很熟悉吧？還有個「一法」，你們也聽得很多了，不過現在我相信誰也猜不著什麼叫「一法」。這「一法」，就是「一切種地」的法，也就是「一地」；一地，也就是實相。這個「實相」，你們大家都知道了！所以這叫「一法」。

四法、三法、二法、一法，一法、二法、三法、四法，這來回念，把這個法明白了，就容易修了！

「念何事、思何事、修何事」：念，就是用心來念。念什麼事呢？念佛事。思什麼事情呢？思法事。修什麼事情呢？修僧事。就「念佛、念法、念僧」，「思佛、思法、思僧」，「修佛、修法、修僧」。「云何念、云何思、云何修」：怎麼樣念呢？怎麼樣思啊？怎麼樣修啊？就是念茲在茲，一時一刻一秒也不要忘了佛法僧。你也要知道怎麼樣想法，這個想，是思想；在思想方面，你就要平心靜氣，不要打妄想，就思惟「佛、法、僧」的道理。然後，就修「佛、法、僧」這個法門。「以何法思、以何法修、以何法得何法」：以什麼法念呢？以正法念。以什麼法思呢？以正法思。以什麼法修呢？以正法修。你用什麼法修就得什麼法；用佛法就得到佛法，用魔法就得到魔法。所以你修什麼法就得什麼，如是因、如是果。

「眾生住於種種之地」：眾生雖然居住到種種的境界上；「唯有如來如實見之」：眾生處在這種種的境界卻不能自知，只有如來才能那麼實實在在地見到，「明了無礙」：明了，明明了了，就是徹始徹終、徹內徹外。始，是一開始。徹，是通徹、徹悟，大徹大悟，徹底暸解了；徹悟，就是不必再用功了，完全都明白了，作完了！明了，始也明白了、終也明白了；內也明白了、外也明白了！明白暸解始終內外生死的一切。

我們人，明白是明白，明白一個開始，就不明白一個終點；明白終點，就不明白開始；這始終不能完全明白。就好像你明白「生」，知道怎麼樣生了；你又不知道怎麼樣死，死怎麼樣死法？你知道了怎麼樣死，又不知道怎麼樣生；所以「生、死」你不完全了解。這個「徹內徹外」，內裏邊也明白了，外邊也明白，這叫「明了無礙」，沒有一切障礙了。你不明白，就有障礙；你若明了了，就沒有障礙了！所以唯有佛，才能真正明了、才能真正無障礙。所以有偈頌說：

願消三障諸煩惱，願得智慧真明了；
普願災障悉消除，世世常行菩薩道。

願消「業障、報障、煩惱障」這三障，還有一切的煩惱。願得到智慧，才能真明了；若得不到智慧，就不會真明了。普願這世界一切的災障，如颶風、水災、地震，都沒有了。又願生生世世常常修行菩薩道。所以我們這兒，我相信三藩市不會再有什麼麻煩的。有「果地」保護著這個地，將來再收一個「果天」，再保護著這個天；這就天地正位，四時順序，什麼災難也沒有。

Ｎ3. 舉喻帖合眾生不自知

如彼卉木叢林諸藥草等，而不自知上中下性。

佛明暸無礙，這一切的眾生得到佛之法雨的滋潤，還不自知呢！「如彼卉木叢林諸藥草等」：也就好像花草、樹木叢林、諸藥草等，和那一切的藥品、一切草一個樣。「而不自知上中下性」：他自己不知道分出來有上、中、下這種性質。

Ｌ2. 結釋

如來知是一相一味之法，所謂解脫相、離相、滅相，究竟涅槃，常寂滅相，終歸於空。佛知是已，觀眾生心欲而將護之，是故不即為說一切種智。

「如來知是一相一味之法」：如來知道這眾生的心性，本來具足有真如實相。這一乘的法，一同修行證得之妙理，所以叫「一味之法」。

「所謂解脫相、離相、滅相」：所謂的「解脫相」，本來沒有一個解脫相，也沒有一個離相，也沒有一個滅相；這是因為眾生的執著，而說出來一個解脫相、離相、滅相。你想一想，既然解脫了，怎麼還會有個「相」呢？有「相」，就談不到「解脫」；既然離相了，連離相的離，也應該沒有。為什麼又說出一個「離相」呢？就因為你若不說出這個「離相」，說眾生本來就沒有相的，他就不相信；所以說一個「離相」。滅相，也是沒有相了。

總而言之，這是掃一切法、離一切相。掃一切法，一法不立；離一切相，一法也沒有。「究竟涅槃，常寂滅相，終歸於空」：究竟到什麼地方去？到涅槃的「常、樂、我、淨」。這個「寂滅相」，也是沒有相；若有個相，也就不是寂滅了；連一個滅也沒有了。所以最後說，連個「空相」也沒有，連空也無。

「佛知是已」：佛知道「寂相、離相」這一切相、這一切的法之後，「觀眾生心欲而將護之」：本來是無法可說、無相可得；但是眾生的心裏邊還有個貪欲。如果最初就對他們說什麼也沒有，一法不立、萬法皆空，眾生會不相信這個法；不但不相信，而且還要譭謗佛法，說既然一切法本空，又說什麼法呢？所以佛觀一切眾生的心欲，給他說真的法，他不能接受。他因為有很多的習氣毛病，必須要漸漸地令他毛病除去了，才會相信；你如果要他一下子除去這所有的毛病而歸於空了，那是辦不到的事情。所以為了一方面護持這個佛法，就是佛護這種實法、這種實教；另一方面也要護持眾生，令眾生不生譭謗心。

「是故不即為說一切種智」：因為這個，所以佛就不即刻說真實的實相法。不是即刻就說，要等一等。一切種智，這也就是實相的般若；實相的般若智慧，也就是這一切種智。那麼佛看眾生的因緣和他的根性還沒有成熟，所以就等著，而不說這實相的般若。

Ｉ2. 結歎述成

汝等迦葉，甚為希有，能知如來隨宜說法，能信能受。所以者何？諸佛世尊隨宜說法，難解難知。

「汝等迦葉，甚為希有」：釋迦牟尼佛說，迦葉！你們這一般的聲聞眾，都是很少有的、很稀有的。為什麼稀有？「能知如來隨宜說法，能信能受」：因為你們能明白如來隨順眾生的機宜、隨順眾生的根性、隨順眾生的因果，而給他說佛法；能令一切眾生相信領受。「所以者何」：所以然的原因，是什麼道理呢？「諸佛世尊，隨宜說法，難解難知」：因為諸佛所說的法，是無上甚深又微妙，所以不容易明白，也不容易知道。

Ｈ2. 重頌（分三）
Ｉ1. 頌法說　Ｉ2. 頌喻說　Ｉ3. 頌法合
今Ｉ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
破有法王　出現世間　隨眾生欲　種種說法　如來尊重　智慧深遠
久默斯要　不務速說　有智若聞　則能信解　無智疑悔　則為永失
是故迦葉　隨力為說　以種種緣　令得正見

「爾時」：當爾之時，「世尊欲重宣此義，而說偈言」：釋迦牟尼佛以大慈悲心，教化眾生，所以再把這個義理重複用偈頌來詳細說一說。

「破有法王，出現世間」：破有，什麼是「有」？因果不亡是有；這因果不會沒有的，這叫「有」，但是佛可以把因果破了。怎麼破呢？就是你若學佛了，把你以前所種的種種因果，從此都可以停止了。種善因結善果，種惡因結惡果，在眾生的境界上來講，這因果總是有的；你現在修佛法，到成佛果之後，能超越因果，就再沒有因果了。成佛之後，就無因無果，破除以前不能停止的這種因果。現在你學佛法，以後成佛了，因果可以停止了，這叫「破有」。

「法王」是法中之王，也就是說法之王。你們將來出家了，要學說法，也要像法中之王，要學佛陀「八音四辯」的音聲。佛是法中之王，我們現在講經說法，這也是替法中之王來說佛法。佛為了「破有」而出現於世間。雖然說「破有」，可是不能遽然間就把「有」完全都破了；還要「隨眾生欲，種種說法」：眾生歡喜什麼，首先你就要得到他的歡喜。得到他的歡喜，所以才復說種種法：這法不是一種，是種種說法。佛說法一代時教，分為五時八教。五時，是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。八教，是頓教、漸教、秘密教、不定教，以及藏教、通教、別教、圓教。依照八教，順著五時來說種種的法，這叫「種種說法」。

「如來尊重，智慧深遠」：尊重，也就是將護。如來因為尊重佛法，尊重實相的般若智慧；這個實相般若，就是甚深的智慧、甚深的般若。所以「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，這是深般若，不是淺般若。因為這個實相的智慧、實相的般若，太高深、太廣大了；因為它高深，所以一般智慧淺的人，就達不到這種境界；因為它廣大，所以小乘人就不對機了。

佛一看這些個人，都是小乘人，不能為他們說大乘的佛法；所以「久默斯要，不務速說」：久，由華嚴時到法華涅槃時，經過三十多年；在這三十多年，也不說實教，只說權教。這實教，就是實相般若，講「唯一佛乘，更無餘乘」的道理。這個道理很久很久也不說；不說什麼呢？不說這個要緊的法門。這要緊的法門要留著，為什麼要留著？頭先不講過？如果說真實的智慧、說實教的這種法，眾生不但不相信，反而會生出一種譭謗心，所以佛就很久很久，都保留著這種法不說。不務，就是不想；務，就專務。這殊勝的法門不想很快說，可見佛這種忍耐力是很夠的。

「有智若聞，則能信解」：為什麼不說？就因為人沒有智慧。假如是有智慧的人，聽見這種實相般若的法，他就可以生出一種信心，明白佛說的是大乘佛法，他就會開悟了！「無智疑悔，則為永失」：對沒有智慧的人，你給他講真法，他反而對法疑惑。你給他講大乘佛法，說人本來也沒有縛，也不需要求解脫；本來也沒有合相，所以也不需要離相；本來也沒有生相，所以也就不需要說滅相了。你這麼樣說這種根本的道理，無智的人就不相信、聽不懂了；所以這才用權巧的方便，說種種的譬喻，令眾生明白。

無智，是沒有智慧的人，就是愚癡的人。你給他說的實法，他也懷疑「不知是不是這樣？有沒有這個道理？這簡直是太空洞了！怎麼說什麼也沒有呢？什麼沒有，那不完了嗎？」你和他一講「終歸於空」，他就覺得那學個什麼？他又無所學了！他一生了疑惑心，這就斷大乘的種子；斷大乘的種子，也就是斷佛的種子；斷佛的種子，也就是斷眾生的種子了；這叫「永失」。

「是故迦葉，隨力為說」：因為緣故，所以迦葉你應該要明白，如來是隨著方便權巧的力量來說法；「以種種緣，令得正見」：用種種方便權巧的法，來說種種的譬喻、種種的因緣，使令一切眾生都得到正知正見，而沒有邪知邪見。

Ｉ2. 頌喻說（分二）
Ｊ1. 頌無差而差　Ｊ2. 頌差而無差　Ｊ1（分二）
Ｋ1. 超頌能潤無差　Ｋ2. 追頌能生所生受潤差別
今Ｋ1

迦葉當知　譬如大雲　起於世間　徧覆一切　慧雲含潤　電光晃曜
雷聲遠震　令眾悅豫　日光揜蔽　地上清涼　靉靆垂布　如可承攬
其雨普等　四方俱下　流澍無量　率土充洽

「迦葉當知」：迦葉！你們都應該知道，知道什麼呢？「譬如大雲，起於世間，徧覆一切」：如來說法，就像天空裏邊的大雲一樣，在虛空裏邊徧覆三千大千世界所有一切。「慧雲含潤」：雲，就是佛所說真實的智慧之雲，這是智慧雲。含潤，是這智慧雲裏頭所含著雨，能普潤一切眾生的心；「電光晃曜」：佛放無量的光明，猶如電光晃曜一樣；「雷聲遠震」：佛說法的音聲，猶如雷聲遠震一樣；「令眾悅豫」：令一切的眾生心裏，都生出一種快樂、歡喜。

「日光揜蔽」：佛這種的智慧光明，把旁門外道九十五種的邪光都給遮蓋住了，都不顯現、都沒有光明了。若沒有佛的智慧，外道各講各的道理，好像也很有道理似的；可是由佛的佛法一來比較，把外道那種邪的智慧、邪的光明，都給遮蓋住了。「地上清涼」：這也是譬喻，譬喻佛以清涼的智慧，來破除世上九十八種的熱惱；熱惱，也就是煩惱。「靉靆垂布，如可承攬」：靉靆，就是雲彩。這雲彩盛濃；盛，是茂盛；濃，很厚的。垂，就垂下。垂布，就雲彩濃厚得向四處散垂下來。這些雲彩很厚，就好像你一伸手，就可以搆著雲彩，和雲彩接觸上了似的。

「其雨普等，四方俱下」：佛的智慧法語，普遍來滋潤一切眾生；這也譬喻佛八音四辯，普應群機。「流澍無量，率土充洽」：流澍，就下的雨；無量，沒有數量。率土，就所有的國土、所有的大地。在《四書》上有這麼一句話：「普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。」這普天之下，都是國王的領土；濱，是有水的地方；這四海之內，也都是國王的臣民。這就是所有有土地的地方，都蒙受到雨水；也就是所有的眾生，都得到佛法的滋潤一樣。

釋迦牟尼佛讚歎迦葉及一切的聲聞弟子，是非常稀有的，因為他們都歡喜聽聞佛所說的法，來學習佛法。怎麼叫「稀有」呢？稀，是稀少，就是很少有。在這個世界上，人類是很多的，聽法的人卻是很少、很稀有。也好像，要是作戲、演電影，也很多人都會去看戲、聽戲、看電影；或者賭博場，也是很多人都會去賭。我們這兒講經，講來講去，就是我們這一些個人。有的時候還來聽法，有的時候就不來了；所以你能知道到這兒來聽法，這個人就是很希有。這你就明白這是「稀有」了；這「稀有」兩個字，就這樣講。你看！你們這一些個人，有的天天去做工、有的去讀書、有的去做種種的事情、有的管理家務、有的是做外邊的事情；晚間都趕來聽法，這也都可以說是特別稀有！

Ｋ2. 追頌能生所生受潤差別

山川險谷　幽邃所生　卉木藥草　大小諸樹　百穀苗稼　甘蔗蒲萄
雨之所潤　無不豐足　乾地普洽　藥木並茂　其雲所出　一味之水
草木叢林　隨分受潤　一切諸樹　上中下等　稱其大小　各得生長
根莖枝葉　華果光色　一雨所及　皆得鮮澤

「山川險谷」：山，是譬喻大的菩薩。川，是有水的地方，譬喻一切的大地。險谷，是很危險的山谷的裏邊。「幽邃所生」：在那些非常幽暗地方所生的這一切植物。「卉木藥草，大小諸樹」：這種種的花卉，和一切的樹木、一切的藥草，還有大大小小的樹。這有三草二木；這三種的草，就譬喻人乘、天乘、聲聞緣覺乘；二木，是譬喻通教和別教的菩薩──通教的菩薩，就是小樹；別教的菩薩，這是大樹。

「百穀苗稼，甘蔗葡萄」：百穀，是譬喻的十善；這十善，每一個善又作為十，這變成百善，所以「百穀」就譬喻百種的善。苗稼，就譬喻一切的眾生。甘蔗，它就是一條梗，這比喻禪定神通；因為你有禪定，就有神通。葡萄，是一個梗上，結著很多的葡萄，這是譬喻你用般若的智慧，能斷除很多的惑。「雨之所潤，無不豐足」：這個雲彩，密雲遍佈，所下出的雨水，能滋潤前邊所說的草木、藥草，和甘蔗、葡萄、百穀、苗稼，令各得其長，每一個都得到它所應得的這種雨量。

「乾地普洽」：乾地，就是沒有種善根的眾生、沒有聽聞到佛法的眾生。現在這一類的眾生，也得到滋潤了，也得到普洽的雨，也都普遍來滋潤他；就是沒有種善根、沒有聞佛法的眾生，也得到它的好處。「藥木並茂」：這藥草和樹木，都一起長得很茂盛。「其雲所出，一味之水」：這個密雲所出的「雨水」，這一種的水，也就是譬喻一乘的佛法，使所有的眾生都受到滋潤。「草木叢林，隨分受潤」：所有的草木叢林，隨著本身的大小而得到滋潤；這比喻所有的眾生，都隨他本身所應受的益處，而得到佛法滋潤。

「一切諸樹，上中下等」：所有的樹木，上等的，就得到上等的雨量滋潤；中等的，得到中等的雨量來滋潤；下等的，就得到下等的雨量來滋潤。「稱其大小，各得生長」：這恰恰好，應該得多少，就得到多少；每一種的眾生，都得到他生長的這種益處。

「根莖枝葉，華果光色」：每一種樹木藥草都得到生長滋潤，它的根也好、莖也好、枝葉都好，或者它是花、是果，或者它的這種光色；「一雨所及，皆得鮮澤」：一經過雨水滋潤，都生得非常新鮮、非常的好看。

Ｊ2. 頌差而無差

如其體相　性分大小　所潤是一　而各滋茂

「如其體相」﹕正如草木體相，就是它大者得大的滋潤、小者得小的滋潤，各得其所應得的雨量。「性分大小」﹕它這個性，或者是大，或者是小；「所潤是一，而各滋茂」：所滋潤的是一樣，而各別得以生長茂盛。

好像我們現在聽經，在這兒講經說法，就譬如是一塊大雲，這下了大雨；聽經的人，有的聽了，就明白一條道理；有的聽講法之後，就明白很多種的道理；這就所謂有「聞一知二」，有「聞一知十」。有的聽見一種道理，就知道其他的道理也是這樣子；有的明白這一種道理，就十種、一百種的道理都明白了。有的聽經聞法之後，就去了一些個小毛病，這就得到一種小的益處；有的聽經聞法之後，就去了大的毛病，這就得到大的益處；有的把毛病都去沒有了，完全都去了了，這就得到整個的益處。一個樣的，所以說「所潤是一」；這個法，你聽明白了之後，這就等於用雨來滋潤你一樣，而各滋茂。滋茂，就是你去了習氣毛病，你的法身慧命就增長了，你的智慧也開朗了、光輝也現出來了，智慧光明都露出來。你以前盡一些個習氣毛病在身上，自己不覺得是一點光也沒有；現在把習氣去了一點，去了一分習氣，就露出一分光明，這叫「而各滋茂」。

Ｉ3. 頌法合（分二）
Ｊ1. 頌合無差而差　Ｊ2. 頌合差而無差　Ｊ1（分三）
Ｋ1. 頌合能潤　Ｋ2. 頌合能生所生　Ｋ3. 頌復合能潤所潤
今Ｋ1

佛亦如是　出現於世　譬如大雲　普覆一切　既出於世　為諸眾生
分別演說　諸法之實　大聖世尊　於諸天人　一切眾中　而宣是言
我為如來　兩足之尊　出於世間　猶如大雲　充潤一切　枯槁眾生
皆令離苦　得安隱樂　世間之樂　及涅槃樂　諸天人眾　一心善聽
皆應到此　覲無上尊

「佛亦如是，出現於世」：佛也是如此，出現於這個世界，「譬如大雲，普覆一切」：就像這大雲是一樣的，普遍覆蓋著一切眾生。「既出於世」：佛既然出現於這個世了，「為諸眾生，分別演說，諸法之實」：為人間的人，就說世間法；為天上人，說天上的法；遇著二乘人，就說二乘的法；遇著大乘人，就演大乘的教法。這些分別演說，並不是說以分別心來演說佛法，而是觀機逗教，是依著種種根性的不同，就說種種的法。就是說這一切法，都是「為實施權」；以前所說的方便法，都為著最後真實的教義而說的。

「大聖世尊，」：佛為大聖，也為世尊；「於諸天人，一切眾中，而宣是言」：在天人之中，一切眾生的裏邊，就這麼樣說了。「我為如來兩足之尊」：說我就是如來兩足尊。什麼是「兩足」？就是「福足、慧足」。福怎麼足的？是在因地中，修種種的善事，所以福報就足了。還要慧足，有福也要修慧，你光有福報，沒有智慧也沒有用；你必須要再有智慧，佛智慧也充足。所以佛說：

修福不修慧，象身掛瓔珞；
修慧不修福，羅漢應供薄。

怎麼叫「修福不修慧」呢？這人只知道作功德，而不聽經聞法；修了很多福報，但是沒有智慧；沒有智慧，就做什麼呢？做大笨象。那個象，本來也不太愚癡，但是牠那身體大大的，腿也粗粗的，看著很笨的，叫「大笨象」，就很長鼻子的那種獸類──不是飛禽，是獸類，在地上走的，牠不會飛，就因為牠很笨的，只可以在陸地走。牠就是盡修福，將來得享受，牠的身上有一串瓔珞珠。一串很寶貴值錢的瓔珞掛到象身上，你說這有什麼用！沒有用的。修慧不修福，只知道聽經聞法，不作功德、不作善事、不幫助人；這叫什麼？「羅漢應供薄」。將來你證果到阿羅漢果，你各處去化齋、乞食，也沒有人供養你；一天到晚，總要挨肚皮餓，今天沒吃飽，明天甚至沒有飯吃了。為什麼？就是因為只知道聽經聞法，不知道作善事、作功德，所以就應供薄了。

佛這兩足之尊，不但福足，而且又慧足；不但慧足，而且又福足；福慧雙足，不是說「兩條腿」之尊。

「出於世間，猶如大雲」：佛出現於世間，也就好像虛空的大雲似的，「充潤一切枯槁眾生」：普潤一切的眾生，我們沒有聽到佛法的眾生，都是乾枯的眾生；聽到佛法的眾生，這就是得到滋潤了。眾生得到法水的滋潤就不會乾枯了。

「皆令離苦，得安隱樂」：令這一切眾生，都離苦得樂，得到最安穩之樂。「世間之樂，及涅槃樂」：得到世間的快樂，以及出世間涅槃的快樂。「諸天人眾，一心善聽」：所有一切天上的人和人間的人，一切的眾生都應該一心善聽佛法，「皆應到此，覲無上尊」：都應該到這兒來聽經聞法，親覲、禮拜、恭敬佛。

我為世尊　無能及者　安隱眾生　故現於世　為大眾說　甘露淨法
其法一味　解脫涅槃　以一妙音　演暢斯義　常為大乘　而作因緣

「我為世尊，無能及者」﹕我是世出、世間之尊，沒有可以比得佛這麼高尚了！所以說：「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。」「安隱眾生，故現於世」﹕佛就是為令眾生得到安穩、得到快樂，所以就出現於世，「為大眾說甘露淨法」﹕為大眾說甘露妙法、清淨之法。「其法一味，解脫涅槃」﹕這個法，是一乘法。「以一妙音，演暢斯義」﹕佛以一種的妙音，演揚一切的道理、演揚《大乘妙法蓮華經》的道理。「常為大乘，而作因緣」﹕常常地為大乘佛法，而以種種的因緣來宣說。

Ｋ2. 頌合能生所生

我觀一切　普皆平等　無有彼此　愛憎之心　我無貪著　亦無限礙
恆為一切　平等說法　如為一人　眾多亦然　常演說法　曾無他事
去來坐立　終不疲厭　充足世間　如雨普潤

「我觀一切，普皆平等」：由這一句經文，見出佛的大慈大悲。佛沒有說「我是最高無上的，我是創造萬物的，萬物都是屬於我的」。佛只說他是教化萬物，令萬物都捨邪歸正、捨迷歸覺的；佛不曾說，只有我是「覺」，你們都是「迷」。不是像某某「冥帝」或者「萬物的真主宰」似的，說「你們都是我造出來的」。你造出來，為什麼你不造好的，盡造了一些個壞的，來害這一些個好的？你這簡直地比土匪都惡了！所以佛不說他造一切，佛是救一切的。有不明白佛法，教他明白佛法；沒有覺悟的，教他覺悟。佛雖然救度一切眾生，也沒有說眾生是我度的，這才是真正平等。

「無有彼此愛憎之心」：沒有彼，也沒有此；你有彼、有此，就有愛、有憎。這個人我愛他，那個人我就憎恨他；我歡喜的我就愛，我不歡喜的我就憎。你能以不歡喜也不憎、歡喜也不愛，這是「愛憎平等」；你能以不分彼也不分此，這是「彼此平等」。這把須彌山也打倒了，沒有愛憎之心，愛憎平等。

「我無貪著，亦無限礙」：佛說我無貪著。為什麼他不貪著呢？這個地方很容易明白的，就是沒有愛憎心。你說對不對？若有一個愛憎心，就有了貪著，愛著就著了、就貪了。不愛著就憎了，就想叫他遠一點。沒有貪著，自然也沒有障礙；限礙，也就是障礙。限，就有限度，你對他的愛憎都有限度，這就叫限礙。「恆為一切，平等說法」：佛常常地為一切眾生，平等說法。為一切平等說法怎麼樣？「如為一人」：就好像為一個人說法似的；「眾多亦然」：對很多人說法，也是這麼說。

所以你們練習講經的人，不要說：「喔！他講經的時候，有那麼多的人來聽，我講經卻沒什麼人。他們大概都不願意聽我講吧？這太不給我面子囉！簡直地──怎麼不願意聽我講呢？」這生出來限礙了。

「恆為一切」，你要知道，「一為一切，一切為一」；一人就是多人，多人就是一人。平等說法，多也不知道多、少也不知道少，無多無少、無大無小、無遠無近。好像我現在在這兒說法，或者香港也一樣聽見。他們說：哦！我們師父在美國那兒講《妙法蓮華經》，帶回去一點錄音，他們都聽見。這也是為美國說法，就是為香港說法；為香港說法，也就是為美國說法，這叫「沒有遠，沒有近」，遠近平等說法。你笑什麼？我講這是真實不虛的道理，沒有可笑的、沒有可不笑的。

「常演說法」：我對你們講過，有這口氣，就是說法的日子；若是不說法了，那除非斷這口氣。所以哪一個也不可以 retire（退休），哪一個人也不可以退出不說法；你如果退出不說法，那就是很不吉祥了！「曾無他事」：我們學佛法的人，沒有其他的事，就是要說法。好像你們現在幾個要去受戒了，我現在先給你們說一個受戒的法。

你們去受戒，美國這兒下一次去五十多個，求比丘戒、求比丘尼戒的；或者就在我們明尼蘇答那個地方，就有五十多個、五百多個、五千幾個來受戒來了。你們這都是有實行了，有躬行實踐，做得很好的榜樣；大家一看，「哦！這出家不錯！做比丘尼這麼清淨，做比丘也這麼樣子快樂。這樣餓死也不怕、也不求供養，這真是行持佛法的人！像那兩個比丘尼那麼清清淨淨地持戒律，都過午不食，這 wonderful!，太妙了！」以後有跟著來的，都要學不怕餓死，一天到晚都沒有脾氣，生一種快樂心。所以這一個也出家了，那個也出家了，跟著來，就無量無邊那麼多。如果你們做不好，一天到晚睡大覺，一天到晚想吃好的東西，想穿得很好的衣服；那就沒有人相信了，佛法在美國就斷滅了！以後不要說五個，連一個恐怕也沒有了！

你們要負起美國佛教的責任，開華不開華，也要在你們五個人的身上！我現在不是嚇你們，不是令你們生一種恐懼心；你是一個開闢者，在美國這兒開闢佛教。我沒有講過？從來西方人，就沒有這麼多人去接受大乘佛法的！在美國，這是第一次，在歷史上也會留下一個新頁。如果有人問你的師父是誰啊？你說是「釋迦牟尼佛」，不要說有另外一位師父；釋迦牟尼佛就是你們的本師。別人問你跟誰學佛法？你也說是「我們跟波羅提木叉學的！」就這樣講。以後誰問你們「誰是你師父？」你就說「波羅提木叉」。「以戒為師」，這是佛說的，不是打妄語。為什麼我叫你不要提我的名字？因為我沒有修行、也沒有道德，不足以為人師，我也不願意做人師；天上有很多的天人，我都不願意到天上去，何況人間！

所以「曾無他事」，沒有旁的事，就說法。「去來坐立，終不疲厭」：去，就是行；來，就是住；坐，就是坐到那地方；立，這也就表示臥。行、住、坐、臥，這四大威儀。佛在行住坐臥，都是在說法，沒有懶惰的時候。佛站著也說法、坐著也說法，躺著睡覺的時候也說法。睡覺說什麼法？在夢中教化一切的在作夢的眾生嘛！行、住、坐、臥，終不疲厭，沒有懶惰的時候。

「充足世間，如雨普潤」：為什麼佛要說法？因為眾生太乾了，如果再不說法，把眾生都給乾死了；乾死了，你再給他說法，他也活不過來了！現在趁著這一些個眾生還沒有乾死之前，給他澆一點法雨，他就生得新鮮一點，又活過來。所以「如雨普潤」，就像雨普潤一切三草二木這些個藥草一樣的。

Ｋ3. 頌復合能潤所潤（分二）
Ｌ1. 頌合能潤　Ｌ2. 頌合所潤
今Ｌ1

貴賤上下　持戒毀戒　威儀具足　及不具足
正見邪見　利根鈍根　等雨法雨　而無懈倦

「貴賤上下」：貴，是尊貴；賤，是卑賤。上，在上位的，就是一些個做官的；下，就是一般老百姓、一般的人。在上的就是「貴」，在下的就是「賤」。「持戒毀戒」：或者就是出家人嚴守戒律，或者是犯戒律的這一類眾生。持戒，就是嚴淨毗尼的；犯毀戒，就是不守戒律的。

「威儀具足，及不具足」：出家人，有的嚴整威儀、肅恭齋法。威儀，三千威儀，有威可畏，有儀可法；這就是行有行的威儀、坐有坐的威儀、站有站的威儀、住有住的威儀，行住坐臥這四大威儀都非常圓滿，所以這叫「具足」。或者不具足威儀，行也不像個行的相、坐也不像個坐的相、住也不像住的相、臥也不像臥的相，這叫「不具足」。

「正見邪見」：正見，是正知正見；邪見，是邪知邪見。正知正見，所謂「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」──不正當的，也不去看；聽見有人講一些個不合乎禮、不正當的話，也不去聽；不合乎禮的話、不正當的話，也不去說；不合乎禮的事情，一定不要去做；這就是「正見」。你要是不合乎禮，你就去看；不合乎禮，你就去聽；不合乎禮，你就去說；不合乎禮，你就去做；這就是「邪見」。

「利根鈍根」：利，是聰明的人，他聞法就開悟了；鈍，是愚癡的人，他聽了很多次講經說法後，還不知道什麼叫佛法。他也不修布施、也不持戒、也不忍辱、也不精進、也沒有禪定、也沒有智慧，這鈍根的人，就對於佛法不能領受。

可是以上所說這種種的根性，「等雨法雨」：佛一點也不分別。等，是平等。雨，上邊這個雨，就是下雨，龍所下的雨；下邊這個雨，是法雨，是所雨的雨。佛像大雲普降雨，一切眾生都得到法雨這種的滋潤了。「而無懈倦」：佛為眾生說法，沒有懶惰的時候、沒有覺得疲倦的時候；為弘揚佛法，是不惜身命，身心性命也都不要了，所以這是佛為法，永遠也沒有懈倦。

Ｌ2. 頌合所潤（分二）
Ｍ1. 頌歡喜善利現世安隱，合普洽喻　Ｍ2. 頌後生善處乃至漸得入道，合生長敷實喻
今Ｍ1

一切眾生　聞我法者　隨力所受　住於諸地
或處人天　轉輪聖王　釋梵諸王　是小藥草

「一切眾生」：就包括飛、潛、動、植、胎、卵、濕、化。飛，是能飛的眾生；潛，是潛在水裏的眾生；動，一切的動物，包括人在內；植，就是植物、一切的花草樹木；胎，由胎生的眾生；卵，由卵生的眾生；濕，由濕生的眾生；化，由化生的眾生。以上這種種的眾生，「聞我法者」：若聽聞佛法的人，「隨力所受，住於諸地」：隨他自己的力量，所接受的好處，各住其地，各在他本位上。

「或處人天」：或者居住在人間，或者在天上；或者做「轉輪聖王」：轉輪聖王有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王四種。金輪王，王於四天下，就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，都在他管理之下。金輪王有七種的寶貝，是遂心如意，變化無窮的。金輪王所治理的國家，都持五戒、行十善。銀輪王管三天下，管東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲，他不管北俱盧洲。

銅輪王管二天下，就是管東勝神洲、南贍部洲；鐵輪王管一天下，就是管南贍部洲。現在我們是在南贍部洲，要是所有的國家聚合到一起，選舉出一位領袖，這可以說是鐵輪王。在輪王這個位置上，要是再一修行，可以成佛的。釋迦牟尼佛今生如果不去修行的話，也就會成為金輪王。「釋梵諸王」：釋，是帝釋；梵，是梵王、大梵天王。帝釋王和大梵天王，這叫「諸王」。「是小藥草」：轉輪聖王和釋梵諸王，這就屬於「小藥草」。

知無漏法　能得涅槃　起六神通　及得三明
獨處山林　常行禪定　得緣覺證　是中藥草

「知無漏法，能得涅槃」：能知道無漏法，及能得到涅槃；「起六神通」：他得到六種神通，就是得到天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通；「及得三明」：又得到這三明，就是得到天眼明、宿命明、漏盡明。「獨處山林，常行禪定」：他自己在深山穹谷修行，獨善其身，和世界人不來往；他也常常地修習禪定的苦行。天上人常常在禪定裏，人間人若常常修禪定，也就是等於在天上一樣。「得緣覺證，是中藥草」：得緣覺的果位；這是二乘人，就是屬於「中藥草」。

求世尊處　我當作佛　行精進定　是上藥草

「求世尊處」：若有人求佛法，來到世尊的地方。「我當作佛」：他知道自己一心修行將來作佛。「行精進定」：這個「定」，前邊講的是「禪定」；禪定，不是精進，現在是修精進定。「是上藥草」：這一類的眾生，都屬於「上等藥草」。

又諸佛子　專心佛道　常行慈悲　自知作佛　決定無疑　是名小樹

「又諸佛子，專心佛道」：又者，有一類的佛子，他專心來修行佛道，「常行慈悲」：他對所有的人、所有的眾生，都行慈悲法。「自知作佛，決定無疑」：他知道自己將來一定作佛的；決定沒有疑問的，沒有絲毫可懷疑的。「是名小樹」：這都是「小樹」，也就是屬於通教的菩薩。

安住神通　轉不退輪　度無量億　百千眾生　如是菩薩　名為大樹

「安住神通，轉不退輪」：能安住於大神通力，轉不退法輪。轉不退法輪，就是講經說法，永遠都不退休、不休息，「度無量億百千眾生」：他度無量億百千眾生。「如是菩薩，名為大樹」：像這一類的菩薩，他常轉不退法輪，存心教化眾生，不怕辛苦、不怕艱難，這比喻為「大樹」。

佛平等說　如一味雨　隨眾生性　所受不同　如彼草木　所稟各異
佛以此喻　方便開示　種種言辭　演說一法　於佛智慧　如海一滴

「佛平等說，如一味雨」：佛對這所有一切眾生，就是平等說法，就像那個大雲下一味雨是一樣的；以這個一乘法而教化眾生皆成佛道。「隨眾生性，所受不同」：但是隨每一個眾生他自己這種本有的性，隨眾生的根機不同，所接受的好處也是不同；大草、小草、中草各得其長，大樹、小樹也各得其長。大樹，就是別教的大菩薩。「如彼草木，所稟各異」：也就好像藥草、叢林、大樹及小樹的性不同，各人所稟受、得到的益處不同。

「佛以此喻，方便開示」：所以佛用這一個比喻，以權巧方便法來開示眾生，「種種言辭，演說一法」：以種種的言辭，演說一乘的妙法。「於佛智慧，如海一滴」：以佛的智慧方面來講，這就好像大海中一滴水似的。所以佛的智慧是無量無邊的，所說出來的法，猶如大海中的一滴水那樣。

Ｍ2. 頌後生善處乃至漸得入道，合生長敷實喻

我雨法雨　充滿世間　一味之法　隨力修行　如彼叢林　藥草諸樹
隨其大小　漸增茂好　諸佛之法　常以一味　令諸世間　普得具足
漸次修行　皆得道果

「我雨法雨，充滿世間」：佛說，我下這種的法雨，徧滿所有世界，普潤一切的眾生。「一味之法，隨力修行」：這一乘的妙法，隨眾生自己的力量去修行；「如彼叢林，藥草諸樹」：就好像一切的藥草、樹木，及叢林，「隨其大小，漸增茂好」：隨它的大小和所得的雨量，漸漸增長茂盛；大樹得大的茂盛，小樹就得小的茂盛。

「諸佛之法，常以一味」：諸佛所說的妙法，常以一乘妙味，「令諸世間，普得具足」：佛所說的一乘妙法，使令世間上所有的眾生，一起都得到圓滿具足；「漸次修行，皆得道果」：一點一點的修行，將來都能成道證果。

聲聞緣覺　處於山林　住最後身　聞法得果　是名藥草　各得增長

「聲聞緣覺，處於山林」：還有證聲聞果的，有證緣覺果的，處在深山叢林裏邊，「住最後身，聞法得果」：證四果阿羅漢，這叫「最後身」；因為分段生死已了，再不受生死，這就是最後的身體。他們聽聞佛所說的法而證得道果，「是名藥草，各得增長」：這譬喻他們是「藥草」，各得他本身應得增長的雨量。

若諸菩薩　智慧堅固　了達三界　求最上乘　是名小樹　而得增長

「若諸菩薩，智慧堅固」：若所有一切的菩薩，他們有大智慧，智慧堅固。「了達三界，求最上乘」：他們明瞭通達「欲界、色界、無色界」三界，發心求得最上一乘，「是名小樹，而得增長」：這是比喻為「小樹」，是屬於通教菩薩；也得到增長了。

復有住禪　得神通力　聞諸法空　心大歡喜
放無數光　度諸眾生　是名大樹　而得增長

「復有住禪，得神通力」：還有一些在禪定之中，得到六神通，「聞諸法空，心大歡喜」：他們一聽到諸法空相，心裏生出非常歡喜的心；「放無數光，度諸眾生」：他們能以放無數的光明，來救度一切眾生。「是名大樹，而得增長」：這比喻為「大樹」，是屬於大乘的別教菩薩；而得到增長。

Ｊ2. 頌合差而無差

如是迦葉　佛所說法　譬如大雲　以一味雨　潤於人華　各得成實
迦葉當知　以諸因緣　種種譬喻　開示佛道　是我方便　諸佛亦然
今為汝等　說最實事　諸聲聞眾　皆非滅度　汝等所行　是菩薩道
漸漸修學　悉當成佛

「如是迦葉」：像前邊所說的三草二木，迦葉！「佛所說法，譬如大雲」：佛所說的法，也就比喻為大雲，「以一味雨，潤於人華，各得成實」：佛以一乘的妙法，來教化眾生，普潤於一切人都好像花一樣，將來都得到成佛。

「迦葉當知」：迦葉！你應該知道，「以諸因緣，種種譬喻，開示佛道」：佛以諸多的因緣、種種的譬喻，來開示眾生成佛之道；「是我方便，諸佛亦然」：這是我釋迦牟尼佛一種的方便，十方諸佛也是這樣教化眾生。

「今為汝等，說最實事」：現在，我為你們這一切的眾生，說這個真實不虛的法，說這個實智、實教的道理。「諸聲聞眾皆非滅度」：這所有的二乘人，以前我說他們得到涅槃，他們沒有得到真正的涅槃；只得到有餘的涅槃，而沒有得到無餘涅槃。滅度，就是涅槃。「汝等所行，是菩薩道」：你們聲聞人現在所行的道，也是行的菩薩道，「漸漸修學，悉當成佛」：一點點地向前去修行，一步一步地向前去修行，一天一天地向前去修行，將來完全得成佛道。

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