大乘妙法蓮華經淺釋　化城喻品第七　上宣下化老和尚講述

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化城喻品第七

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

這部《法華經》有七卷，共二十八品；前邊六品講說已盡，現在到了第七品，繼續三個月以前講的。因為在九月十九觀音誕之後，本堂有五位發心到臺灣去求戒的，所以把《法華經》的講座停止有三個月。今天繼續講這〈化城喻品第七〉。

「化」，自有化無、自無化有，自無化有、自有化無；這就有一種令人不明白的道理存在。什麼道理呢？就是一種不可思議的道理，不可用你心來思、不可用你言來議，這叫一個「化」。「城」，是一個大的城市。為什麼要這個城呢？這個城就為「防非禦敵」。防非，防不守規矩的人來侵佔；禦敵，禦是守禦，我在這兒有一種準備，敵人來了，就沒有法子攻進這個城。「喻」就是個比喻。「品」是品類；這一品，在《法華經》裏來說是第七品，就是〈化城喻品〉。

怎麼會有個「化」？這是佛的神通所變化的；因為用神通來變化，所以就從「沒有」，變成一個「有」。本來沒有這個城，現在現出這麼個城來，就給它起個名字叫「化」；防備著惡人與不講道理的人以禦敵，就給它起個名字叫「城」；合起來就叫「化城」。這個「化城」，我們首先要明白，沒有這麼一個城的，是變化出來的一個假城。假城，也就是一個方便城；方便城，也就是一個方便法；方便法所度的，就是方便人。可是要知道，這完全都是假的；方便人也是假的，方便法也是假的，方便城也是假的。那麼假的有什麼用呢？沒有這個假的，你就找不著那個真的。這個化城，就是給那個「寶所」預備的；化城就是「權」，寶所就是「實」。所以這個化城，是沒有的，沒有這麼一個城；若有這個城，就不叫「化城」，那就叫「城」了。

化城，是譬喻二乘，就是聲聞乘、緣覺乘。二乘，有沒有這麼一個「二乘」呢？沒有的。那沒有二乘，怎麼又說出個「二乘」呢？就因為沒有，才要說出這個二乘來；若是有，就不必說了！說這個二乘是方便法，所以這個「化城」就譬喻二乘的涅槃。所謂「涅者不生，槃者不滅」，就到那個不生不滅的境地上。本來無有「生」，怎麼會又有個「滅」呢？沒有生、就沒有滅，沒有滅、也沒有生；這個二乘的涅槃，是權智所說的，是方便法。權智，佛用權巧方便的智慧，說的這個二乘法。

為什麼要說二乘法？你讀書為什麼要讀小學？我問問你！一開始就讀大學，不就得了？一讀書，十歲就得到一個博士；你看好不好？你不要讀小學、也不要讀中學，一讀就讀大學，可以不可以？不可以的。二乘就是小學，菩薩乘就是中學，佛乘就是大學。所以我在香港，我曾經對人講，我所教的是大學的學生，不是小學的學生。小學的學生，你要給他講一些個故事，令他生一種歡喜心，才能讀書、有進步。中學，你就要給他講多少道理。到了大學裏邊，你必須要令他真正學到一點東西，然後才能合格。這也是這樣子！

本來沒有二乘，佛就要設一個二乘。本來不需要小學，但是因為人太小了，所以要設一個小學；人長大一點，設個中學；到了二十歲，就入大學，或者十八歲也可以。那麼進了大學，這是最高的學位；最高的學位裏邊，又分出來有學士、碩士、博士，有這麼多的分別。所以這個二乘，也就是小學；學成佛，也要先入小學，然後進中學；中學就是行菩薩道，大學就是要成佛了。這麼樣一講，對這「化城」，你們就認識了。因為你們都是讀書的人，一講學校這種的制度，你們就都明白了。噢！原來二乘就是小學啊！但是你又不要執著，這是個比喻；比喻像這個樣子。

在佛教裏頭，最主要的就是「成佛」。但是一般人，你若突然間就叫他說：「你來學佛，可以成佛了！」他就怕了！「佛是個什麼？為什麼我要成佛呢？」他不懂的，所以就設立一個小學。小孩子一開始，你就給他一個博士學位，他也不知道是個什麼：「什麼是博士啊？」因為他年紀太小，知識還沒開呢！你突然間就給他最高的學位，他也不懂。所以這個「化城」，就譬喻二乘的權智、二乘的涅槃，就是權巧方便所說出來的這麼一個名稱。根本沒有這麼個名稱，那麼因為是權巧方便這種力量，所以就「無而說有」。

有一個人，聽講到這個地方，就生了退心了，說：「哦！原來佛也盡打妄語呀！沒有，他又說出個『有』來。」沒有，說出個「有」，所以叫「化城」，這並沒打妄語；這叫「二乘」，所以不叫它「大乘」，也不叫它「佛乘」，這是權巧方便。用這種的教體來教化眾生，是教一般人防備思惑，來斷於見惑，這是「偏空的涅槃」。偏空，不是中道，是偏於一邊，是「偏空理」。

這個偏空理，來令眾生「蘇息引入」；這個「蘇」就是明白，「息」就是把煩惱斷了。蘇息，這就是說的「三藏法」；三藏，就是小乘，也就是二乘人，就是聲聞、緣覺。等到這「二酥」的時候──酥，是酥油，就是牛油──五時教有方等教、般若教，就譬喻生酥、熟酥；這生酥、熟酥，就叫「二酥」。這二酥的教，就是「引」。引，就好像引導你，「你到這兒來，跟著我來了！」這引導你往前走路。「入」就是「開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見」，這個「開、示、悟、入」的「入」。

「蘇息」，也就是一個「開」；「示」和「悟」，也就是個「引」。示，就是指示你，令你明白了，這是個「引」字；引，是接引。到《法華經》的時候，開權顯實，就單單說佛乘，不說餘乘，不講其他的法門，這叫「入」。可是「蘇息引入」，還沒有到究竟的寶所，所以說它這個滅度，是個化城；這就是佛的權假方便，設施做出來的城。

在前邊所講的道理，是按照「因緣」所講的；若從「機」來說，又有「四悉檀」。什麼叫「四悉檀」？悉，按照中文的意思，是一個「普遍」的意思；按照梵語的意思，是「成就」的意思。檀，是布施。有四種的悉檀，能成就四種的布施，也是普遍來做這四種的布施。

（一）世界悉檀──能得世界益，就是本來沒有，那麼又有了；有了，又能看見；看見，又能生出一種歡喜心，這叫「世界益」，世界都得到好處、得到利益了。

（二）為人悉檀──能令人得到蘇息、得到明白；這就是「為人益」，對人有利益。

（三）對治悉檀──能防非禦敵，這是一種「對治益」；防非禦敵，這都是一種對治的性質，所以這得到對治的益。

（四）第一義悉檀──最後，得到滅度，這就是得到「第一義」，得到「第一義的利益」。

佛以這四種來說法，普遍施於一切眾生，所以叫四悉檀；這是對著「機」來說的。若對著「應」，也有四種說法；應，是指佛的「應身」。

（一）佛用這權巧方便的法，設立一個城，這令人得到世界益，這叫「世界化」。

（二）令一切人生小善，而不生大善，這叫「為人化」。

（三）除去見惑和思惑，這叫「對治化」。

（四）得到大乘、大果，最後得到成佛，這叫「第一義化」。這按照「四悉檀」來講。

在三藏教的人，他對這個涅槃，生一種的安穩的想：「啊！入涅槃是最好了！這個地方，什麼麻煩也沒有了！什麼煩惱也沒有了！什麼是非也沒有了！」所以二乘這三藏教的人，就對「涅槃」是特別有好感。他對涅槃也生一種滅度想：「我證得涅槃，就不生不滅了！」他看三界如牢獄、生死如冤家，他說欲界、色界、無色界這三界，這就是牢獄；生死，這就是我的仇敵。所以他要快一點入涅槃。藏教的人是這樣子，那通教呢？和這藏教是一樣的。

通教也是二乘人，也是對於「涅槃」生有一種安穩的想；說是得到涅槃是最好的，對這個三界，他都沒有興趣了，所以要做獨覺，又做自了漢。好像有的人，看見所有的人都不好，就覺得我自己好；所以要找一個沒有人的地方去住，那是最妙了，有人，就很多麻煩。

菩薩就不是這樣子，「你越不好嗎？我越接近你多一點！不能離開你，專門度不信佛的人！你不信佛嗎？我用種種的感應、感化的力量來感動你，令你發菩提心！」這是菩薩的境界。所以菩薩和二乘人完全不同的，好像什麼呢？就好像父親找兒子，遇到一條很危險的路，這是往危險的城市；他一隻腳就到這個城的裏邊，另一隻腳在城的外邊。他這時候也知道這城裏邊最危險了！可是他想起他的兒子，也不管自己危險，危險就危險嘛！所以就到險城裏邊來了；險城，就是危險的城市。這是比方佛和菩薩到險城裏邊，發誓度眾生。

菩薩他發願「伏餘習」，他還有這麼一點點的餘習沒有斷；所以他說：「我不斷了！我去到險城裏邊去，到那個生死裏邊去，不證得這真空的理體。」所以這叫「伏餘入生」，伏他這個餘習，來再到這生死裏邊來，這是菩薩發心。

前邊所講的是藏教和通教，現在講別教。藏教是阿含時，通教是方等時，別教是般若時，圓教就是法華涅槃時。別教也有個城，叫什麼？叫「不道城」；這不道城如化，好像化了是的。他用這個城來防備危險。菩薩在這城門來回這麼走，把這當作一個方便城，斷除見惑和思惑。雖然斷除見惑、思惑，他還不說這種的境界是到了最高的境界，所以叫「不道城」。好像二乘，他就說他所得的涅槃是究竟的；其實不究竟！菩薩是淨佛國土、遊戲人間、教化眾生，所以他知道這不是究竟法。在圓教的意思，他知道沒有賊；沒有賊，所以也不要有城；不要有城，所以這個城，就叫「化城」。這〈化城喻品〉，就是根據圓教的道理而立名，所以這一品的題目，就叫〈化城喻品〉。

藏教和通教，認為涅槃是到極點了，不是化城。別教的菩薩，認為這種境界也不是到極點，也不是化城；這是菩薩的境界。圓教，佛的境界，就說這種境界不是到極點了，而是一種變化城，這叫「非極非化」，這是圓教。「非極是化」，是圓教的意思；「非極非化」，也是圓教的意思；「是極是化」，也是圓教的意思；「是極非化」，也是圓教的意思。這圓教怎麼叫「圓教」？就是你怎麼講都可以，它圓融無礙的；就像水似的，「決諸東方則東流，決諸西方則西流」，在哪一個地方有縫，就往哪個地方鑽。圓教是圓融無礙的，就是儒教所謂「左右逢源」；左右都是源頭、都到這個源頭，左邊也有水的來源，右邊也有水的來源；你怎麼講、怎麼對。這要是詳細講，叫「約教」；以約教講起來，太多了！不過我先給你們唸唸這個意思，提一提這個名，然後慢慢地研究，你們去發掘你們自己的智慧。這是「化城」大概的意思。

什麼叫「約教」？講經有「因緣、約教、本跡、觀心」這四種講法。在佛一生所說的法，分為「五時八教」；現在講了四時，沒有說「華嚴時」，八教也只說了四教。佛最初說的三藏教，就是阿含；然後說方等，這是通教；再說般若，這是別教，最後說法華涅槃，這是圓教。那麼佛就「彈偏、斥小、歎大、褒圓」。彈偏，彈就是批評他不對；說你這是偏空！這叫「彈偏」，批評他不合乎中道。斥小，斥是喝斥，就是有一點罵的意思；說你們這些個小乘，是焦芽敗種，太沒有用了！歎大，說大乘才是最妙的佛法，啊！這大乘法真不可思議，無上甚深微妙法啊！褒圓，褒是褒獎；就是說它最好了，再沒有這麼好的了！圓教是最妙的，所以叫《妙法蓮華經》；在《妙法蓮華經》所說的道理，都是圓融無礙的，都是不可思議的道理。

有的人就說，這一品很多地方都講的因緣、講的過去的事情，為什麼不用「宿世品」，怎麼就用一個「化城」呢？這化城，是權法；經，是實法、是實智。所說實智的道理，為什麼把實智不要了，用這權的名──用這「化城」來名這一品呢？不錯，這一品在前邊所說的，都是過去、宿世的因緣，不知道有多少劫以前的事情；而後邊，就舉出這麼一個「化城」來做比喻。因為舉出這個「化城」正是顯這實智，這叫「動執開權」。動執，以前二乘人都不動、都入定了，在那地方，一天到晚都要得到涅槃、要在涅槃上；就常常在那個地方，生安穩想、生滅度想：「我現在所作巳辦，大事已畢，不受後有了！我沒有什麼問題了！沒有麻煩了！」在涅槃這兒，就住下來了，不往前再去修行、不往前再研究了，這叫「執」，是個執著；他執著什麼上呢？這二乘人，就執著涅槃上了！所以現在動執，給他活動了。開權，把權法給開開了，說你那個不對啊！所以這「斥小」，就是說他的不對，你還要再往前去修行！那麼現在就給他動執開權了！所以這品的名字，叫〈化城喻品〉。我們對佛法，一切時、一切處，聽了之後，不要生一種執著，要把執著沒有了！

Ｅ3.因緣說周（分二）
Ｆ1.正說因緣　Ｆ2.授下根記　Ｆ1（分二）
Ｇ1.先明知見久遠　Ｇ2.正明宿世因緣　Ｇ1（分二）
Ｈ1.長行　Ｈ2.重頌Ｈ1（分二）
Ｉ1.明所見事　Ｉ2.喻明久遠
今Ｉ1

佛告諸比丘，乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，名大通智勝如來、應供、正?知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，其國名好城，劫名大相。諸比丘，彼佛滅度已來，甚大久遠。

「佛告諸比丘」：釋迦牟尼佛告訴諸比丘；這一句，是經家敘述事情說的，就是阿難說的。「乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫」：這是佛說的了。佛說「乃往」，就是指明了過去的因緣。乃在往昔，有無數無邊那麼多的阿僧衹劫。「爾時有佛」：在那個時候，有一位佛「名大通智勝如來」︰大通，就是有大神通；智勝，他的智慧能勝過一切。大通智勝如來具足佛的十號之德：

（一）如來──就是乘如實之道，來成正覺。

（二）應供──這位佛，應該受人天的供養。

（三）正?知──他是一個正知、?知。

（四）明行足──他的智慧和行為都圓滿了，他修道德也圓滿了。

（五）善逝世間解──他到那個最好的地方，是一個世間最聰明的人。

（六）無上士──沒有再比他高上的了，他是「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。」

（七）調御丈夫──他是調御三界的一個大丈夫。

（八）天人師──他是天上天人的師父，也是人間人的師父。

（九）佛──他的名字叫「佛」，就是一個「大覺悟者」。

（十）世尊──這世、出世都要恭敬他。

「其國名好城，劫名大相」：大通智勝佛的這個國土，就叫「好城」；因為沒有惡人在這兒，都是善人。他這時候的劫名，就叫「大相劫」。

佛叫一聲「諸比丘」！「彼佛滅度以來」：這位大通智勝佛入涅槃到現在，「甚大久遠」：甚大，就是非常之大。大，也就表示遠大；久遠，就是時間非常的長。有多久、多遠、又有多大呢？佛現在就給舉出一個比喻來了。

譬如三千大千世界所有地種，假使有人磨以為墨，過於東方千國土，乃下一點，大如微塵；又過千國土，復下一點；如是展轉盡地種墨，於汝等意云何，是諸國土，若算師，若算師弟子，能得邊際，知其數不？不也，世尊！諸比丘，是人所經國土，若點不點，盡抹為塵，一塵一劫，彼佛滅度已來，復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫，我以如來知見力故，觀彼久遠，猶若今日。

「譬如三千大千世界所有地種，假使有人磨以為墨」︰譬如這三千大千世界所有地的種；地種，就是「土」，就所有的微塵。如果有這麼一個人將地上所有的微塵，來磨得像墨汁。我們寫毛筆字這個墨磨成寫字的墨汁；你們現在用的是墨水，沒有磨。本來那墨要慢慢這麼磨，磨墨的時候，你不能用重手、用大力量，要慢慢磨；「輕研墨」，這叫慢慢的研墨；研得那個墨一點渣滓都沒有，就比麵粉都細，寫出字來也好看。我先講講經文，講完了，我給你們講一個磨墨的故事，很有意思的。

「過於東方千國土，乃下一點，大如微塵」︰往東邊走，走過多少呢？千國土，是這個國的一千國土，不是一千個國家，就一千個大千世界。經過東方一千國土這麼遠，點下一個墨點；這個墨點是很小的，就有微塵那麼大；不是說這一點好像有月亮、或者太陽那麼大，不是的！就一粒微塵那麼大。「又過千國土，復下一點」︰又經過一千國土的時候，再點下這一點墨。這一點，比以前那一點也不大、也不小，還是一粒微塵那麼大。「如是展轉盡地種墨」︰把這個地種所研成的墨，都下完了點。

「於汝等意云何」︰在你們的意思裏頭，你們認為怎麼樣？一千個三千大千世界下一點，把這個地種的墨都點完了，你說這有多少個三千大千世界？所以說無量。「是諸國土，若算師，若算師弟子，能得邊際，知其數不」︰所點的國土，假如擅於算數的人，或者這個算術師所教出的學生，也算不出來。有多少？你說有多少個國家？算不出來。他能知道有多少國？有多久遠？知道它這個數嗎？「不也，世尊！」︰不知道！世尊。這是諸比丘答覆佛的問。

那麼佛又說，「諸比丘，是人所經國土，若點不點，盡抹為塵，一塵一劫」：你們各位比丘！這人所經歷的這一些個國土，或者他到這兒點一點，或者他沒有點到的；這所有的國土，再把它都磨成微塵；以每一粒微塵算作一個大劫。「彼佛滅度已來」︰而大通智勝如來滅度以來，「復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫」︰就超過這個數目，比這個數目還多過無量無邊百千萬億阿僧祇劫那麼多。「我以如來知見力故，觀彼久遠，猶若今日」︰我用佛的智慧，來看一看這個久遠的劫數，就好像今天似的，沒有多遠。

現在我講一講研墨、磨墨。你磨墨，一看你磨這塊墨，你這個人心是好、不好，就知道了！你墨若磨得偏了，你這個人心就不正，這叫「墨磨偏，心不端」；心不端，就是心不好。「字不淨，心先病」，你若寫字，把字寫得一點也不乾淨，寫得污濁邋遢的，墨到處都是，這是心裏頭有病。由你寫字和磨墨，就知道你這個人是怎麼樣子。在中國說「輕研墨」，研墨要輕輕的。「重膏筆」，膏筆的時候，要重一點，不要那麼多墨，這都有道理的。你學寫字，不要連膏筆也不懂、連研墨也不懂；就用墨汁，很方便的，把本來的意思不知道了！這是研墨的道理。

我今天給你們講，不是講研墨的道理，是講研墨的一個故事。這個故事，出在中國的唐朝。你們每一個人雖沒有見過面，大約在讀書的時候，都認識這位唐朝的大詩人，誰呢？李太白！他是四川的人；他的祖先，據說就是李陵。李陵，古文上有篇〈李陵答蘇武書〉，是漢朝一個將軍，投降匈奴；匈奴，就是現在的蒙古。李白生來非常聰明，但就是不守規矩，到處去搞是搞非的。他好學武術，「十五好劍術，三十成文章」，十五歲時就學著舞劍，三十歲時，他的文章就寫得好了。那麼三十成文章，在二十幾歲沒有成文時，他就去考試。當時有位賀之章，是個做很大官的，就特別的歡喜他：「今科的狀元，一定是你了！我給你說一說，我到那兒給你講一講人情！」

當時的主考是誰呢？是楊國忠和高力士。這楊國忠，就是楊貴妃的哥哥；楊貴妃，你們大約都知道吧？高力士，是個太監，也很有勢力的。太監，就是皇帝用的宮人，把男根割去了的那種。那麼他們兩個做主考，這賀之章比他們官小一點，就同他們講：「這個李白，文章特別好，這個狀元應該給他！」這叫「取他」，就是說，這個狀元應該是他。楊國忠高、力士一聽，說：「這個德行！你受他的賄賂了？你現在應該給我們一千兩銀子，然後我們才可以給你人情。你受賄賂，你把錢獨享，就想得到狀元了？豈有此理呢！」你看！當時也就是賄賂通行了。賄賂，就是貪贓、要錢；貪贓賣法，這叫「賄賂通行」。就是要給他們一點錢，他才給他當狀元；他以為賀之章受了賄賂，沒有分給他們一點，就非常的不高興。

等考試的時候，李白第一個交卷子，以為這個狀元一定是他的了，他也就很神氣的就去交卷子。楊國忠一看這個卷子，說：「哎！你寫的這種文章，你的資格，只可以給我做磨墨的工作！」說你這個文章太不好了，你僅僅可以給我做磨墨的工人。你看！高力士一聽楊國忠這麼樣講，他更擺起架子了，「給你磨墨？這種的文章，給我提鞋，我都不用呢！」就給我穿鞋，他都不夠資格！李白這個時候，氣得可真沒有法子忍了，說：「好！我們慢慢地見！」就走了，他這狀元也沒有考上。

李白因為他不得志，這樣子去考試，受這種打擊。你看！楊國忠說，他只可以給他磨墨去；高力士說，他的本事，只可以給他提鞋，甚至於都不用他給提鞋。這麼樣受這個大刺激，所以李白好喝酒，也這是環境造成的。他這時候太不高興了，愁悶的時候，就藉酒消愁。一喝，喝得醉了，什麼也都不想了，也就沒有氣了！一天到晚都喝酒，喝酒喝得成了神仙。哈哈！他這詩：「李白斗酒詩百篇，長安市上酒家眠；天子呼來不上船，自言曾是酒中仙。」李太白能喝一斗的酒；斗酒，指喝很多，能寫一百首詩。他在西京長安那兒的街上，在賣酒的家裏喝酒喝到睡著了，就在那兒住了。天子叫他說︰「你來啦！同我喝喝酒了！」他說我不上天子那艘船，說我是酒裏頭的神仙。哈哈！

這個世界上，你不要欺人太甚了，欺人太甚，隨時就會遭果報的。李太白受楊國忠、高力士這樣的污辱，他是心裏很放不下的：「將來有機會了，你看我怎麼收拾你！」根本他也不是一個做官的，只是一個平民，有什麼機會呢？他報仇的機會是很少的。雖然佷少，可就有了！有了什麼機會呢？

在考試完了沒有好久，高麗──我們叫「高麗棒子」，這兒叫Korean──就來了一封信，給中國唐朝的皇帝，這封信寫的是高麗字。高麗本來是用中國漢字，但是它這時候自己創出來一種文字；給唐天子，也就寫了這麼一封用高麗字寫的信。當時不是像現在，各國的學生到我這兒讀書，我們的學生到你那國家去讀書，沒有的。那麼中國的人認識高麗文字的，根本就沒有，不要說很少。高麗人也就是故意叫中國人不認識字，說：「你們這麼大國，大國又怎麼樣啊？連我們的文字你都不認識呢！也不知道人家是說的什麼！」如果不認識，那麼他把中國就看不起了。以前所有的外國，都是給中國年年進貢、歲歲來朝，都要去朝拜中國的。

來了這麼一封信，天子不認識這個字，給所有的文武百官，說誰認識這個字？讀出來給我聽一聽！啊！沒有人會讀，一個認識的也沒有！那些個做官的，你看，說是這是文學的博士啊！或者是文學的什麼士啦！也不認識這個字。這時候，就貼出來告示，皇帝徵求誰能讀這封信，就給他高官做；但是也沒有人會，也沒有人可以有這個機會來做高官。

這個時候，李太白還是在賀之章家裏；賀之章回來，就愁眉不展的，很憂愁的樣子。李白因為和他是朋友，就問他為什麼這樣憂愁呢？賀之章就講這個因緣，說是高麗人現在要給中國添麻煩，來了一封信，沒有人認識這個字。中國這麼大一個國家，說不懂這個文字，未免太丟人、太倒架子！李太白說︰「哦！我可不可以看一看啊？」賀之章說︰「你懂嗎？」他說：「我當然懂了！這個沒有什麼問題嘛！」「那麼我到天子那兒推薦你！」

第二天，賀之章就對皇帝說：「現在有一個人，他懂高麗的文字，叫他來看一看這封信，可以嗎？」唐太宗說：「那當然好了！我們現在就找人才的嘛！這個人才，怎麼前一次考試，他沒來考呢？」賀之章說︰「哦！他來考試，楊國忠、高力士不願意取他啊！」「哦？那趕快宣他來！」賀之章本來一來的時候，已經把李太白帶來了，那麼就請他見駕。見駕，皇帝問他可以嗎？他說：「這個小事情！沒有問題的。叫這個高麗人來當面看著，我當面給他寫回書，以表示我們天朝人才濟濟。但是我有個條件，因為前一次來考試，沒有中，我現在還是一個普通的平民，現在得要特別優待我！」皇帝說︰「當然！怎麼樣？你說！」他說︰「我要楊國忠給我磨墨，要高力士給我脫鞋。若能這樣，叫外國人一看，他就不知道我是個什麼身份，就會對我們國體尊重了！」

皇帝當時是用人的時候，也不想這個楊國忠和高力士都是最高的大官，說︰「好！好！好！這麼樣子，這是特別的情形之下，可以的。」皇帝答應了，那高力士和楊國忠怎麼敢不做呢？所以皇帝就把高麗的使臣叫來，然後就吩咐楊國忠，說︰「丞相楊國忠！你要現在要給我們這個最高的學士來研墨！」這個聖旨，楊國忠怎麼敢不幹呢？以前他要李太白給他磨墨，但是沒有磨，這回真是給做磨墨的工人了。那麼高力士就過來李太白坐的地方，就把他鞋子給脫下去了。這個高麗使者一看，哦！這是個什麼人啊？這麼大的官都來給他做僕人，啊！這不得了了！李太白說︰「先拿酒來！」就在朝廷裏頭，他把酒喝夠了。酒喝完了，就唸高麗來的這封信，然後翻譯中國話給皇帝聽。這高麗人一看，嚇壞了，哦！這中國真是有人才的，我們這個小國家，還是不可以看輕中國。於是李太白喝醉酒了，又給寫一封回信：「你趕快走！趕快回去！」這叫磨墨的故事。這高麗人，是叫他跪著的；他叫這高麗人來看的嘛！當面看著來做這個。（弟子︰李太白會不會高麗文？）會！（弟子︰他本來就會？）會！

Ｈ2.重頌（分二）
Ｉ1.頌明所見事　Ｉ2.頌喻明久遠
今Ｉ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我念過去世　無量無邊劫　有佛兩足尊　名大通智勝

「爾時」：當爾之時，「世尊欲重宣此義，而說偈言」︰釋迦牟尼佛願意把這個意思說詳細一點、再說一說，所以又用偈頌來講一遍。

「我念過去世，無量無邊劫」︰釋迦牟尼佛說，我想起來在過去世的時候，多長遠的時間哪？這個時間非常之長遠的，怎麼樣長遠法呢？無量無邊劫，沒有數量、沒有邊際那麼多個大劫。「有佛兩足尊」︰那個時候，有一位佛出世，這一位佛也是兩足尊。兩足，有的人，就以為是「兩隻腳」，因為中文「腳」也叫「足」，就翻譯成「兩隻腳」了。這個「足」是充足；兩足尊，是福足慧足，福也充滿了，慧也充滿了。這一位佛叫什麼名字呢？「名大通智勝」︰他的名叫大通智勝如來；因為他的神通最大，沒有比他神通再大的了；他不單神通大，而智慧也大，他的智慧能勝過其他一切的智慧。

Ｉ2.頌喻明久遠

如人以力磨　三千大千土　盡此諸地種　皆悉以為墨
過於千國土　乃下一塵點　如是展轉點　盡此諸塵墨
如是諸國土　點與不點等　復盡抹為塵　一塵為一劫
此諸微塵數　其劫復過是　彼佛滅度來　如是無量劫
如來無礙智　知彼佛滅度　及聲聞菩薩　如見今滅度
諸比丘當知　佛智淨微妙　無漏無所礙　通達無量劫

「如人以力磨」︰有多遠的時間呢？我現在給你們舉出一個比喻，好像有人以他的力量來磨墨，磨多少墨呢？「三千大千土，盡此諸地種，皆悉以為墨」︰三千大千世界國土這個地種的墨；把這三千大千世界所有的國土都合到一起，都把它磨成墨汁。「過於千國土，乃下一塵點」︰再超過去一千佛國土這麼遠的世界，就點下一個塵點；「如是展轉點，盡此諸塵墨」︰像這樣子展轉來點，過一千個大千世界點上一點、過一千個大千世界點上一點，把三千大千世界用以為墨的墨汁都點沒有了。你算算這經過多少個三千大千世界？

「如是諸國土，點與不點等，復盡抹為塵，一塵為一劫」︰像這樣子這麼多國土，或者點上一個墨點的國，或者連塵點都沒有點的國，統統都算在內。把所經過的這麼多國土，統統都抹成墨。在每一個世界裏頭，就有無量無邊這麼多的塵；每一個塵點算做一個劫，所有的塵，再把它集成為劫。「此諸微塵數，其劫復過是」︰這麼多的國土，所有微塵數目的劫；大通智勝佛成佛以來的劫數，比這個數目還多。「彼佛滅度來，如是無量劫」︰大通智勝如來入涅槃到現在，有像前邊所說無量無邊這麼多劫。這麼多的劫，以算術師和算術師的徒弟來算，也算不出來這個數目，但是怎麼樣？

「如來無礙智，知彼佛滅度，及聲聞菩薩，如見今滅度」︰以如來這種無障礙的智慧，能知道大通智勝佛以及聲聞、菩薩已經滅度到現在；雖然是這麼長遠的時間，可是以佛的無礙智來看，就好像看見這位佛現在正滅度一樣。「諸比丘當知」︰你們這些個比丘應該知道，「佛智淨微妙，無漏無所礙，通達無量劫」︰佛的智慧是清淨微妙的，沒有一些個漏，也沒有一切的障礙，他能通達無量無邊這麼多的劫。

Ｇ2.正明宿世因緣（分二）
Ｈ1.長行　Ｈ2.重頌　Ｈ1（分二）
Ｉ1.明結緣之由　Ｉ2.正明結緣　Ｉ1（分二）
Ｊ1.遠由　Ｊ2.近由　Ｊ1（分二）
Ｋ1.明大通智勝成道　Ｋ2.明十方梵王請法　Ｋ1（分四）
Ｌ1.成道前事　Ｌ2.明成道　Ｌ3.眷屬供養　Ｌ4.請轉法輪　Ｌ1（分二）
Ｍ1.明所經時節　Ｍ2 明諸天供養
今Ｍ1

佛告諸比丘：大通智勝佛，壽五百四十萬億那由他劫。其佛本坐道場，破魔軍已，垂得阿耨多羅三藐三菩提，而諸佛法不現在前。如是一小劫，乃至十小劫，結跏趺坐，身心不動，而諸佛法猶不在前。

「佛告諸比丘」︰釋迦牟尼彿告訴這所有在法華會上的大比丘，「大通智勝佛，壽五百四十萬億那由他劫」：大通智勝佛的壽命，有五百四十萬億那由他劫，有這麼多的那由他；那由他，就是沒有數那麼多的一個大劫的數目。「其佛本坐道場，破魔軍已」︰這位大通智勝佛出世以來，他去修行，坐菩提道場，破除一切魔軍之後。

我們人修行成佛的時候，魔都來考試。你知道佛成佛是怎麼成的？就是那魔來考試。魔現種種的美女來考試你。你修行，平時你沒有這種欲心了，到真要成佛的那時候，魔派他那個天魔女來，就想去破佛的道業。這時候，佛若一動，還有這種貪美色的心，就會不成佛；若沒有，就成佛了！這是經過考試。那麼釋迦牟尼佛將要成佛的時候，魔王波旬派一群魔女去了，釋迦牟尼佛一看見本來生得很美貌的魔女，他就想︰「啊！你現在雖然是這麼美貌，過了三十年、四十年、五十年之後，你就老得面上也現出褶子來了，又有鼻涕，又有口水，眼睛也有很多眼眵，面上很多皺紋，不過也就是一個臭皮囊而已嘛！妳美貌又能怎麼樣子呢？」他這麼一看，這就是明白她是怎麼一回事了；明白怎麼一回事了，就不會被她所迷了。釋迦牟尼佛這麼樣一觀想的時候，這些魔女也即刻就變成面上又有皺紋、眼睛也睜不開、污濁邋遢的樣子。魔女自己迴光返照，一看自己是這麼個樣子，這怎麼可以來魔釋迦牟尼佛呢？就跑了！這沒魔得動。魔變種種的形象，來考驗釋迦牟尼佛，那麼釋迦牟尼佛就成佛了。

所有一切佛成佛之前，也都是要經過這樣子的考驗，所以這叫「破魔軍已」，就是把魔王的軍隊給破了、給戰敗了。「垂得阿耨多羅三藐三菩提，而諸佛法不現在前」︰這位大通智勝佛就是將要得到無上正等正覺成就佛果位的時候，因為他沒有能證得佛果，所以佛法還沒有出現在前。

「如是一小劫」︰這麼樣子經過一小劫。什麼叫「一小劫」？你們記得嗎？一增一減，十三萬九千六百年，這是一個「劫」；集一千個劫之後，這是一個「小劫」，你算有多長時間？所以果逸說，到這兒學佛法學了兩年，什麼也沒得。兩年，那又算一回什麼事啊！那好像one minute（一分鐘）似的！在佛法來講，這不算一個什麼很長的時間。你看！這位大通智勝佛坐那兒，坐了一個小劫，你算算這多長！他在那兒坐這麼一個小劫，這佛法也沒現前。不單是一個小劫，「乃至十小劫，結跏趺坐，身心不動」︰一個劫，佛法沒現前；到十個小劫，佛法也沒有現前。他在那兒結跏趺坐，身心不動；身也沒有晃，也沒有搖搖擺擺的，心裏也沒有動。身不動，那還不算一回事；你心不打妄想，這是不容易的，所以心也不動。「而諸佛法，猶不在前」︰一個小劫再加十個小劫，就十一個小劫了。十一個小劫，也沒有證得佛果。

Ｍ2.明諸天供養

爾時忉利諸天，先為彼佛，於菩提樹下敷師子座，高一由旬，佛於此座，當得阿耨多羅三藐三菩提。適坐此座，時諸梵天王，雨眾天華，面百由旬，香風時來，吹去萎華，更雨新者，如是不絕，滿十小劫，供養於佛，乃至滅度，常雨此華。四王諸天，為供養佛，常擊天鼓，其餘諸天，作天伎樂，滿十小劫，至於滅度，亦復如是。

「爾時忉利諸天，先為彼佛，於菩提樹下敷師子座，高一由旬」︰在這個時候，三十三天的天主，先先的就為這位佛，在菩提樹下，敷設這麼一個師子之座。這師子座，高有一由旬；這個「由旬」，就拿它當「小由旬」，有四十里這麼高。「佛於此座，當得阿耨多羅三藐三菩提」︰佛即時就坐在這個座上；應該在這個師子座上，將證得無上正等正覺的佛果。

「適坐此座時」︰在坐這個座的時候，「諸梵天王，雨眾天華，面百由旬」︰這一切的大梵天王，就是雨下天花，天花亂墜，散落於周圍有一百由旬，就是有四千里這麼多的地方。一由旬四十里，一百由旬四千里。「香風時來，吹去萎華，更雨新者」︰在這時候，都有一陣陣香風常常吹來，把天上散下來的花，一乾枯了，這香風就把它吹去了，又散下新的花。「如是不絕，滿十小劫，供養於佛」︰像這樣子不停的供養，滿十小劫這麼長的時間，用這天花來供養於佛。「乃至滅度，常雨此華」︰乃至這一位佛滅度之後，也常常散這種天花。

「四王諸天，為供養佛，常擊天鼓」︰同時，這四大天王，常常擊響天鼓供養於佛；「其餘諸天，作天伎樂，滿十小劫」︰甚至於其他所有的諸天，常常奏種種天上的音樂來供養於佛，如此滿十個小劫。「至於滅度，亦復如是」︰乃至於等到這佛滅度，也都是這樣子來供養，沒有停止。

Ｌ2.正明成道

諸比丘，大通智勝佛過十小劫，諸佛之法，乃現在前，成阿耨多羅三藐三菩提。

「諸比丘」︰釋迦牟尼佛又告訴諸比丘們說，「大通智勝佛過十小劫，諸佛之法，乃現在前」︰大通智勝佛經過十個小劫，就是開悟得成正覺、得成菩提的法，就是他證佛果了；過十個小劫，他才「成阿耨多羅三藐三菩提」︰他證得著無上正等正覺的果位了。

Ｌ3.眷屬供養（分二）
Ｍ1.明親近供養　Ｍ2.頌歎慶德
今Ｍ1

其佛未出家時，有十六子，其第一者，名日智積。諸子各有種種珍異玩好之具，聞父得成阿耨多羅三藐三菩提，皆捨所珍，往詣佛所，諸母涕泣而隨送之。其祖轉輪聖王，與一百大臣，及餘百千萬億人民，皆共圍繞，隨至道場。咸欲親近大通智聖如來，供養恭敬，尊重讚歎。

「其佛未出家時，有十六子」︰在大通智勝佛沒有出家之前，他有十六個兒子。「其第一者，名曰智積」︰他第一個兒子，名字就叫「智積」，以智慧來積聚種種的功德，所以才能做佛的兒子。「諸子各有種種珍異玩好之具」︰因為佛的父親是轉輪聖王，轉輪聖王是富有天下，所有天下都歸轉輪聖王管。那麼這些個轉輪聖王的孫子，各有珍異。珍，就是非常寶貴的東西；異，就是一般人所沒有的。要最富有的人，才能有這種珍貴奇異的、最好的那種玩具。「聞父得成阿耨多羅三藐三菩提，皆捨所珍，往詣佛所」︰可是當他們聽見父親成就無上正等正覺了，各個人立刻都把他們所有最歡喜的東西都捨去了、不要了，前往到佛成道的地方，就是那菩提樹下。

「諸母涕泣而隨送之」︰這十六個王子，也可以說是，一個母親生出來十六個王子，也可以說，好幾個母親生這十六個兒子；所以這個「諸」字，可以當「一」字講，也可以當「多」字講。你在這個地方，不需要像八股先生似的，一定「之乎者也矣言哉」那麼去用那些個字，你應該把它看活動了。「諸母」，可以說，就是他親生的母親，哭哭啼啼的，把她兒子送到他父親那兒去了；也可以說，這十六個兒子有好幾個母親，大家一起都送她們兒子，到佛那兒去。涕泣而隨送之，你看！這女人！就是佛的太太，也是個女人；所以她沒有旁的方法，一有事情就哭！現在她的力量沒有大通智勝佛的力量大了，本來這十六個兒子都跟著她，天天都孝順他母親；但是現在一聽說他爸爸成佛了，就要跟著爸爸去修道，不跟著媽媽了。不跟著媽媽，媽媽留也留不住了，於是就哭，那麼哭後又送。

「其祖轉輪聖王，與一百大臣，及餘百千萬億人民」︰他們的祖父，也是一位轉輪聖王；他帶領一百個最高的官，以及所有這一些個國家裏頭的人民，「皆共圍繞，隨至道場」︰大家都一起到佛成道的那個地方去了，都到這個菩提道場。「咸欲親近大通智聖如來，供養恭敬，尊重讚歎」︰咸，當個「全」字講。轉輪聖王和一百個大臣，以及這百千萬億的人民，都願意親近大通智勝如來，又來供養著佛、又恭敬著佛，又尊重於佛、讚歎於佛。

Ｍ2.頌歎慶德（分二）
Ｎ1.頌歎佛因果　Ｎ2.頌慶已所遇
今Ｎ1

到已，頭面禮足，繞佛畢已，一心合掌，瞻仰世尊，以偈頌曰：
大威德世尊　為度眾生故　於無量億歲　爾乃得成佛
諸願已具足　善哉吉無上　世尊甚希有　一坐十小劫
身體及手足　靜然安不動　其心常憺怕　未曾有散亂
究竟永寂滅　安住無漏法

「到已，頭面禮足」︰他們到了佛的面前，五體投地，頭面禮足，頭和面都接到地下，恭敬頂禮。五體投地，就是兩隻腳、兩隻手，再加上一個頭；都投到地下，這兩隻手翻過來，伸出來托著佛兩隻足，這叫「接足禮」。「繞佛畢已，一心合掌」：就右繞三匝，向右這麼圍著佛轉三轉；繞佛完了之後，都專一齊心，合起掌來。這「合掌」，也就是表示一心。「瞻仰世尊，以偈頌曰」：這一切的人都瞻仰佛。瞻，就是眼睛看著佛，目不暫捨；仰，是仰起頭來看佛。因為佛那個法座，前面不是說有一由旬那麼高？所以他們要往上來看，就是用偈頌來讚歎佛。

這位轉輪聖王和一百個大臣，以及無量百千萬億的人民、這十六王子，和他們這些個母親，都讚歎大通智勝如來，說，「大威德世尊，為度眾生故，於無量億歲，爾乃得成佛」︰世尊！您是最大威德，是世、出世之尊。為救度十方一切眾生的緣故，所以在經過無量億數目這麼多的時間，現在才成就佛果。「諸願已具足」︰您以前所有的願力都具足了、都圓滿了！

所以我們學佛法的人，一定要發願。在十二月初八那天，因為是釋迦牟尼佛成道；我希望你們每一個人在釋迦牟尼佛成道日，都發一個願。諸佛成佛，用什麼成佛的？用願成的；他若沒有發這個願力，也不能成佛。我們為什麼想修行，但又不能吃苦、又不能精進？修行修行，精進了兩天半，到三天就不精進了。為什麼？就因為我們沒發過願。我們常常存的心，都是自私自利，就是存這個羅漢的心、小乘的心；我只管我自己，不管他人。我自己修行成了就算了，不管其他人修不修道；甚至於自己一舉一動，都是為自己作著想，不為眾生作著想，這叫「自了漢」。為什麼是自了漢？就因為沒有發過願。

這個願是最要緊的！但我們也不能說是：「哦！我發願，我就發觀音菩薩那十大願！我又發普賢菩薩那十大願！我或者發阿彌陀佛那四十八願！或者發藥王菩薩那個十二願！」那是過去佛、過去菩薩發的願。你不能跟著過去佛、過去菩薩發同樣的願。他發的願，是他已經發過的；你現在發願，要發你自己的願。不是說我發的願就像阿彌陀佛那個願，你現在或者發的願比阿彌陀佛更大，都可以的；或者你發的願，比觀音菩薩更大，也可以；但是你不能說他發這個願，我就發這個願，因為你不是阿彌陀佛、你不是觀世音菩薩、你不是普賢菩薩。「哦！或者我是阿彌陀佛的化身，現在我就發阿彌陀佛的願，那不是一樣嗎？」那也不可以的。你這回化了，又再來過。就好像鋼鐵，你燒化了，另造出一個器皿來；沒有化以前，你是那個器皿，現在化了，是另一個了。

以前你是在做鐵道的，好像鐵路的路軌；那麼現在把這鐵路的路軌化了，又造成火車了。你要是說，我這火車，還想去做路軌去，怎麼可以的？因為變了！你是阿彌陀佛的化身，我也不反對你這個說法；但是你再來一個新鮮的。現在這個世界都是要新鮮的，所以佛、菩薩、阿羅漢發願，也都要發新鮮願，不要發舊願。那麼舊願有一個現成的，誰都可以發，那是菩薩所發的通願，就是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」所以我們每一個修道的人，都要發願。好像阿彌陀佛發那個願，是在因地做法藏比丘的時候，他發那四十八願；他生生世世都依照這四十八願去修行，可以說生生世世都發這四十八願，發得不知幾個大劫，才成佛、才成就極樂世界。

所以我們現在還在初發心學佛的時候，應該發願。就算你是老菩薩，發心發很多了，也應該發一個堅固的願。我們現在遇著佛法，這都是在多生多劫，種這種佛的種子，所以現在才能遇著這個。我們放上整個的精神來研究佛法，所以你們在十二月初八這一天沒有發願的人，以後你們想要發願，還可以把你們那個願文寫出來。譬如，第一個願，我願意度螞蟻成佛；第二個願，我願意度蚊蟲成佛；第三個願，我願意度永遠不成佛的眾生，一定要度他成佛。

好像黃果仁，他發願要到北俱盧洲去成佛。為什麼呢？因為北俱盧洲那兒沒有佛，他就想到那地方去成佛；那時就有很多人來恭敬、供養、讚歎、尊重他了，因為沒有其他的佛再來了！他想得也很奇怪的，到其他的世界去，有那麼多佛，或者我這個佛，就沒有人供養了；到北俱盧洲去，那個地方沒有佛，到那地方成佛去，這也不錯！我當時也很歡喜他這個願力；我隨著也就發了一個願：「他這個願力，我決定保證他成功的，因為這是很特別的。」這個世間的事情，都可以轉變，沒有一定的。有人發願到那地方去成佛，那地方將來也就會有佛出世了；以前因為沒有人發願到那兒去成佛，所以到現在北俱盧洲還是沒有佛法。那願是最要緊的，你若發了願，你想不修行，是不行的。「不行啊！我有個願力，我一定要修道的。我發過這個願，就要滿願。」於是想不修行，又修行了！這願是很要緊的。

「善哉吉無上」︰善哉，就是好得很。怎麼好得很呢？吉無上；吉，是吉祥，最吉祥；無上，沒有比佛再高上的了；佛是最高無上的，所以叫「吉無上」。「世尊甚希有，一坐十小劫」︰這位大通智勝佛，是非常希有的，不容易遇著的。為什麼？他一坐，坐了十小劫這麼長的時間。

「身體及手足，靜然安不動」︰佛在那兒坐的時候，經過十個小劫這麼長的時間，他的身體和手足，仍靜然安住不動。靜然，就是安然的樣子，很安靜的。安，身也不動、心也不動。「其心常憺怕，未曾有散亂」︰現在這個「憺怕」，是用「?」邊；用豎「?」的，讀成一個「怕」字，這是一個錯字，應該是「泊」，是有三點「?」。「憺」就應是豎「?」邊，也可以是三點「?」，「憺、澹」，生字都通，大家要記得。「散」字，讀「傘」音。在這個十個小劫的時間，他的心都很淡泊，沒有一點塵垢，也沒有散亂。「究竟永寂滅，安住無漏法」︰佛已經得到究竟的寂滅，所以經過十個小劫，他也身心不動，安然住在無漏法的境界上。

Ｎ2.頌慶已所遇

今者見世尊　安隱成佛道　我等得善利　稱慶大歡喜
眾生常苦惱　盲瞑無導師　不識苦盡道　不知求解脫
長夜增惡趣　減損諸天眾　從冥入於冥　永不聞佛名
今佛得最上　安隱無漏道　我等及天人　為得最大利
是故咸稽首　歸命無上尊

「今者見世尊，安隱成佛道」︰現在我們看見世尊的相好；這就像阿難看見佛的相好。世尊安安然然地成就佛的道果了。「我等得善利，稱慶大歡喜」︰佛成佛了，我們這一切眾生都得到最大的好處了，所以大家共同的慶賀、共同的贊揚，也都生一種歡喜心。

「眾生常苦惱」︰所有的眾生，就是常常地有一種苦惱。「盲瞑無導師」：盲，就是沒有眼睛；沒有眼睛，應該有人來引導，才能到路上。瞑，就是在一種黑暗的地方；在這黑暗的地方，也應該要有一個導師引導你，好除去這個黑暗。但是現在沒有，為什麼沒有呢？就因為沒有佛。「不識苦盡道，不知求解脫」︰這一切的眾生，都不知道「了苦」的這種道路，不知道「離苦得樂」這種道路，不知道「背塵合覺」這種道路，也不知道想方法來得到解脫。這好像什麼呢？

「長夜增惡趣，減損諸天眾」︰好像在漫長的黑夜裏邊一樣，增加惡道、六趣的這種業報。因為人墮落到三惡道裏邊去，天眾就少了，所以叫「減損」。諸天的眷屬，一天比一天少了；地獄、餓鬼、畜生的眷屬，一天就比一天多了。「從冥入於冥，永不聞佛名」︰從冥，從這個黑暗的地方，應該走出這黑暗的地方；不但沒走出這黑暗，又到另外一個地方，還是黑暗的、還是沒有光明，這叫「從冥入於冥」；所以永遠也聽不見佛的名號。

「今佛得最上，安隱無漏道」︰現在這位佛得到這最上的覺果，安住於很平穩的、無漏的道果。「我等及天人，為得最大利」︰我們這一切的人和天上的人，想要得到最大的利益，「是故咸稽首，歸命無上尊」︰所以大家才一起向佛叩頭，五體投地、頭面接足的把我這個身心性命都歸依佛。稽首，本來是打問訊，也可以說是「叩頭」。歸，是皈依；命，是生命。把自己的身心性命都交給佛，沒有自己了！好像我們出家人，也是沒有自己了，把我們這身心性命都交給佛了。無上，沒有再比他殺高上的了；尊，是至尊、最尊貴的；這個名號，只有佛可以稱為「無上尊」。皈依佛之後，一定要無我相。因為你有我相，就有麻煩；不單一種麻煩，許多許多的麻煩。如果你能沒有我相，一切的麻煩都沒有了！就這麼說「沒有我」，是不容易做得到的。把我這個身心性命都歸依佛，所以這叫「歸命無上尊」。我們最重要的，就是這個生命；我們的生命都交給佛了，所以我們自己就是苦、是樂、是什麼，都沒有問題了！我們受苦是應該受苦，享樂也應該享樂；不要有一個「我」，這是修行最要緊的，要沒有「我」！

Ｌ4.請轉法輪

爾時，十六王子偈讚佛已，勸請世尊轉於法輪，咸作是言：世尊說法，多所安隱，憐愍饒益諸天人民。重說偈言：
世雄無等倫　百福自莊嚴　得無上智慧　願為世間說
度脫於我等　及諸眾生類　為分別顯示　令得是智慧
若我等得佛　眾生亦復然　世尊知眾生　深心之所念
亦知所行道　又知智慧力　欲樂及修福　宿命所行業
世尊悉知已　當轉無上輪

「爾時，十六王子偈讚佛已」︰在當爾之時，大通智勝佛有十六個王子。他這十六個王子作前邊的偈頌來讚歎佛之後，他們「勸請世尊轉於法輪」︰又再請大通智勝佛來說法，來轉妙法輪。

佛說法，要有人請法；若沒有人請法，佛就不應該說法。因為「法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則應。」所以說法一定要有個因緣，若沒有因緣，不能說法。那麼佛說法，要有人請；好像我們現在講經，也有人請法。請法，也就是度眾生；你自己不會說法，要請人家說法。所以在中國，有的齋主知道某個法師講經講得最好，就請這位法師來講經；講一座經，他就供養這個法師很多錢。這位法師在這兒講經說法，這功德都是齋主的；齋主，就是請法的那個人。本來法師講經，怎麼會是請法人的功德呢？因為請法的人，他有一種虔誠的心，請某某法師給大家說法，利益眾生，他又供養法師，所以他的功德特別大；不但功德大，而且也會得到聰明的果報。你想要聰明嗎？多看經、多念經、多請人講經。你看！聰明的人，都是做過這些個事情、種過這些個因，所以他就聰明。你們天天請法的人，將來一定會聰明、生般若的智慧。

轉於法輪，就是轉大法輪。什麼是轉大法輪？就是講經說法。以前我不講過轉法輪的道理？你凡是在佛教裏做種種的工作，這都叫在轉法輪；這轉法輪不是一種，是很多種。譬如你護法三寶、提倡三寶，到處給三寶來宣傳，說：「信佛是最好的、是不迷信的；一般人給佛教安上一個名詞，說是迷信，這是錯誤的。」譬如，有一班人破壞某一個法師，為什麼他想破壞這位法師？他就有一種妒忌障礙心，所以想破壞這個道場；你就應該來給闢謠，說︰「不是的！這個人完全是造謠言！完全是破壞三寶！」那麼用這種的正義感，來把壞三寶的人這種謠言澄清了！謠言，就是沒有這麼一種事情，他造出這麼一種事情。就譬如說某某法師吃肉；他也沒有看見這法師吃肉。你若親眼看見他吃肉了，那可以講的；沒有看見，就是人云亦云。或者說：「他不吃齋！他這個出家人，說是一天吃一餐，但是他常常偷著吃；人看不見了，什麼他都吃，豬肉、牛肉、羊肉，什麼他都做的。」你這時候，應該來護持三寶，這也叫「轉法輪」。總而言之，翻譯經典也是轉法輪、講經說法也是轉法輪，聽錄音帶，也都是轉法輪，你看！那錄音機也是圓的；我們這兒，現在天天都在轉法輪。

「咸作是言」︰咸，當個「全」字講，就是大家統統地都這麼說。說什麼呢？「世尊說法，多所安隱」︰世尊！請您為我們轉無上法輪，能令我們一切眾生得以安穩；「憐愍饒益諸天人民」︰也請您可憐眾生，而饒益眾生，對眾生特別有利益。諸天人民，是所有諸天的人民。「重說偈言」︰又以偈來讚歎佛了。

「世雄無等倫」︰佛就是世界的大英雄、大丈夫、無上士，沒有可以和佛這個世界的大英雄來比的。「百福自莊嚴」︰佛是三祇修福慧，百劫種相好；所以這一切的福，自己都莊嚴圓滿了。「得無上智慧，願為世間說」︰佛是世界一個大覺者。大覺者，是大聰明人，就是因為得到無上的智慧了。佛自己得到無上的智慧，現在我們大家請您給這一切眾生說法。

「度脫於我等，及諸眾生類」︰把一切眾生都度脫了，都救度離苦得樂。不單我們現在這一些個人等；就是所有十二類眾生都包括在內。「為分別顯示，令得是智慧」︰為這一切眾生分別來顯示，說這一切法，使令一切眾生也都得到佛的智慧。「若我等得佛，眾生亦復然」︰假如我們這一切眾生也成佛了，希望一切眾生也全都成佛；亦復然，也都成佛。

「世尊知眾生深心之所念」︰佛知道這一切眾生深心之所念；眾生希望什麼事情、有什麼願力、想求什麼，佛都知道；也知道眾生所行的道，也知道佛所行的道。「又知智慧力」︰又知道眾生有多少的智慧力，也知道佛的智慧力。「欲樂及修福、宿命所行業」：眾生他所願意的、所歡喜的，和他所修的福報，以及他前生所造的什麼業、種的什麼因，今生應該結什麼果，「世尊悉知已」︰佛對這種種的境界、種種的道理，都明明白白、都知道。「當轉無上輪」︰現在我們大家最希望的，就是請佛來轉大法輪，好度脫一切眾生，皆共成佛道。

大家共同來研究佛法，若知道一點，你就做一點，不要知道而不去做；你知道，若不去做，就莫如不知道。你不知道而不修行，那是因為你不知道；你知道佛法了，就必須要修行，必須要腳踏實地，實實在在地去修行。就像走一步，就有一個腳印，走一步，就有個腳印，這叫「腳踏實地」，向前去修行。修行，最要緊的，要利益人；就是幫助人，不要幫助自己，把自己忘了它。好像一舉一動，都是來幫助人，不要管自己，這就是去修行。最要緊的要怎麼樣呢？不要有忌妒心、不要有障礙心、不要有煩惱；煩惱一定要斷除，你若不斷除煩惱，這生死不會了的。所謂「斷除煩惱」，就是叫你變，把煩惱變成菩提。菩提，就是常生智慧，而不愚癡；煩惱，就是常常愚癡，而沒有智慧。我們為一點小小的事情，不要生煩惱、不要有一種妒忌障礙，這是最要緊的！所以我們天天研究佛法，要行持佛法。所謂「說得好，說得妙，不實行，沒有道」，你說得再好、說得再妙，你不老老實實去修行、用功，那不會得道的。我們現在，這兒有幾個人將將都要開悟的樣子，可是就要修這種利益人的心，把自己忘了它。

說有幾個要開悟的人，有一個人就想了：是誰？反正不是你！因為你問了！你若不問，或者就是你；你這一問，就知道不是你了！若是你，你怎麼會問呢？你想一想，我講這個道理，很合乎邏輯？要開悟的人，就是要開悟的人，你不要問是誰；你要問問你自己：我在什麼時候可以開悟呢？我在什麼時候可以生大智慧呢？要問問自己，你不要問是誰。我也不知道是誰，我就對你這麼講；連我也沒開悟，所以我也不問是誰。就是要實實在在去修行！

修行先要忍，什麼都忍。這個「忍」，我告訴你們：忍窮，越窮越好！窮嗎？我忍著它，沒有錢，最乾淨了！貧道、貧道，修道就要窮；一有錢，就有麻煩了！一有錢，就不會修行，所以要窮。忍飢，沒有飯吃嗎？明天就有了！今天沒有不要緊！這也要忍。沒有衣服穿，也要忍；凍，也要忍；餓，也要忍；風，也要忍；雨，也要忍。耐風、耐雨、耐飢、耐寒，這都是修道人所應該有的，什麼都不怕！最難嗎？我才要做呢！最苦嗎？我才要修呢！我要和苦來鬥爭！要和困難來鬥爭！要打破這一關！把這關打破了，你就成功了；你若打不破這一關，那你就不會成功的。所以你們每一個都應該要知道，光說沒有用，要做去。你說一丈，不如行一尺；你說有一丈那麼長，你若行一尺，那比那個說的一丈，還好得多！所以我們現在，我希望人人都要注重實行，不要注重口頭禪。

Ｋ2.明十方梵王請法（分二）
Ｌ1.威光照動　Ｌ2.梵王來請
今Ｌ1

佛告諸比丘：大通智勝佛得阿耨多羅三藐三菩提時，十方各五百萬億諸佛世界，六種震動，其國中間幽冥之處，日月威光所不能照，而皆大明。其中眾生，各得相見，咸作是言：此中云何忽生眾生？又其國界，諸天宮殿，乃至梵宮，六種震動，大光普照，徧滿世界，勝諸天光。

「佛告諸比丘」︰釋迦牟尼佛又告訴在法會中的一切大比丘等等，「大通智勝佛得阿耨多羅三藐三菩提時，十方各五百萬億諸佛世界，六種震動」︰當大通智勝佛得到無上正等正覺的時候，在十方各有五百萬億這麼多的諸佛世界，都現六種震動。六種震動，就是「震、吼、擊、動、湧、起」。

「其國中間幽冥之處」︰這個時候，在這五百萬億諸佛國土的中間，凡是有黑暗的地方，沒有太陽光、太陰光；「日月威光所不能照，而皆大明」：日光也照不破這個黑暗，月光也照不破這個黑暗，所以這個是幽冥世界；在日月的光所照不到的地方，永遠都是黑暗的，現在可是大放光明了。「其中眾生，各得相見，咸作是言：此中云何忽生眾生」︰在黑暗裏的眾生，都彼此能見面、能認識了，他們統統都這樣說：「這黑暗的地方，本來沒有眾生，怎麼也有了眾生呢？」因為以前在黑暗中，有也看不見，所以說是沒有眾生；現在看見了，這就有眾生。

「又其國界」︰又這五百萬億這麼多國土的範圍之界，「諸天宮殿，乃至梵宮，六種震動」︰所有諸天的宮殿，乃至大梵天王所住的宮殿，都是有六種震動，「大光普照，徧滿世界，勝諸天光」︰得到最大的這種光明普照，破一切黑暗，這種光明徧滿了整個世界；比天上天人的天光還要光明。

Ｌ2.梵王來請（分五）
Ｍ1.東方雲集　Ｍ2.東南方雲集　Ｍ3.南方雲集
Ｍ4.總舉餘六方雲集　Ｍ5.上方雲集　Ｍ1（分四）
Ｎ1.覩瑞相問　Ｎ2.尋光見佛　Ｎ3.廣陳供養　Ｎ4.請轉法輪
今Ｎ1

爾時，東方五百萬億諸國土中，梵天宮殿，光明照曜，倍於常明。諸梵天王各作是念：今者宮殿光明，昔所未有；以何因緣，而現此相？是時諸梵天王，即各相詣，共議此事；時彼眾中，有一大梵天王，名救一切，為諸梵眾而說偈言：

「爾時，東方五百萬億諸國土中」︰在這個時候，東方有五百萬億這麼多諸佛國土中，「梵天宮殿，光明照曜，倍於常明」︰每個大梵天的宮殿，都光明照耀，一點黑暗都沒有了；這光明比平時的光明勝過有好幾倍。「諸梵天王各作是念」︰這時所有大梵天王之類的，都是這樣想，「今者宮殿光明，昔所未有」︰現在我們這宮殿有如此的光明，這是以前沒有見過的；「以何因緣，而現此相」︰以什麼因緣，而有這種的祥瑞、而現這種的相貌呢？

「是時諸梵天王，即各相詣，共議此事」︰在這個時候，所有諸大梵天王大家聚會到一起，各自互相詢問，共同就來研究這個問題。「時彼眾中，有一大梵天王，名救一切，為諸梵眾而說偈言」︰當時在這大眾裏，有一位大梵天王，名叫「救一切眾生」；他同他的眷屬，為所有一切的梵眾，以偈頌來讚歎於佛。這偈頌就說：

我等諸宮殿　光明昔未有　此是何因緣　宜各共求之
為大德天生　為佛出世間　而此大光明　徧照於十方

「我等諸宮殿，光明昔未有」︰我們十方諸天所有的宮殿，得到光明普照；這種光明比以前大得多，從來就沒有這麼光明過。「此事何因緣，宜各共求之」︰這種的因緣是什麼呢？一定有所因為、一定有所從來。我們現在應當大家一起前去找這個光明的來源。這種的光明，「為大德天生，為佛出世間」：或者是有大德行的人，從天降生？或者是有哪一位佛將出現於世了？「而此大光明，徧照於十方」︰因而有這種大的光明，十方世界都遍照到了。

Ｎ2.尋光見佛

爾時，五百萬億國土諸梵天王，與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣西方，推尋是相。見大通智勝如來，處於道場菩提樹下，坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，恭敬圍繞，及見十六王子，請佛轉法輪。

「爾時」：當爾之時，「五百萬億國土諸梵天王，與宮殿俱」：東方這五百萬億國土的一切大梵天王，都帶著他們的宮殿一齊來。天上的人走路，不像我們人或者坐到車上、或者坐到巴士裏、或者坐飛機上；天人坐的，都是宮殿。他那宮殿，也可以飛、也可以走，到什麼地方，都可以隨著這宮殿去；他還坐到那宮殿裏，自己願意到什麼地方，那宮殿就飛到什麼地方。我們坐著飛機，覺得很妙的，但是飛機裏，沒有天宮的宮殿那麼微妙。他隨著他的宮殿可以走，也就好像我們開 automobile （自動車）、這 car（車）似的，願意到什麼地方，開著就去了。這天人的宮殿，也都可以飛行走路的；所以東方大梵王王與他所住那個宮殿一起飛來了。

「各以衣裓盛諸天華，共詣西方，推尋是相」︰每一個天眾，都用他的衣裓；衣裓，就是裝花的袋子，裏邊裝滿了一切的天華。大家都向西方找去；因為他們是在東方，所以要到西方去，尋找這種光明的來源。

「見大通智勝如來，處於道場菩提樹下，坐師子座」︰看見大通智勝佛，在一棵菩樹下的道場，坐師子之座。當時一切「諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，恭敬圍繞」︰一切的天眾、天龍八部、人、非人等，都一起來恭敬與圍繞著佛。「及見十六王子，請佛轉法輪」︰又看見佛這十六個王子，在請大通智勝如來轉大法輪，教化眾生。

Ｎ3.廣陳供養

即時，諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上。其所散華，如須彌山，並以供養佛菩提樹，其菩提樹，高十由旬。華供養已，各以宮殿，奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍，饒益我等，所獻宮殿，願垂納處。時諸梵天王，即於佛前，一心同聲，以偈頌曰：

「即時，諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝」︰這時候，一切東方的五百萬億諸梵天王，也都是五體投地向佛來頂禮，然後向右繞百千匝。「即以天華而散佛上」︰把衣裓所盛滿來的天華，散到佛的身上，來供養佛。「其所散華，如須彌山」︰他們所散下來的華，有多大，有多少呢？像須彌山那麼大、那麼多。

有人就問：「像須彌山那麼大，要他這衣裓裏能裝下，才能拿得來；那麼像須彌山，這衣裓怎麼裝呢？他的衣裓有多大呢？」這須彌山，也可以裝到衣裓裏，因為他那個衣裓是個寶貝。雖然說是裝花的一個口袋，但是它不但能裝須彌山，三千大千世界都可以裝到他這個袋子裏邊，所以他這個袋子，那才真是妙呢！我們的袋子，東西一多，就裝不下了；他那個袋子，多少都裝不滿。為什麼呢？就因為是寶貝。又因為他那個袋子是有一種貪心，大約在宿世也是在修道的時候，他貪；貪什麼？貪寶貝！我這裏裝一些花、裝一些寶貝！生出這一個貪心，變成他那個寶貝袋子了，所以須彌山也能裝得下。

你不要用我們凡夫的智慧來推測這種境界，這種境界是不可思議的；雖然用一個袋子裏邊裝的花，撒出來，就有須彌山那麼大。「那佛的師子座才有一由旬高，像須彌山這麼大、這麼多的花，會不會把佛壓得不會動彈呢？那太多了嘛！花雖然不重，像須彌山那麼多花，也會很重的。」啊！你這個心太慈悲了，替佛來耽心。佛不要你耽心！這須彌山是須彌山，佛座是佛座，互不障礙。須彌山那麼多的花，也不障礙於佛座，佛座也不障礙須彌山；這彼此相容、而不相障礙。所以為什麼說是「妙」，也就妙在這個地方！你不要用凡夫的心，來惴測這種境界。

「並以供養佛菩提樹」︰不單像須彌山這麼大一座花山，而且又用花山來供養佛的菩提樹，不單單是供佛；「其菩提樹，高十由旬」：這棵菩提樹，有十由旬那麼高。「華供養已」︰這五百萬億釋梵諸天，用天華如是供養佛、供養菩提樹之後，「各以宮殿，奉上彼佛」︰他們也各自把他最寶貴、最愛的宮殿，都來供養給大通智勝佛。這就好像有的人他最愛的車，睡覺作夢都要給這車去加一點gasoline（汽油）；就因為他最愛惜這個車了。這釋梵諸天最愛惜他的宮殿，你看！又會飛、又會跑、又會騰空、又會駕雲，他認為是他最好的一個寶貝宮殿了！現在見著佛了，把他最愛惜的這個寶貴宮殿也供養佛。「而作是言」︰他們就說了。

「惟見哀愍，饒益我等」︰請佛您哀愍我們、可憐可憐我們，給我們一點慈悲！給我們一點恩澤！令我們得到一點益處吧！您若接受我這宮殿，我就會得到益處。所以說「所獻宮殿，願垂納處」︰願佛慈悲接受我所奉獻給您的宮殿，請您住到這個宮殿裏頭。「時諸梵天王，即於佛前，一心同聲，以偈頌曰：說完了之後，一切的釋梵天王，大家都一個心、又一個聲音，就好像唱歌這麼一起來唱；諸梵天用偈頌來唱著供養世尊：

世尊甚希有　難可得值遇　具無量功德　能救護一切
天人之大師　哀愍於世間　十方諸眾生　普皆蒙饒益
我等所從來　五百萬億國　捨深禪定樂　為供養佛故
我等先世福　宮殿甚嚴飾　今以奉世尊　惟願哀納受

「世尊甚希有」︰世尊！您是世間最稀有的，「難可得值遇」：最不容易遇著佛、最不容易遇著法、最不容易遇著僧，現在我們也遇著佛、也遇著法、也遇著僧了。「具無量功德，能救護一切」︰佛是具足無量功德，才能成佛；我們這一切眾生也必須是具足無量功德，才能見到佛。佛能救護一切眾生，「天人之大師，哀愍於世間」︰他是天上和人間的一位大導師，佛最慈悲、最哀愍世間一切眾生；「十方諸眾生，普皆蒙饒益」︰十方所有的一切眾生，完全都能得到佛的這種利益。

「我等所從來，五百萬億國」︰我們這一切的諸梵天王，是從東方五百萬億佛國土而來，我們因為看見佛這種的光明，於是「捨深禪定樂」︰捨去我們天天所執著深禪定樂的境界。

人修道，若沒有得到禪定樂的境界，修行總是馬馬虎虎的；你若得到禪定樂，叫你不修行都不可以了。好像小孩子吃糖，吃完了一塊，又要吃一塊。那天，果容的朋友帶個小孩子來，我拿幾塊糖放在手心上；他上來，一把就都搶去了，剩下二塊，他另隻手也伸過來又搶去了。你看，小孩子就歡喜吃糖，見到糖，就什麼都忘了。那麼你修道的人，若得到這種禪定的快樂，天天要打坐、天天要坐禪；他不坐就不行了！他歡喜這種的滋味，甚至於不吃飯可以，你叫他不坐禪不可以。

再舉出一個比喻，本來這個比喻很不好的，但是我說這個比喻，你就可以明白禪定樂的這個味道。就像抽鴉片煙似的，你不抽就犯癮了，又要抽；坐禪也是這麼一個情形，不過你沒有得到，那你就是無所謂囉！你若得到這其中的快樂，那比世間一切一切的都快樂！

所以這些個天人，就執著這種快樂，一天到晚都在那個地方，得這個禪定，也不起於坐。現在見著光了，因為不明白這種光是怎麼回事來著？所以都捨棄禪定樂，就用神通，從東方五百萬億國土往西方尋找這種光明的來源，找找，就找著了！「為供養佛故」︰也是因為要供養佛的緣故而來。又對佛說，「我等先世福，宮殿甚嚴飾」︰我們前生所修的福報，才能生到天上，得到這麼美妙、萬能的宮殿，所以這宮殿非常的莊嚴、非常的美好；「今以奉世尊，惟願哀納受」︰現在我們能見著佛，我們願意把最愛的、最捨不得、最放不下的宮殿，捨出供養於佛。我們唯一的目的，就是惟願佛能慈悲納受我們這種的供養。

Ｎ4.請轉法輪

爾時，諸梵天王偈讚佛已，各作是言：惟願世尊轉於法輪，度脫眾生，開涅槃道。時諸梵天王，一心同聲，而說偈言：
世雄兩足尊　惟願演說法　以大慈悲力　度苦惱眾生

爾時，大通智勝如來默然許之。

「爾時」︰當爾之時，「諸梵天王偈讚佛已，各作是言」︰諸梵天王用偈頌讚歎佛之後，他們一起對佛都這樣說，「惟願世尊轉於法輪，度脫眾生，開涅槃道」︰佛想要休息休息，眾生都不許可，還請佛轉大法輪。請轉法輪，做什麼呢？就是叫佛也做工；轉法輪，就是佛的工作，是為著度脫一切眾生，開開這個不生不滅的道路。「時諸梵天王，一心同聲，而說偈言」︰這時諸梵天王，都一齊心而一齊聲，又再用偈頌來讚歎佛。

「世雄兩足尊」︰世尊！您是這世、出世的一位大聖雄，萬德莊嚴，福足慧足，兩足尊貴的一位佛！「惟願演說法」︰惟願世尊為我們現在一切的諸梵天王，演說無上的妙法；「以大慈悲力，度苦惱眾生」︰希望能以您大慈悲的願力，來度脫我們現在這一切苦惱的眾生。

「爾時，大通智勝如來默然許之」︰這當爾之時，東南方這一切諸梵天王來請佛說法，佛默然許之。佛不講話，就是答應了；默然，就是這麼沒有講話。

Ｍ2.東南方雲集（分四）
Ｎ1.覩瑞相問　Ｎ2.尋光見佛　Ｎ3.廣陳供養　Ｎ4.請轉法輪
今Ｎ1

又諸比丘，東南方五百萬億國土，諸大梵王，各自見宮殿光明照耀，昔所未有；歡喜踊躍，生稀有心。即各相詣，共議此事；時彼眾中，有一大梵天王，名曰大悲，為諸梵眾而說偈言：
是事何因緣　而現如此相　我等諸宮殿　光明昔未有
為大德天生　為佛出世間　未曾見此相　當共一心求
過千萬億土　尋光共推之　多是佛出世　度脫苦眾生

「又諸比丘」︰又者，一切的比丘，「東南方五百萬億國土，諸大梵王，各自見宮殿光明照耀，昔所未有」：在東南方也有五百萬億國土，所有一切諸大梵天王，也都見到他們自己的宮殿，現出光明照耀，從未曾有的。「歡喜踊躍，生希有心」︰他們都非常歡喜，非常踊躍，生出來一種希有的心，從來沒有見過。「即各相詣，共議此事」︰大家都到一個地方去，共同來商議這件事情。「時彼眾中，有一大梵天王，名曰大悲，為諸梵眾而說偈言」︰在這個時候，大眾裏邊，有一位大梵天王，名字叫大悲；他就為一切諸梵天眾而說出偈頌。

「是事何因緣，而現如此相」︰這件事情是什麼因緣呢？何因何緣而現如此相呢？「我等諸宮殿，光明昔未有」︰這種瑞相照射著我們所住的這一切宮殿，所放的光明是從來沒有看見過，從未曾有過這麼樣的光明。「為大德天生，為佛出世間」︰必定是有大德從天上降生在世間了，或者是有佛出現到世間來了；「未曾見此相，當共一心求」︰這是我們從來沒有看見過這種的瑞相，大家共同專一其心來找一找這個光明的來源。「過千萬億土，尋光共推之」：於是經過千萬億佛的國土，去推尋這種光明之所在；「多是佛出世，度脫苦眾生」︰這大概是佛出現於世間了，為著度脫一切的苦惱眾生。

Ｎ2.尋光見佛

爾時，五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣西北方，推尋是相。見大通智勝如來，處於道場菩提樹下，坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，恭敬圍繞，及見十六王子，請佛轉法輪。

現在這是東南方的大梵天王來禮佛。東南方和東方，都一樣的。「爾時，五百萬億諸梵天王與宮殿俱」︰這時候，在東南方的五百萬億諸梵天王，和他們所住的宮殿，一起去找尋這種光明。「各以衣裓盛諸天華」︰每一位大梵天王都用他的衣裓，盛滿了天華；天上的人，都歡喜花，所以他供養十方佛，也就以天華來供養。「共詣西北方，推尋是相」︰大家就向西北方找尋這種光明的瑞相；推尋，就是找。

「見大通智勝如來，處於道場菩提樹下，坐師子座」︰向西北方找，就見著有一個佛的國土，有大通智勝如來所住的道場，佛坐在菩提樹下師子座的上邊。「諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，恭敬圍繞」︰所有一切的諸天、龍王；乾闥婆，玉帝奏樂的神；緊那羅，大鵬金翅鳥；摩睺羅伽，就是大蟒蛇；以及人與非人，就是包括其他種種的眾生。這是舉出來這幾等鬼、神、人、畜之類的，還有其他種種的眾生，對大通智勝如來都恭恭敬敬地圍繞。「及見十六王子，請佛轉法輪」︰他們又見著大通智勝如來的十六個兒子，在請佛轉大法輪說法。

Ｎ3.廣陳供養

時諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華，而散佛上。所散之華，如須彌山，並以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿，奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍，饒益我等，所獻宮殿，願垂納受。爾時，諸梵天王即於佛前，一心同聲，以偈頌曰：

「時諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝」︰當時這一切的諸梵天王，都是五體投地向佛來頂禮，又右繞百千匝這麼多。繞完了之後，「即以天華而散佛上」︰就用它們所帶來的天華，散在佛的上邊，來供養於佛。「所散之華，如須彌山」︰所散佈供佛的天華，猶如須彌山那麼多、那麼高；不單供養佛，「並以供養佛菩提樹」︰而且也用天華來供養菩提樹。

「華供養已，各以宮殿，奉上彼佛，而作是言」︰用天華供養完之後，每一位大梵天王都把他們所帶來的宮殿，奉獻給大通智勝佛，並且這樣說，「惟見哀愍，饒益我等，所獻宮殿，願垂納受」︰我們唯獨請佛慈悲哀愍我們，饒益我們，對我們要有點好處；我們現在所獻給您的宮殿，是我們所最寶貴的宮殿，願請佛接受我們的供養，住到這宮殿裏。「爾時，諸梵天王即於佛前，一心同聲，以偈頌曰」︰在當爾之時，這一切五百萬億諸大梵天王，就在佛的面前，一心異口同音，用偈頌來讚歎大通智勝佛。

聖主天中王　迦陵頻伽聲　哀愍眾生者　我等今敬禮
世尊甚希有　久遠乃一現　一百八十劫　空過無有佛
三惡道充滿　諸天眾減少　今佛出於世　為眾生作眼
世間所歸趣　救護於一切　為眾生之父　哀愍饒益者
我等宿福慶　今得值世尊

「聖主天中王」：佛也叫聖主，是聖中之聖、天中之天，所以叫天中王。「迦陵頻伽聲」︰迦陵頻伽聲，講《彌陀經》的時候講過，有人記得嗎？這「迦陵頻伽」是梵語，翻譯為「好聲鳥」。這究竟好到什麼程度上？你聽見就知道。現在我告訴你只是好聲，你還不知道好到什麼程度上；等你到了極樂世界的時候，就知道這種鳥的聲音是怎麼好法了。佛說法的聲音，也比這種小鳥的聲音好聽一樣。「哀愍眾生者，我等今敬禮」︰佛是哀愍一切眾生的一位大慈悲者，我們五百萬億這麼多大梵天的天王，現在向世尊您來敬禮。

「世尊甚希有，久遠乃一現」︰世尊！您是非常的稀有，是多麼的難遭難遇！因為佛在很久很久、很遠很遠的時間，才現出來一次。「一百八十劫，空過無有佛」︰據我們所知道的，在一百八十個大劫之內，都空空的過去了，都沒有遇著佛。因為這樣，所以「三惡道充滿，諸天眾減少」︰地獄道和餓鬼道、畜生道這三惡道的眾生，就一天比一天多；因為多一點造業的眾生，就要多預備幾個地獄。這三惡道的生意非常好，我們人都要去作它的主顧；英文叫什麼？customer（顧客）；所以它就充滿了。可是三惡道充滿，三善道的生意就不好了，就沒有人來買他的東西了；諸天眾們一天比一天減少了。

「今佛出於世，為眾生作眼」：那麼三惡道增加，天、人、阿修羅這三善道減少了；現在佛出於世間了，而以前為什麼人會墮落到三惡道去？都是因為他們不辨是非、不知道黑白、不知道善惡；因為沒有人引導他們，給他們作眼目，所以他們在黑暗中亂跑，就跑到三惡道去了。佛是一切眾生的明眼善知識，現在佛出現於世間了，一切眾生就好像有了眼睛似的，得到佛的指引，脫離黑暗危險之道。這樣三惡道的眾生就可以減少了，而三善道的眾生就會充滿了。

「世間所歸趣」︰這世間所有的一切眾生，都要皈依佛，趣向菩提善道。「救護於一切」：佛救護於一切眾生，所以佛「為眾生之父」︰佛是所有眾生的一位大慈悲父，而眾生都是佛不孝順的子女；越不孝順，佛越要發慈悲心來度他。「哀愍饒益者」：佛是憐愍眾生，對一切眾生都有利益的一位大慈悲覺悟者。「我等宿福慶，今得值世尊」︰我們這一切的諸天眾，大約是在宿世中曾做過功德、做過善事，所以今生才這麼樣幸運遇著佛，這是很值得慶賀的。現在我們能遇著佛，和佛在一起，能聽到佛說法，這都是宿世的善根與福德所感應的。

Ｎ4.請轉法輪

爾時，諸梵天王偈讚佛已，各作是言：惟願世尊哀愍一切，轉於法輪，度脫眾生。時諸梵天王，一心同聲，而說偈言：
大聖轉法輪　顯示諸法相　度苦惱眾生　令得大歡喜
眾生聞此法　得道若生天　諸惡道減少　忍善者增益

爾時，大通智勝如來默然許之。

「爾時，諸梵天王偈讚佛已，各作是言」︰當爾之時，所有東南方的五百萬億諸梵天王，用偈頌讚歎佛之後，大家就說了，說什麼呢？「惟願世尊哀愍一切，轉於法輪，度脫眾生」︰我們現在只希望，世尊哀愍一切的眾生。哀愍一切眾生，就要救一切眾生；要救度一切眾生，就要說法來教化眾生；要教化眾生，就應該給眾生轉大法輪，給眾生說法，才能把眾生度得離苦得樂，了生脫死。「時諸梵天王，一心同聲，而說偈言」：當時這一切的諸梵天王，又是一心而同齊聲；異口同音，眾口雖然不同，但是聲音是相同的，大家一起都說偈頌，來讚歎佛。

「大聖轉法輪，顯示諸法相」︰我們現在請大聖您轉大法輪，來教化眾生。很顯明的來指示、告訴我們，這一切諸法的實相、這法的道理；「度苦惱眾生，令得大歡喜」︰把所有苦惱的眾生，都救出來了，令他們得到最大的歡喜。「眾生聞此法，得道若生天，諸惡道減少」︰眾生聞佛所說的法，就能離苦得樂，了生脫死；他們要是能修行得道，或者可以生到天界去；他們生到天界上去，就是三善道充滿了，那麼墮落三惡道的眾生就會減少。「忍善者增益」︰修忍辱的行的人，和持五戒、行十善這一類的人，都增多了。

「爾時」︰當爾之時，「大通智勝如來默然許之」︰大通智勝佛默默然就答應了。

Ｍ3.南方雲集（分四）
Ｎ1.覩瑞相問　Ｎ2.尋光見佛　Ｎ3.廣陳供養　Ｎ4.請轉法輪
今Ｎ1

又諸比丘，南方五百萬億國土，諸大梵王，各自見宮殿光明照曜，昔所未有；歡喜踊躍，生希有心。即各相詣，共議此事；以何因緣，我等宮殿，有此光曜？而彼眾中，有一大梵天王，名曰妙法，為諸梵眾而說偈言：
我等諸宮殿　光明甚威曜　此非無因緣　是相宜求之
過於百千劫　未曾見是相　為大德天生　為佛出世間

「又諸比丘」：又者，一切的比丘！「南方五百萬億國土，諸大梵王，各自見宮殿光明照曜，昔所未有」︰在南方五百萬億國土的諸大梵王，也都各人看見自己那宮殿，照耀得非常的光明，以前從來沒有過這種瑞相。於是「歡喜踊躍，生希有心」︰他們見到這麼光明的境界，都很高興的，生出來一種希有的心。「即各相詣，共議此事」︰大家都聚會到一起，共同來商量這一件事情、研究這件事情。「以何因緣，我等宮殿，有此光曜」︰是以什麼因緣，我們現在所住的宮殿，有這種光明的境界呢？

「而彼眾中，有一大梵天王，名曰妙法，為諸梵眾而說偈言」︰在他們大家正在開會研究的時候，會中有一位大梵天王，他的名字叫做「妙法」。他來給大家說出來一首偈頌。

「我等諸宮殿，光明甚威曜」︰我們現在所住的宮殿，這種光明是從來沒有的，勝於以前所有的光明。「此非無因緣，是相宜求之」︰這必定是有一種大因緣，不會沒有因緣而有這光明。這種光明的瑞相，我們不要把它放過，大家要共同來找尋這光明的來源。「過於百千劫，未曾見是相」︰因為在過去百千萬劫裏，都沒有見過這種的勝相；「為大德天生，為佛出世間」︰這大約是有大德行的人從天上生到人間，或者有佛出現於世了。一定是這麼回事，我們大家去看一看！所以大家都去找尋這種光明！

Ｎ2.尋光見佛

爾時，五百萬億諸梵天王，與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣北方，推尋是相。見大通智勝如來，處於道場菩提樹下，坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。

「爾時」︰當前邊這大梵天王等讚歎佛之後，就當爾之時。在東方，也有五百萬億；東南方，也有五百萬億；這南方，「五百萬億諸梵天王，與宮殿俱」︰又有五百萬億的諸梵天王，帶著他們的宮殿；每一位大梵天王都有他們自己的宮殿，他們到什麼地方，坐到他們的宮殿裏就可以去。人間的房子，不能像車那麼飛，雖然有那一種車可以各處去走，但是很小的，不方便。這個宮殿是很大的，諸梵天王坐到他宮殿裏頭，願意到什麼地方去，都可以去的；宮殿可以隨著他去，就像車子似的。

「各以衣裓盛諸天華」︰天人所好的，就是一種華香，因為他隨處都有一股香氣，隨處都有華，這是他宮殿的一種莊嚴，也是他們的福報所現，應該有這種享受；所以他到什麼地方去，也就帶著天華，用他裝華那個口袋，把天華裝得很多。這次他們也用衣裓盛滿種種的天華，「共詣北方，推尋是相」︰因為他們是在南方，所以就向北方走，來推求尋找這種光明之相。因為這宮殿可以遂心如意的跟隨著他，願意到什麼地方去就到什麼地方去；所以各人坐到各人的宮殿裏，就向北方來找尋。

「見大通智勝如來」：見到大通智勝如來在那兒成佛了，光是由大通智勝如來所放出來的。「處於道場菩提樹下，坐師子座」：大通智勝如來在那兒坐著，他的道場就在一棵菩提樹下。這棵菩提樹下邊，有一個師子座；大通智勝如來就坐到這師子座的上邊。

「諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，恭敬圍繞」︰這所有一切的天；龍王，有四海的龍王；有乾闥婆，玉帝奏樂的樂神，又叫嗅香神。因為玉帝那地方有一種香，燒上那種香；這乾闥婆就歡喜聞這種香氣，他就跑到玉帝那個地方去了；玉帝就說︰「啊！你來啦！你的音樂不錯呀！現在你給我奏一曲音樂啦！」他因為歡喜聞這個香，所以也就很聽玉帝的指揮，就一邊奏音樂，一邊在那兒跳舞。他頭上長一個角，他認為這犄角不知幾美麗了，所以在那兒一邊奏音樂，一邊像跳舞，又搖頭、又晃腦的。這就表示什麼呢？表示他沒有定力！

又有阿修羅，文上沒有說阿修羅，只說「緊那羅、摩睺羅伽」，但這就包括天龍八部都在裏邊了。阿修羅，也是梵語，翻譯為「無端正」。這天龍八部，總而言之，都是生得奇奇怪怪的樣子。有的一個犄角的，有的三條腿的；有在地下爬的，摩睺羅伽就是大蟒蛇在地上爬；有在天上飛的，迦樓羅就是大鵬金翅鳥在天上飛。還有緊那羅，也是玉帝那地方一個奏樂的神；他在那個地方奏音樂，也和乾闥婆在那地方作同事。譬如乾闥婆來了，玉帝叫他奏樂，他說：「叫緊那羅也來啦！我一個人唱得不熱鬧，我要找一個 partner（同伴）。」所以把緊那羅也給找來了。找來，他就乒乒乓，好像打法器似的，你打鼓、他就打鑼，那個就打鐘、打磬的，這麼樣子，就奏起樂來。一樣的，所謂「在天成相，在地成形」。在天上有這種音樂，我們人間為什麼也有這種音樂、這種的法器呢？也就是因為有開眼的人，一看，哦！天上那種玩意兒不錯的！我們也做這個玩意兒了！所以就「鑋匡」的打起來。你可以想像得到，你到天上什麼樣子，人間也就弄出怎麼一個樣子。還有人與非人等等，這一切的眾生，都對佛恭敬圍繞，在四周來圍繞於佛。

「及見十六王子請佛轉法輪」︰又見到佛的十六個王子，請佛轉法輪。這十六王子做佛的兒子，不是一生一世的事情，這可以說是生生世世都受佛的教化，來給佛做護法。所以今生發願給佛做兒子，等佛成佛了，他們就來請佛轉法輪，這都是發願來的。人與人之間也是，都是有前因後果的。這一個家庭裏，有家庭的因果；國家裏，有國家的因果；我們人與人之間，有人與人之間的因果。佛在往昔教化這一切眾生，教化的時間久了，生生世世，這位佛都對這些個眾生這麼好；所以這些個眾生就說：「這是我們大慈悲父！」發願生生世世都跟著這位佛，做佛的弟子。現在大通智勝佛成佛了，這十六王子就一齊來，因為宿願的關係，就來請佛轉大法輪。

Ｎ3.廣陳供養

時諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上。所散之華，如須彌山，並以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿，奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍，饒益我等，所獻宮殿，願垂納受。爾時，諸梵天王即於佛前，一心同聲，以偈頌曰：

「時諸梵天王」︰在當爾之時，這南方一切五百萬億的諸梵天王，「頭面禮佛，繞百千匝」︰見著佛，都五體投地，向佛頂禮，繞佛百千匝。這繞百千匝，不是像我們人這麼轉一圈就要一分鐘，或者轉兩圈就要兩分鐘；他這百千匝，連一分鐘也不要用。為什麼？他很快的，以神通力量來繞百千匝，連一分鐘也不需要，所以你不需要擔心，認為繞百千萬匝，這哪有時間再聽經呢？我們聽經就兩個鐘頭，繞百千匝也要兩個鐘頭了！不是的！這連一秒鐘都不需要；所以你不要以凡夫的知見來推測這種境界。

「即以天華而散佛上」︰又用他們所帶來的天華，像下雪似的，散在佛的頂上。「所散之華，如須彌山」︰所散佈的天華，好像須彌山那麼高、那麼多；這些天華，不單供養佛，「並以供養佛菩提樹」︰而且還供養佛成道的這棵菩提樹。有人說這一些個大梵天王真無知識！為什麼一棵樹木，他都要用天華來供養呢？供佛可以，供菩提樹，有什麼用呢？你要知道，佛是在菩提樹下成佛的；有這菩提樹，佛才能成佛，這棵菩提樹是功德很大的。佛坐到菩提樹下，雨也澆不到他的身上，他在那兒涼涼爽爽的成佛了！這些個大梵天王並不是愚癡，因為他們想要感謝菩提樹能幫助佛成佛，所以來供養菩提樹。

「華供養已，各以宮殿，奉上彼佛」：供養完了之後，這些個大梵天王把宮殿也布施給佛。這些大梵天王所最放不下、最捨不了的，就是他這宮殿。他生到天上，就住在這宮殿裏，這宮殿就是他所享受的最妙、最不可思議的一個受果報處。他現在把這個最捨不得的宮殿，都布施出來。因為天人也沒有旁的東西，只有一座宮殿。他不像人間的人有很多土地，天上沒有土地的；天上是虛空，他那個宮殿，也在虛空裏頭。也不需要用錢，天人不需要像我們人間，互相有鈔票來以有易無，或者有其他寶貝的東西。天人所最放不下的，是一個宮殿，還有他那個天華，這兩種。他先用天華來供佛，以後想一想，這還不夠誠心，「啊！我現在遇著佛了，為什麼不把我宮殿來布施出去呢？我只有這宮殿！」好！把宮殿也布施出來。那麼宮殿一布施出去了，相信天人就沒有地方住了；沒有地方住，不知道他們怎麼辦？不知道移民到什麼地方去？「而作是言」︰而作這種的說話，說什麼呢？

「惟見哀愍，饒益我等」︰我們的心裏，就是一個心；就是惟獨的想請世尊大發慈悲，哀愍我們這一切的眾生，對我們來有一點利益。「所獻宮殿，願垂納受」：我們所奉獻給世尊的這座宮殿，惟願請佛慈悲接受我們的供養，請您住到我們這宮殿裏。您不要再在菩提樹下，這個地方不太莊嚴；我們供養給您這宮殿，請您住到宮殿裏囉！

「爾時，諸梵天王即於佛前」︰當爾之時，這一切的大梵天王，在佛的面前，「一心同聲」︰你看！這是不容易的，怎麼同時都能一心呢？我們人間的人，你想這麼樣翻譯這經典，他就想那麼樣翻譯經典；他想那麼樣翻譯經典，你又說這我不同意！然後又說，好了！你如果想這樣子，我也是隨便啦！這總有一點「不是一心」的味道在裏頭。這天上大梵天王同時都一個心了，而且又說一樣的話，「以偈頌曰」︰用偈頌來讚歎大通智勝如來。

世尊甚難見　破諸煩惱者　過百三十劫　今乃得一見
諸飢渴眾生　以法雨充滿　昔所未曾覩　無量智慧者
如優曇鉢華　今日乃值遇　我等諸宮殿　蒙光故嚴飾
世尊大慈愍　惟願垂納受

這些個大梵天王，一心同聲，來作這首偈頌。你看經文看到這個地方，你就要知道：這大梵天王是同樣的智慧、同樣的思想、同樣的聲音、同樣不可思議的境界。

「世尊甚難見」︰佛是最難遇見的，百千萬劫難遭難遇的。這說的不單是這位佛，就是佛像也甚難見的。好像在這美國，在前幾百年，佛像根本就沒有的；所以不單見佛，就見佛像，也不容易。「破諸煩惱者」︰佛是已經破除一切無明煩惱的大覺悟者，也就是破除一切眾生煩惱的一位大慈悲者；他不但自己破煩惱了，而且要把一切眾生的煩惱也給破了。講到這個地方，有一個人就很恐懼了；恐懼什麼呢？他想：「我這個煩惱，這麼寶貝的東西，我不願意破了它！」於是趕快開開門就跑了，不聽經了。你看！開開門就跑了，不願意破煩惱！因為他說：「佛把我的煩惱都破了，還得了！我若把煩惱破了，好像沒有飯吃一樣，那是不行的。」因為他拿煩惱就當飯吃。

「過百三十劫，今乃得一見」︰我們經過了一百三十大劫，現在才遇見佛了。「諸飢渴眾生，以法雨充滿」︰所有一切飢渴的眾生。飢，是餓了；渴，就是沒有水喝。什麼眾生是「飢渴眾生」呢？在三惡道裏頭的眾生，都是飢渴眾生。現在佛出現於世了，佛用法雨來充滿這些飢渴的眾生。

「昔所未曾覩」︰在往昔，我們從來就沒有見過佛、沒有見過法、沒有見過僧。「無量智慧者」︰佛是一位無量無邊、大智大慧的大慈悲者；「如優曇鉢華」︰就好像優曇鉢華不容易遇到。優曇鉢華，前邊已經講了，你們若是不記得，去看看你們那個筆記去。我現在不再給你們講了。有一個人說︰「哦！或者你也忘了！」就算我忘了，但是你若想起來，我忘了可以，我要你想起來。等明天晚間我就要問什麼叫做「優曇鉢華」；你若答不出來，那我以後就不給你講經了。聽見沒有？若今天你記住這優曇鉢華是什麼，現在也可以告訴我。「今日乃值遇」︰現在我們才遇見這優曇鉢華；佛就譬如優曇鉢華似的，很久很久才能遇著。

「我等諸宮殿，蒙光故嚴飾」︰我們天人一生中，沒有旁的財產、沒有其他值得執著的，我們所愛惜的就是我們的宮殿，這宮殿是最美麗了！這是我們最放不下的一個東西；現在我們遇見佛了，我們放不下的，也要放下，要供養給佛。我們蒙佛的光明，使這宮殿特別美麗、特別莊嚴而好看，所以現在把我們這最好的宮殿來供養給佛。「世尊大慈愍，惟願垂納受」︰我們請世尊您大發慈愍的心，惟願您接受我們的供養，給我們眾生好種福，好增加智慧。

Ｎ4.請轉法輪

爾時，諸梵天王偈讚佛已，各作是言：惟願世尊轉於法輪，令一切世間、諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，皆獲安隱，而得度脫。時諸梵天王，一心同聲，以偈頌曰：
惟願天人尊　轉無上法輪　擊於大法鼓　而吹大法螺
普雨大法雨　度無量眾生　我等咸歸請　當演深遠音

爾時，大通智勝如來默然許之。

「爾時，諸梵天王偈讚佛已」︰當爾之時，一切的大梵天王，用偈頌來讚歎大通智勝佛，完了之後，「各作是言」︰頂禮佛完了之後，他們都有話講了，都說什麼呢？「惟願世尊轉於法輪」︰大家異口同音的說，惟獨願意世尊您為我們一切眾生轉無上的妙法輪，「令一切世間、諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，皆獲安隱，而得度脫」︰使令一切的世間、一切諸天、一切的諸魔、一切的大梵天王、一切的沙門（就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡的出家修道人），還有這一切的婆羅門，都得到平安快樂，而得到度脫三惡道苦。「時諸梵天王，一心同聲，以偈頌曰」︰這時一切的大梵天王，又一心同聲，用一首偈頌來讚歎大通智勝佛。

「惟願天人尊，轉無上法輪」︰我們惟獨願意這位天上和人間的世、出世之尊，為我們轉無上的妙法輪，「擊於大法鼓」︰敲擊起來；擊是擊打，打是打鼓。我們一講經、一做佛事，就先敲鐘打鼓；一要翻譯經典，也敲鐘打鼓；這就是擊大法鼓。這一敲打起來大法鼓，凡是聽見這個法鼓的──你不要以為我們這兒一打，沒什麼；我們這兒一打，天上都聽得見的。你信不信呢？我們這兒一打，天上都聽見了：「今天三藩市那個地方，他們又開始做工了、又翻譯經典了！」就默默中來看一看。他來看看我們翻譯得怎麼樣？是不是真翻譯經典呢？還是在那兒玩呢？到這兒查一查。你不要以為馬馬虎虎的！這是擊大法鼓。「而吹大法螺」︰吹這個大法螺。我們那「四十二手」，不有個寶螺手？就是那個寶螺。這寶螺一吹起來，盡虛空、徧法界都知道了！

「普雨大法雨，度無量眾生」︰普徧的下大法雨；說法好像雨大法雨似的，普徧一切處。這就是度無量的「大眾生」，你看！我們眾生也不小的。要是我翻譯這經典，我就說「普雨大法雨，普度大眾生」；這兒說「度無量眾生」也可以的！「我等咸歸請，當演深遠音」：我們大家都一起皈依佛，請佛轉法輪，當願佛能為我們演說這最深遠的法音。你看！這個遠不遠？釋迦牟尼佛現在又接著給說出來，說出我們現在已知道有個大通智勝佛，你說遠不遠？到我們這兒，這不知道多長的時間了，我們還一樣可以知道。我為什麼說我翻譯，要翻譯成「普度大眾生」呢？因為我們眾生將來都可以成佛，人人都很大的；你若說「普度小眾生」，他一想：「我不是大眾生，我不修行！」這是大眾生，將來也可以成大佛道。我翻譯經典，我一定把這一句改了它；不過不是我翻的，現在不能改了！

「爾時」︰當爾之時，「大通至勝如來默然許之」：大通智勝佛默默然就許可了。也就因為有人請佛說法，佛不出聲、不答覆，這就叫「許可了」，這叫「默然許之」。

Ｍ4.總舉餘六方雲集

西南方，乃至下方，亦復如是。

前邊說的是南方，現在是西南方，乃至西方、西北方、北方、東北方、下方，這些個方位，通通總起來是十方；說這四方，就代表那六方，所以說亦復如是。

Ｍ5.上方雲集（分四）
Ｎ1.覩瑞相問　Ｎ2.尋光見佛　Ｎ3.廣陳供養　Ｎ4.請轉法輪
今Ｎ1

爾時，上方五百萬億國土，諸大梵王，皆悉自覩所止宮殿，光明威曜，昔所未有；歡喜踊躍，生希有心。即各相詣，共議此事；以何因緣，我等宮殿，有斯光明？時彼眾中，有一大梵天王，名曰尸棄，為諸梵眾而說偈言：

「爾時，上方五百萬億國土，諸大梵王」︰這時，上方有五百萬億國土的諸大梵天王，「皆悉自覩所止宮殿，光明威曜，昔所未有」︰都親眼看見他們自己所住的宮殿，現出有一種光明，又有一種威德照耀的境界。見著這光，就生出一種又恭敬、又敬畏的心。為什麼要生一種敬畏的心呢？因為從來沒有看見過這種瑞相。「歡喜踊躍」：那麼現在看見了，就歡喜踴躍，生出希有心！好像那小孩子，以前沒有看過這種的把戲，現在看見了，他就「哈哈哈──」歡喜得笑起來了；笑得就忘形了，忘了自己了，所以就跳起來了，好像跳舞似的。「生希有心」：說我一生到天上，見著這麼好的光明境界，這真是最最幸運了！這天人也高興起來。

「即各相詣，共議此事」︰因為他們歡喜這種的光明照耀，就要找一找這光明的來源，是從什麼地方來的？這五萬億個大梵王天都聚會到一起，大家開會就說︰「你那宮殿裏，是不是也有這光明嗎？」「是啊！你這兒也有嗎？」「是啊！我這兒也有。」互相一問，大家都一樣的；覺得這可真奇妙了！我們大家都一起去找一找，這是從什麼地方來的？「以何因緣，我等宮殿有斯光明」︰這是什麼因緣呢？我們這五百萬億大梵天的宮殿，都有這種光明呢？「時彼眾中，有一大梵天王，名曰尸棄，為諸梵眾而說偈言」︰在這個時候，大眾裏頭，有一位大梵天王，名叫尸棄，他為這一切的大梵天眾，就說偈言了。

今以何因緣　我等諸宮殿　威德光明曜　嚴飾未曾有
如是之妙相　昔所未聞見　為大德天生　為佛出世間

「今以何因緣」︰現在以什麼因緣？「我等諸宮殿，威德光明曜，嚴飾未曾有」︰我們所有五百萬億諸宮殿，得到這種威德的光明照耀？我們的宮殿，從來沒有這麼的莊嚴，比以前更好看了，是從來未有的。「如是之妙相，昔所未聞見」：像這種微妙的瑞相、這種的妙好法，以前我們從來沒有看見過。這是什麼原因？「為大德天生，為佛出世間」︰這大約是有一位大德的人，從天上生到人間了；或者是有佛出現於世間了。

Ｎ2.尋光見佛

爾時，五百萬億諸梵天王，與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣下方，推尋是相。見大通智勝如來，處於道場菩提樹下，坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。

「爾時，五百萬億大梵天王，與宮殿俱」︰當爾之時，上方五百萬億大梵天王用偈頌讚歎佛之後，就隨帶著他們的宮殿，一起都聚會到一起。天王的宮殿，它是遂心如意、變化無窮的，雖然是宮殿，但是它可以當車用、又可以當飛機用、又可以當船用，所謂陸、海、空，到什麼地方，他都用這宮殿。他這宮殿，我不講過？就好像我們現在人間所用的車是一個樣的；不過他這個宮殿是非常之大的，我們的車是很小的；所不同的，就是在這一個大、一個小的問題上。

「各以衣裓盛諸天華，共詣下方，推尋是相」︰他們每一個大梵天王，都用他那一個寶貴的衣裓；這個衣裓，可以把須彌山都裝在裏邊。須彌山雖大，可是到這衣裓裏，也就不大了；這衣裓雖然是小，須彌山裝到這衣裓裏邊，但也不見其小。就是有這種的不可思議的境界，你沒有法子知道這是怎麼回事。

所以我們人現在，說是研究科學、研究哲學，研究來、研究去，把問題沒能解決；年齡就老了，智慧也遲鈍了，眼睛也不願意做工了，耳朵也不願意幫忙了，牙也就掉了！這就是告訴人：你應該知進知退了！你應該知道你死的時候就快來了！所以這六根也都懶惰了。

六根懶惰了，就說我們幫你這麼多年，你對我們這眼、耳、鼻、舌、身、意有什麼好處？你說沒有什麼好處。沒有什麼好處？我們要告辭了，我們先要退休了！所以眼睛看東西也看不清楚了，耳朵聽聲音也聽不清楚了，鼻子也沒有年輕那時候，分別香味分別得那麼清楚。在巴黎，有一班人專門以「聞香」來做他的職業，專門配女人擦的香水；那一種職業的人，一聞香水，就知道用什麼香來配的。你就幾十百種和到一起，他也知道這都用多少種類香料來配的香水。你看這是本事不是？可是做這種的工作，很容易生肺病。為什麼？就是他聞香聞得太多了，鼻子說：「你不要這麼搞法，我們受不了了！」所以肺先就告退了！

舌頭呢？這舌頭有點忍耐性，為什麼？它就你多大年紀，還可以嚐出來味道，所以舌頭是個勤儉的東西，不是老的；無論你年輕、年老，它都是這樣子，不會對你有一種不同的待遇。

可是牙就不同了！這個牙，你年紀一老，它就要跑了；說那也不要緊！現在醫學這樣昌明，我可以換一副假牙。你換一副假牙？那就沒有真牙做工做得那麼樣好了，咬什麼東西也不太得力。人人都有掉牙的，我遇著一個八、九十歲的老人，我就問他︰「老先生！你這麼大年紀，經驗最豐富，可是你見沒見過掉牙的？」他說︰「見過啊！我見過很多人都掉牙。」我說︰「這你見過。你見沒見過人掉舌頭啊？」他望望我，說︰「沒有啊！我沒有遇著過人掉舌頭啊！你遇著過嗎？」我說︰「我也沒遇著過！我若遇著過，我就不問你了！」他說︰「你為什麼問這個問題呢？」我說︰「你不明白，我再告訴告訴你。為什麼人不掉舌頭、只掉牙？因為牙太硬了！它硬得不得了，無論什麼骨頭，什麼硬的東西，也要試一試。舌頭就沒有那麼硬，你硬嘛，我就軟一點；你進嘛，我就退一點。舌頭為什麼不掉呢？就因為它軟；牙為什麼掉呢？就因為它太硬了。就好像鋼刀似的，那個鋼刀太利了，砍到石頭上，它會崩斷那個刃；你若用沒有鋼的刀，你砍到石頭上，它只捲回來，不會斷的。這個牙，也就像這鋼刀似的。」

眼、耳、鼻、舌、身，身體到老了，也是這個機器都壞了、不靈敏了。機器一壞、不靈敏了，這個「意」，也作不了主了；於是死的時候就來了！這是每一個人都免不了的。

這諸梵天王各以衣裓盛滿了許多天華，大家一起共同都向下方去找這光明之相的來源。「見大通智勝如來」︰他們就看見有大的神通、有大的智慧、有大的勝利、有大的定力、有大的戒力的這一位佛；這一位如來，智慧也大、定力也大、戒力也大。「處於道場菩提樹下，坐師子座」︰處，是居處，處到道場的地方。這個道場在什麼地方呢？在菩提樹下。大通智勝如來坐到那一個覺道的樹下，在這有一旬高的師子座上邊坐著。

「諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，恭敬圍繞」︰這一切的諸天、一切的龍王，都在這個地方圍繞著。還有乾闥婆，他頭上有一個犄角。為什麼他生出這個角呢？牛有兩隻角，鹿也有兩隻角，在兩隻鹿角的尖上邊，又分出來很多叉；有三個角、四個角。唯獨這個乾闥婆，他只一個犄角在頭上長著。我告訴你，為什麼牛有兩隻角，狗就沒有兩隻角？什麼道理？你若研究科學，這些個問題你都應該明白、都應該知道。牛因為牠以前不聽父母的教導，父母說一句話，他一頭就頂過去，說：「哎！你不要出聲！你不要講話！」這就像牛長了犄角似的，也不管三七二十一，牠一頭就頂過去。不孝順父母的人，父母說一句話，他就頂碰過去。頂，就用一句話，就好像拿一個棒子打過去，但是他這是說話；說話這個力量，就好像牛角那麼有力量、那麼頂過去了。哎！就往前這麼頂！

這個乾闥婆，他不頂爸爸，他頂媽媽；爸爸說話他不頂，因為他怕頂不過；媽媽一說話，他就頂過去了。所以今生牠只有一個犄角，就做的音樂神，但是他好玩。為什麼他頂他媽媽？就因為他好頑皮，一天到晚也不做工，盡去或者聽音樂、或者去跳舞、或者去看電影；回來，他媽媽一說他：「唉！你怎麼不找一點工做呢？」他就頂過去：「我找工作做什麼？我現在有的是飯吃、有的是衣服穿，你給我攢了這麼多錢，我為什麼要去做工呢？」就把他媽媽頂得也沒有話講了！所以他盡掛著玩，盡想著去怎麼樣玩，以後就做了乾闥婆了。做了乾闥婆，他因為還是盡歡喜玩，於是就到玉帝那兒做個奏樂的音樂神。他有一種嗜好，就歡喜聞香，他著住到香塵上了，無論有什麼香味，他都要聞。玉帝那地方，有一種特別的栴檀香，一點著，他就順著香味跑去了；就好像現在人歡喜吃麻醉藥似的，就麻醉了。乾闥婆到那地方，玉帝說，「哦，你來了！給我奏一趟音樂吧！」於是他就蹦蹦跳跳，搖頭晃腦的，一邊彈琴，一邊這麼晃晃悠悠的；這樣，他覺得這是最好、最自在了，所以一到那地方，就給玉帝奏樂。

這是天龍八部，有乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，這也就包括阿修羅、迦樓羅都在內了。常常講這個「阿修羅」，究竟你們認識沒認識這阿修羅的樣子呢？你們若沒認識，我可以給你們介紹一下。你看見這個人與人常常鬥爭、常常打仗，你想要我死、我想要你亡；你拿一支槍，就要扳槍機子把我打死；我拿一支槍，也扳這個槍機子，想要把你打死。那就是阿修羅！你可以想像，在家庭裏，有家庭的阿修羅；在國裏，有國的阿修羅；在人與人，也有人的阿修羅。

家庭裏邊，你說一句話，我也不願意聽；我說一句話，你也不願意聽；於是兩人就鬥爭起來，就生煩惱了。生煩惱，這以為就有人請客了，請他來吃煩惱。這個丈夫就想請太太吃一頓煩惱；太太說：「好了！你請我吃煩惱，來而不往，非禮也！我也請你吃一頓煩惱。」那麼兩個人，都吃了兩頓煩惱。覺得這個煩惱味道還是不錯的，不妨給子女也吃一點；於是這夫婦兩個一開會議，也請子女吃一頓煩惱。子女吃完了煩惱，就跑到外邊，請他們朋友又吃煩惱。他朋友一想，這個煩惱是他的朋友請吃的；於是回家再請他父親、母親吃煩惱去。你說，這個煩惱，就想要斷、也斷不了，接接連連都是煩惱！

遍地都是煩惱，就遍地都是阿修羅。你請人家吃煩惱，你是阿修羅；人家請你吃煩惱，那個人也是阿修羅；阿修羅的世界，就是煩煩惱惱、爭爭吵吵，這就叫「阿修羅」。家庭裏頭不快樂，一天到晚都是吃煩惱，拿煩惱比吃油餅都吃得香。他想吃煩惱不要錢，如果吃飯、吃麵包、吃牛油，都要用錢去買。哎！吃一點煩惱！這是自己家裏本有的！所以就大家都歡喜吃煩惱，拿煩惱就當飯來吃、當麵包來吃，這就是阿修羅！你們現在知道了嗎？

阿修羅就是煩惱；你有煩惱，你就是阿修羅；我有煩惱，我就是阿修羅；他有煩惱，他就是阿修羅。煩惱，就是發脾氣；就是覺得所有的人都不好，就我一個人好；這怎麼辦呢？我到什麼地方去，才能和這一些個不好的人脫離關係呢？這一天到晚想這個法子，也想不出來；為什麼呢？也就因為你也有煩惱。你若沒有煩惱，你看見人人都是佛。不要說旁的，我看見你們這些個不聽教的徒弟、不聽教的小孩子，我叫你們孝順父母，你們也不孝順父母；我叫你們不要發脾氣，你發得更多一點；我叫你不要有火，你說這怎麼辦得到呢？我這個火，這是與生俱來的。我一生來，它就是我的老朋友了！你現在想叫我這個老朋友和我脫離關係，這怎麼辦得到呢？也不聽話。但是我也不發脾氣，你願意做阿修羅，你就做阿修羅；等你幾時做夠了，你就不做了！

還有迦樓羅，就是大鵬金翅鳥。我們人人都沒有看見過大鵬金翅鳥，牠有多大呢？或者，果護！你若願意看，我可以叫你看一看，但是你不要叫牠一口吞到肚裏去！哈！那個大鵬金翅鳥吃龍，龍有好幾百丈長，牠吃龍就好像我們吃麵一樣，叼起來，一吞就一條、一吞就一條。你想看一看啊？很危險的。牠一看著人，牠也要吃，牠拿你當一條懶蟲，一口就吞到肚裏去！大鵬金翅鳥有多大呢？這一個翅膀，有三百六十由旬。你算有多大？牠又一飛一搧，翅膀一搧的時候，海裏的水都乾了；因為牠翅膀把海水都搧乾了，龍在海底下，牠過去，一嘴叼起來就吃了！這迦樓羅專門吃龍的。

緊那羅，也是一個奏樂的樂神，就是乾闥婆的 partner，他的同伴、同事。摩睺羅伽，就是大蟒蛇。這大蟒蛇，不是像我們普通所見的大蟒蛇，牠的身體能在須彌山上繞三匝。須彌山究竟有多大？你不知道，我也不知道！你若開天眼，就知道這大蟒蛇有多大了。

還有這一切的人，以及非人等。為什麼做的人？就因為你孝順父母，就可以做人。為什麼做非人？非人，就畜生、餓鬼、地獄；那就是因為不孝順父母。我們人所以和畜生不同的地方，就因為人知道孝順父母、知道報恩、知道感恩報德。畜生有的也知道，多數就不知道；因為牠無知，牠太愚癡了！愚癡的人，你對他好，他也不知道；你對他不好，他也不知道；就做了非人了！

天龍八部，以及人與非人等，都恭敬佛，圍繞著佛。「及見十六王子請佛轉法輪」︰又見到大通智勝如來的十六個兒子，在請佛轉妙法輪；就是請佛講經說法、教化眾生。

Ｎ3.廣陳供養

時諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上。所散之華，如須爾山，並以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿，奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍，饒益我等，所獻宮殿，願垂納處。時諸梵天王即於佛前，一心同聲，以偈頌曰：

「時諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝」︰這時所有一切的大梵天王，五體投地；禮佛之後，向佛右繞百千餘匝。「即以天華而散佛上」︰用他們所帶來的天華，散在佛的上邊，把這華散開來供佛。「所散之華，如須彌山」︰他們所散下來的天華，好像須彌山那麼樣高、那麼樣大、那麼樣多。雖然形相好像須彌山，可是無障無礙；視之有形，摸之無形。你看這華是有形的，但是你用手一摸，又無形。好像看電影似的，你眼睛看著有個人來了，你用手一摸，只在布上呢！沒有的。這是不可思議的妙境界，可是我們一般的俗人看著，它什麼也沒有。不但用這天華來供養佛，「並以供養佛菩提樹」︰並且又以天華來供養佛覺道的樹。

「華供養已」︰以華供養完了之後，「各以宮殿，奉上彼佛」︰天人所最愛惜的、所最執著的，就是他這宮殿了，他也不愛其他的東西。他住這宮殿，覺得最美妙、最舒服了！坐到這宮殿裏，什麼他也不想了！他也不想爸爸是誰、也不想媽媽是誰、也不想兄弟姊妹，誰他都忘了，就忘不了他這個宮殿！坐到這宮殿裏，一天到晚就想我這宮殿真不錯的！這麼美妙，坐在這裏太舒服了！比躺到那沙發椅上都舒服。他就執著他這宮殿，所以當他們去找尋這光源，也帶著他這個宮殿一齊來；但是到這兒見佛，他就開了悟了。開悟，所以這宮殿也要放得下了、也要不執著了！於是拿出這宮殿，就來要供養佛；都奉獻給大通智勝如來了。「而作是言」：大家一齊就說話了。

「惟見哀愍，饒益我等，所獻宮殿，願垂納處」︰我們只有一個心，這個心是什麼呢？就是願意佛憐憫我們，饒益我們；我們願意在三寶的面前種福，請佛接受我們所奉獻的宮殿，願意佛住到這宮殿裏，好給我們種福。

「時諸梵天王即於佛前」︰當爾之時，這五百萬億這麼多的大梵天王，就在佛前，「一心同聲，以偈頌曰」︰雖然有五百這麼多，但是他們共同都專一其心，都變成一個心，也變成一個聲音了！所以一心同聲，同時發聲，用偈頌來讚歎大通智勝如來。

善哉見諸佛　救世之聖尊　能於三界獄　勉出諸眾生
普智天人尊　哀愍群萌類　能開甘露門　廣度於一切
於昔無量劫　空過無有佛　世尊未出時　十方常闇冥
三惡道增長　阿修羅亦盛　諸天眾減少　死多墮惡道
不從佛聞法　常行不善事　色力及智慧　斯等皆減少
罪業因緣故　失樂及樂想　住於邪見法　不識善儀則
不蒙佛所化　常墮於惡道

前邊這十方無量無數這麼多的大梵天王，都是一心同聲，以偈來讚頌這大通智勝佛，所以他們說「善哉見諸佛，救世之聖尊」︰說我們現在感覺最好了！能遇見著佛；佛是一位救拔這個世界的聖人，使我們也都能離苦得樂。「能於三界獄，勉出諸眾生」︰在欲界、色界、無色界這三界的牢獄裏邊，佛能以使令一切的眾生，都離苦得樂，了生脫死。

「普智天人尊，哀愍群萌類」︰佛是一位有大智慧，而最普遍天人的導師、天人的一個師表，對一切眾生都有大慈悲心，憐憫一切眾生。萌，是萌芽；群萌類，就是一切有情的眾生，也包括無情在內，所謂「有情無情，同圓種智」。「能開甘露門」︰佛能打開甘露的法門；甘露是天上一種的不死藥，佛說法，可以令一切眾生了生脫死，也所以叫甘露門。「廣度於一切」︰佛不是單單度一個眾生、兩個眾生，是普遍而度脫一切眾生。

「於昔無量劫，空過無有佛」︰在很久以前，經過有無量無邊那麼多的大劫，把這時間都空過去了，沒有佛出現於世。前邊有一個說，一百八十個大劫沒有見佛；有一個又說，一百三十個大劫沒有見佛；這是空過無量劫。這是每一處的眾生，所有的因果不同，所見也都不一樣。「世尊未出時，十方常闇冥」︰在這個空過無有佛，世尊沒有出世的時候，這十方的世界都好像在黑闇裏邊生長，沒有光明。

「三惡道增長，阿修羅亦盛」︰因為沒有光明，所以三惡道增長。三惡道，就是地獄、餓鬼、畜生。這三惡道增長，是一個不好的現象；再加上阿修羅，這是四惡趣。這阿修羅也非常的盛。「諸天眾轉減，死多墮惡道」：因為人不做善事，盡做惡事，所以死了就墮地獄、做餓鬼、做畜生，或者去做阿修羅。這四惡趣的眾生增加了，諸天眾就減少了！不做好事，生天的人就很少。我們人想一想，這三惡道是非常危險的，我們時時刻刻，都要小心一點！不要死了，墮落到三惡道裏頭去。

「不從佛聞法，常行不善事」︰因為一切眾生遇不著佛，所以也就沒有法子明白佛法；沒有法子明白佛法，也就不懂得修行，常常做一些個不善的事情，所以就會墮落到三惡道裏邊去。你若做善事，就生天，或者增加你的善根；為什麼墮落三惡道？就因為沒有善根。

「色力及智慧，斯等皆減少」︰色，是顏色；力，是力量；言其身體健康，這就是「色力」；你再有智慧，這就是很強壯的時候。可是這身體也不健康了，所以智慧也沒有那麼大了，都一天比一天少了。「罪業因緣故，失樂及樂想」︰這都是由於造罪業的因緣太多了，所以就失去你應當得的快樂，甚至於你心裏所想的快樂也都沒有了、失去了！「住於邪見法」︰因為沒有正知正見，所以就跑到邪知邪見的地方去了。「不識善儀則」︰也都不明白、不認識善的方法、善的規則。「不蒙佛所化，常墮於惡道」︰因為業障太重，所以就見不著佛，也就不能得到佛來教化，生生世世常常墮落到三惡道裏邊去。

佛為世間眼　久遠時乃出　哀愍諸眾生　故現於世間
超出成正覺　我等甚欣慶　及餘一切眾　喜歎未曾有
我等諸宮殿　蒙光故嚴飾　今以奉世尊　惟垂哀納受
願以此功德　普及於一切　我等與眾生　皆共成佛道

「佛為世間眼，久遠時乃出」︰佛現在出現於世了！佛是世間的眼目，這麼很久很久、很遠很遠的時間，才出現於世。「哀愍諸眾生，故現於世間」︰佛因為哀愍一切的眾生，所以才出世。「超出成正覺，我等甚欣慶」︰佛出世，修行得成正覺；我們這一切眾生，現在都非常的幸運，很萬幸的，「及餘一切眾，喜歎未曾有」︰所有其他的一切眾生，也都很幸運的，都歡喜讚歎世尊，得未曾有。

「我等諸宮殿，蒙光故嚴飾」︰我們所有的宮殿得蒙到佛的光明照耀，所以這宮殿也比以前特別的莊嚴好看！所以「今以奉世尊，惟垂哀納受」︰現在我們願意將宮殿都布施奉獻給世尊，惟願佛大發慈悲，哀憐而接受我們的供養；「願以此功德，普及於一切」︰我們現在又發願，願以供佛這種的功德，普徧給一切眾生來迴向，「我等與眾生，皆共成佛道」︰願我們現在所有的這些大梵天王和一切眾生，大家都一齊成就佛的道果。

現在應該我問你們那個「優曇鉢羅華」的問題了。現在想起來，可以告訴我是什麼華？講出來！我已經告訴你們了，如果他們不講，我以後我也不講了。你要我提出來名字來問？現在誰知道，誰就先講。「優曇鉢羅華」是梵語，翻譯過來的意思叫什麼？果修知道嗎？果逸知道嗎？「果不知道」知道嗎？果不知道！沒有一個「果知」。我再有一個徒弟，應該叫「果知」了，什麼他都知道了！好！等我這回初十收皈依弟子，我就給一個人起一個名字叫「果知」了，以後再什麼，都知道了。因為以前沒有「果知」，所以大家就都「果不知」了！

優曇鉢羅，是梵語，翻譯為「靈瑞」。這種花，三千年才開一次，所以很不容易遇著；佛也就好像這種花一樣的，很久佷久才有佛出現於世，才能遇著佛法。你看！就拿西方的人來說，這麼久的時間，真正明白佛法的人，是很少很少的。現在這是一個開始的時候，大約你們這一班人──再說一個迷信的話，也是一個不迷信的話！在你們前生，都發過願，說是我們有個師父，將來有願力要到美國去弘揚佛法；我們這些個弟子，應該發願先去！所以就先到這個地方來，做這一個國家的人。那麼現在就學習佛法，你們這都是乘願而來的，不要忘了你自己的願力！不要一天還是忘不了吃你們那個煩惱。把那個煩惱不要吃得太多了！吃得太多，會生毛病的。這是佛法很難遇的。

有個大梵天王叫「尸棄」，那是什麼意思？大家若知道，也告訴我。有人知道沒有？果前怎麼樣？哦，還有誰知道嗎？有人知道？（弟子︰就在這個地方，叫「頂」什麼？）啊？怎麼樣？怎麼樣說？（弟子︰這唸「頂」什麼，我不認識這個字；我認識這個字，但是我忘了意思了！）嗯，我確實知道誰也不知道。你那上面有註解？怎麼樣講的？（弟子︰不是一個註解，這個地方。）哦，這個「頂」什麼的，是「頂髻」。（弟子︰這個「髻」是什麼意思？）是頭髮，這個地方是「頂髻」。（弟子︰哦，頂髻！「從肉髻中」那個「髻」？））現在你開悟啦？我知道你們誰也不知道，為什麼呢？我沒有講過。我也等今天問這個「優曇華」的時候，我看看我不講，究竟有沒有人知道？因為有的時候，你們要注意！學習的人，就是法師不講，自己也會把它找出來研究一下，「啊！這是個什麼呢？我沒聽清楚，現在要找一找佛學辭典研究研究它，或者找一找哪個地方有英譯的看一看！」現在我一問，你們都不知道，這個「最高」的徒弟現在去找，找著了，但是還不認識那個字，真是沒有辦法了！字還不認識！不錯！此云叫「頂髻」，就是頂上有一個髻；這個髻，不一定是肉髻，就是「髮髻」也可以。

這個意思，就是這位大梵天的天王，他以禪定的水、以智慧水，化去他的婬欲火，這叫「尸棄」，這叫「頂髻」。他原來也很大的婬欲心，但是他用他的智慧水，把婬欲火都化了，變化成智慧水了。這也就是我給你們說的，叫你們用般若的智慧，就是智慧水，不要用那個無明火，也就是這個道理。尸棄，按照中文的意思，又可以有一個講法：人死了，這個身體叫屍首，也就是這個「尸」。這個「尸棄」，也就是「棄屍」，把屍首不要了！那怎麼樣子呢？因為這位大梵天王以前很歡喜他的身體，所以修行也不願意捨棄他這個身體，覺得他身體最美麗、最好了；修行修行，他就也不叫他自己起婬欲心，盡用智慧水來把這個無明火都給消滅了。有一次，他遇著一個很美貌的女人，他也不知道為什麼，又生出這個無明火來了，就這個婬欲火生生出了；雖然沒有破戒，但是他說：「啊！這個身體有這種東西，真是危險！不要它了！」於是把這個身體就不要了、就棄了，就生到天上去做大梵天王，所以叫「尸棄」。

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今天我很歡喜果逸的父親、母親到這兒來聽經，果佑的父親、母親也來聽經。我知道果佑的父親、母親頭一次到這兒，認為他這個兒子到這兒來，是很危險的，想和我談判一種好像條件似的。現在第二次來，我看不那麼恐懼了，並且能坐那麼久聽經，這是很不可思議的事情。但是我相信，做人父親、母親的，對子女都特別關心的，所以子女一舉一動，都是父母很注意的一件事。好像我的徒弟到什麼地方去，我也很放不下的，看看他們今天幹一些個什麼事？有沒有破戒？有沒有在什麼地方打敗仗？也是這個樣子。這佛教講堂，我今天對你們所有的人發表一點事情：以後無論出家人、在家人的父親、母親到這兒，可以隨便願意坐著就坐著、願意站著就站著、願意拜佛就拜佛；不願意拜佛，也不勉強做父母的。凡是你們哪位父母來了，都是這樣子；要是兄弟姊妹來了呢？就要隨喜我們的規矩。因為父母是老一輩的，我們佛教講堂講孝道，講孝順父母，所以不能勉強父母信不信佛；兄弟姊妹方面，就可以勉強一點。

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Ｎ4.請轉法輪

爾時，五百萬億諸梵天王，偈讚佛已，各白佛言：惟願世尊轉於法輪，多所安隱，多所度脫。時諸梵天王，而說偈言：

「爾時」︰當爾之時，這「五百萬億諸梵天王，偈讚佛已，各白佛言」︰這個不只五百萬億，甚至於五千萬億都有的。因為這十方，每一方就有五百萬億，所以十方就五千萬億了。每一方的五百萬億大梵天王，都用偈頌來讚歎佛完了之後，大家就都向佛來請法了。請法，就跪到佛面前說，「惟願世尊轉於法輪，多所安隱，多所度脫」：我們現在這一切的大梵天王，惟獨願意世尊轉大法輪，說法來教化眾生，令一切眾生都得到安樂，令一切眾生都得到度脫了。因為佛說法，必須要有人請法，佛才說法；所以這一切大梵天王，都向佛請轉法輪。「時諸梵天王，而說偈言」︰在這個時候，這諸梵天王又用偈頌來讚歎佛。

世尊轉法輪　擊甘露法鼓　度苦惱眾生　開示涅槃道
惟願受我請　以大微妙音　哀愍而敷演　無量劫習法

「世尊轉法輪，擊甘露法鼓」︰我們現在這一切諸梵天王和所有一切眾生，都願意請世尊轉大法輪，打起來這甘露法的法鼓，教化一切眾生。佛說法，也就好像甘露法似的，能令人了生脫死，「度苦惱眾生，開示涅槃道」︰能度脫所有三惡道裏一切苦惱的眾生，開示我們如何修不生不滅這種的成佛道路；指示明白我們，令我們一切眾生都曉得修涅槃的道路。

「惟願受我請，以大微妙音」︰我們現在就惟獨願意佛接受我們大家的請求；請求幹什麼呢？就是轉大法輪。佛的音，微妙不可思議；以微妙不可思議的這種音聲，來給眾生說法。「哀愍而敷演，無量劫集法」︰並且請佛慈悲，憐憫我們這一切眾生，而為我們說法，敷演法要；是由無量劫以來所集聚修成這種的法，現在給我們一切眾生來演說這種的妙法。這是大梵天王請大通智勝佛大轉法輪。

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我們這佛教講堂，為什麼叫「講堂」呢？講堂，就是講經說法的地方；講經說法，就是轉大法輪。我們轉大法輪，是天天轉，由早晨轉到晚間，轉來轉去，轉得人很疲倦的；雖然疲倦還是要轉，越疲倦越轉。現在不單在佛教講堂轉法輪，這個法輪要轉到洛杉磯去了！所以下個禮拜五，不是在此地轉法輪，而是到洛山磯轉法輪了。我們這回預計有六個人去。這六個人，表示六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這六度萬行。我們這次到洛杉磯，是由果禮和果珊她們兩個人的爸爸、媽媽發心，請到那邊去說一說法；聽說有很多人會到那邊參加這個法會。

在佛教講堂這兒，天天轉法輪，轉得很疲倦，現在再坐飛機到洛杉磯，大約更該疲倦了，恐怕在晚間都沒有覺睡了。要是誰怕辛苦的話，可以現在提前一個禮拜申請，說不要去。要是不申請，那就是不怕辛苦的，披著精進鎧，要晝夜六時恒精進。尤其到洛杉磯去，都是一些個在家人，你們一定要給人做一個好榜樣，令人有一種好的印像。我以前也到洛杉磯去過，那時候果禮也去過。果禮到那兒打過一個禪七，所以她種那個菩提種子，以後她就發心皈依了；現在又請我們大家到那邊去轉法輪，這都有一種前因後果，很不可思議的境界在裏邊。

以前我到洛省那兒去，本來有很多人想要皈依，可是同我去的那個是位中國人，他就妒嫉美國人，不歡喜美國人皈依我，他就都給擋出去了。不過這個種子種下，早晚是會出來的；到時候，菩提芽若生出來，就是想擋也擋不住，你用個石頭壓也壓不住。所以這個菩提種子出來，到時候就會結菩提果了。我們這一次去，如果大家都不怕辛苦，就會教化很多眾生。如果大家到那地方，都好像睡不醒覺似的，這些個人一看：「唉！這些個人修什麼道呢？跑我們這兒做客人，都睡覺來了！」我一講經說法，跟我去這五個人就先睡覺，這是告訴他們趕快睡覺，不要聽！這樣一來，大家就都會不相信了。所以我希望你們到那邊少睡一點覺。我還希望你們五位，每一個人預備一篇講辭，或者到那兒，我講他們不願聽了，就願意聽一聽英文；那麼你們每一個人都可以給他們講一段，這是預備的。你們歡喜講什麼，你就預備什麼，大約二十分鐘，或者一點鐘的時間，都可以的。

還有一件事情給大家再講一講，在去年十二月初八，我希望大家發願，其中有果逸發過願了，果修隨著也就寫了一篇願文給我。接著，果寧也有十個大願來了，他願意度狂人、願意度魔王。誰是狂人，這有機會得度了！誰若是魔王，也有機會得度了！以前大約沒有人發這麼奇怪的願，現在有發這種願的人了。還有果前，寫得很整齊的，唸的，我聽了也很好聽的；不過我究竟不知道他是發的什麼願？因為他沒有寫中文給我。我覺得大約意思是很不錯的，因為我聽有一個人告訴我，說他寫的這個英文很圓滿的。

這是幾個發願的，我要對你們大家講一講。你們誰沒有發願的還想要發，都可以在初十這一天來一齊發願。初十他們有要受菩薩戒的，又有皈依的，我們又有發願的，這是「信、願、行」三無漏學都有了。發願，是越早越好；皈依，也是愈早愈好；出家，也是愈早愈好。你看！果前先出家，就是在前邊；本來果修年紀較大，但是她出家最後邊，所以在這五個人，她就變成最年輕的一個。這個年輕，是修道年紀輕；我希望她快點開悟，做一個自己覺悟的比丘尼。所以什麼事情都要往前頭走，不要往後退。發願也要往前走，皈依也要越快越好，出家也是！你看！果寧因為很高的，但是他出家在果前之後，所以就那麼高，也要在後邊。

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Ｊ2.近由（分二）
Ｋ1.轉半字教　Ｋ2.轉滿字教　Ｋ1（分二）
Ｌ1.正轉教法　Ｌ2 聞法得道　Ｌ1（分二）
Ｍ1.先說四諦法　Ｍ2.次說因緣法
今Ｍ1

爾時大通智勝如來，受十方諸梵天王及十六王子請。即時三轉十二行法輪，若沙門、婆羅門，若天、魔、梵，及餘世間所不能轉，謂是苦，是苦集，是苦滅，是苦滅道。

「爾時」：當爾之時，就是在前邊這十方大梵天王同他這五百萬億眷屬來讚歎佛完了之後，「大通智勝如來，受十方諸梵天王及十六王子請」︰大通智勝如來接受十方五百萬億大梵天王及十六位王子的請求，「即時三轉十二行法輪」︰有人知道什麼叫「三轉十二行法輪」嗎？若有人知道，就替我講一講。本來在過去我也講過，不過這個名詞不同，所以我看看有沒有人懂？果修！怎麼樣講？她說什麼？哦！果先怎麼樣？第一轉叫什麼轉？第二轉叫什麼轉？第三轉叫什麼轉？果寧怎麼樣？他們講的，你不知道？果前怎麼樣？你還可以講比他們深一點嗎？You can point detail？你們都只知道這個？你們應該知道的，我教你們，也不知道；不應該知道的，我不教你們，也會知道！這個很奇怪的！你們應該知道的。果逸！什麼是苦？（此時電話鈴響）Telephone（電話）是苦，不要聽！果逸！你說什麼是苦？（弟子：不知道。）我說樂就是苦，你歡喜的就是苦！你歡喜發脾氣，這就是苦；你歡喜睡覺，這也是苦！

好了！現在我來講一講！三轉十二行，也叫十二行法輪。因為這三轉，是轉的是「苦、集、滅、道」。不錯！方才有幾個人講得差不多，沒有差十萬八千里。佛先講四諦法門，因為這四諦各轉了三次，三四一十二，共轉十二次，所以叫「三轉四諦十二行法輪」，這是最初佛轉四諦法輪。每一位佛成佛，都先轉「四諦」法輪，然後轉「十二因緣」，再轉「六度」；這是佛成道轉法輪的次序。

第一轉叫「示轉」。示，是指示、告訴；就是告訴你這是「苦、集、滅、道」四種的相。告訴你「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。」這個苦，它壓迫得你透不過來氣。好像你若歡喜發脾氣，這個脾氣就壓迫著你，覺得坐也不舒服、站也不舒服、走也不舒服、躺著也不舒服；這是拿發脾氣來比方，這就是逼迫性。「此是集，招感性」，這是也是告訴你，說這種煩惱是集聚而成的，這是招感而來的。招感，譬如你在那兒，我這麼招手說你來啦！來啦！這麼一招手，就是「招」；感，我這一招手，你那兒就知道是叫你來。就是你有煩惱，好像招手似的，那外邊的煩惱就招來了；你本來自己有脾氣，外邊境界來了，就令你發了脾氣，這就是招感性。這個滅，是可以證得的，這就是可證性。這個道，是可以修行的，這就是可修性。

第二轉叫「勸轉」。勸，是勸化。就是勸化你「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修」。說你應該不單要知道，而且還要去做去。你應該知道苦，就止苦。止苦、斷集、慕滅、修道，把這苦止住了。我們人想要止苦，第一就要沒有煩惱。你有煩惱，就有苦；沒有煩惱，這苦止了，集也斷了。慕滅，慕是羡慕，就說這個寂滅無為的法是好的、令人羡慕的。你應該修行，修行這個道。第一示轉，是告訴你這個法門；第二勸轉，是告訴你要修行，要照著去實行。

第三轉叫「證轉」。證，是證明、證得。說是「此是苦，我已知，不復更知；此是集，我已斷，不復更斷；此是滅，我已證，不復更證；此是道，我已修，不復更修。」我已經知道這苦，不復更知；這個集我已經斷了，不復更斷，你也應該斷；這個滅我已經證得，不復更證，你也應該證；這個道我已經修，不復更修，你也應該修的。三轉四諦法輪，這叫「三轉十二行法輪」。

「若沙門」︰沙門，是梵語，此云叫「勤息」，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。出家人都叫「沙門」，沙門就要「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。說，我知道這是沙門的本份，所以天天我就拜佛、誦經、禮懺，或者拜經，我很勤力的，這我是「勤修戒定慧」了吧？不錯！「勤修戒定慧」是很容易的，只不過疲倦一點；就是你若勤修，就覺得有一點疲裷，總覺得是休息休息好。

這「勤修戒定慧」容易，但「息滅貪瞋癡」是不容易的。貪，說是我不貪錢，我不去攀緣。你不貪財，有的時候就會貪色；不貪色，就會貪食。這個錢是萬能的，無論什麼事情，有錢就可以做得到。你說：「那人若死了，有錢也買不活！」若死了，有錢也可以買得活。好像這個人犯死罪，說要槍斃，要以法律處罰他；但是你拿出幾百萬來給那個法官，有的法官一看這幾百萬，這個錢比生命是重要，於是就判你不死了。你看！錢能通神。那麼我也不貪它。好！你這個貪沒有，但是貪色。色，不一定說女人才叫「色」；凡是好顏色，這都叫「色」。或者你喜歡穿一件美麗的衣服，這也是色；或者你願意把你自己修飾得很美觀的，這也是色；戴一頂好帽子，也是色；穿一套好衣服，這都是屬於色的，這是衣。說，這個色我不貪了！但是你不貪色，會貪食。吃的時候，總覺得：吃一點有營養的東西最好了！這個東西有營養，吃一口不夠，我一定要吃多一點；甚至於吃完了飯，還要找一點有營養的維他命來吃一吃；這都是屬於貪。

你對於衣食和一切的環境方面，所謂「眼觀聲色內無有，耳聽塵事心不知」，這才叫沒有貪了。眼睛看聲色，心裏也沒有；耳聽塵事，心裏也不知道。對於吃東西、穿衣服要這樣：「終日吃飯，未吃一粒米；終日穿衣，未穿一縷紗。」說當然了！我一天吃飯，我當然吃很多粒米，怎麼就只一粒米呢？我們不是釋迦牟尼佛，佛在雪山只吃一麻一麥，我當然沒吃一粒米，因為吃了很多粒。你這個算數，是還比我算得好！你知道不僅僅吃一粒米，一天到晚穿衣服，也沒有穿一條線。說當然啦！那個線都織成布，不是一條線了，當然沒穿一條線！這個數學，你也算得不錯！我這個數，不是像你那麼算法！我是一條線也沒有，不要說多，連一條線也沒穿過；不是說穿得多，當然不是一條線了！你吃飯，連一粒米也沒有吃；吃只是吃，但是也沒吃一粒米。說「怎麼？這豈不是打妄語嗎？」所以我有幾個徒弟學會打妄語，都跟著師父學的。師父盡這麼講話，所以徒弟也就跟著學會了！

這個怎麼樣子呢？「未吃一粒米，未穿一縷妙」，這是因為你心不在飲食之間，不是在吃飯、穿衣服上用功夫，要吃而未吃、穿而未穿。說那這個法門不錯！我出去殺幾個人，我也殺而未殺；我出去偷一些個東西，這也是盜而未盜！但是你若真能看得破、放得下，你就殺人也沒有殺，因為你不是志在去殺人。這個道理講，越講相離得越遠，人越不明白；就是個「無心」。你無心，就沒有罪。你能以無心，你可以殺人，也可以偷盜的；但是你去偷盜，問一問你自己，是不是你有這麼一個心想要去偷盜？你若有這個心想去偷盜，那就犯罪了！你若有這個心想要去殺人，那也是犯罪了！你若沒有這個心，吃飯、穿衣服也是這樣子；你沒有心來吃飯、沒有心來穿衣服，所以吃得好不好也不知道。不是不知道，就是不著住到這上頭；穿衣服也不是不知道，也是不著住；這就叫「應無所住而生其心」，你能應無所住而生其心，那就是「終日吃飯，未吃一粒米；終日穿衣，未穿一縷紗」。說，「啊！法師！你講這個道理，始終我也不明白。」當然你不明白！你若明白，你也可以來講經了！說那我也講經！你也講經，但是也沒明白這個道理；你等你明白那時候，你也可以這麼講了。這是在禪宗所講的道理，就是要我們離一切執著；所以沙門要息滅貪瞋癡。

這個「瞋」，也很不容易的。本來我發願，說是我不發脾氣了！我聽師父的話了，我孝順師父了，但是不知不覺的，這個脾氣就又拱出來、又鑽出來了！就好像老鼠在老鼠洞裏的時候，你也看不見；這老鼠跑出來了，從什麼地方跑出來而有了老鼠？那個脾氣，就是個老鼠！那也就是這個「瞋」。那個老鼠，就在你那個「無影洞」裏頭住著呢！住到你那個無影的洞，不知道什麼時候，就跑出來了！癡，是愚癡，就是盡做糊塗事，不做明白事；明明知道這個事情是不對的、不合法的，一定要去做去，這就叫愚癡了。沙門就是要「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這是「沙門」的意思。

「婆羅門」︰婆羅門是古印度的一種外道。現在在印度的佛教裏邊，也有這種的外道；他穿的衣服像個出家人，好像有一些個也穿黃衣服，但是他們所行的就是外道法。在相上看著是比丘，心裏頭，他所行的道，不是比丘。好像前幾個禮拜，報紙上報說，有七、八個和尚被警察抓去，放到監獄裏，就是那一類的。穿著黃衣服，在街上又打鑼，打鼓，又和人要錢，這一類的多數是嬉皮做的。他因為做嬉皮，沒有法子有錢買，現在他們做個假和尚，去各處化緣，各處向人家說他們是出家人。這就是婆羅門。

婆羅門，是梵語，翻譯為「淨裔」。（一弟子哈哈笑）你笑什麼？你不要也穿著出家人的衣服，心裏盡打嬉皮的妄想！這嬉皮的習氣還不放下！淨裔，就是「修清淨行的」。但是現在的婆羅門，他就連清淨行也不修了；他修的什麼行呢？修的是混濁的行。混濁，就是什麼邋遢、他做什麼，什麼不乾淨、他做什麼。因為時間一久了，無論什麼裏頭，都有假的；所以婆羅門雖然本來叫「清淨」，現在就變成污濁，不清淨了！這種的婆羅門，在中國來講，就是道教；所以在中國，道教叫「三清門下」；三清，就是「上清、太清、玉清」這三清。

「若天、魔、梵」︰或者天人。修五戒、十善的人，就生到天上去，這叫「天」。你們知不知道「魔」是什麼意思？我以前講過，不知道你們忘了沒忘？有誰記得，就說來看看。又要叫名字才講？是誰答覆的？他說是什麼？殺什麼？殺眾生？佛是度眾生的，魔就是殺眾生的，說：「你度、我就殺，你度、我就殺。」不錯了！是個殺者。我講經都沒有白講，還有人可以記得。梵，是大梵天，也是那個修清淨梵行的。「及餘世間所不能轉」︰以及其餘的世間所不能轉；沙門、波羅門、天、魔、梵，以及種種的外道師，都不能轉這四諦法；所以這唯有佛才能轉這四諦法輪。「謂是苦，是苦集，是苦滅，是苦滅道」︰唯有佛才有這種方便，所說的就是「苦、集、滅、道」這四諦法門。這四諦法門，又有「苦法忍、苦法智、集法忍、集法智、滅法忍、滅法智、道法忍、道法智」，有八忍八智；八忍八智，所以成「十六心」。

Ｍ2.次說因緣法

及廣說十二因緣法，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。

「及廣說十二因緣法」︰佛又廣說十二因緣的法，就是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱」，這是「順生門」，眾生順著它而生生死死、死死生生。

還有「還滅門」，就是「無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅」︰沒有無明了，也就沒有行；沒有行，就沒有識；沒有識，就沒有名色；沒有名色，就沒有六入；沒有六入，也就沒有觸；沒有觸，就沒有受；沒有受，就沒有愛；沒有愛，就沒有取；沒有取，也就沒有有；沒有有，就也沒有生；沒有生，就沒有老、死，憂、悲、苦、惱都沒有了！

順生門，順著生出來的；還滅門，就它又回來、沒有了；這是緣覺所修的十二因緣法。聲聞所修的是四諦法，這是佛最初三轉四諦法輪；第二次，轉十二因緣法輪。

有人說：「這十二因緣，我聽了很多次也不明白，現在唸得這麼快，我更不明白了！」這個「十二因緣」，講多少次，你也不會真明白的。那麼講它幹什麼呢？講，叫你知道多一點，你好依照這個法修行。你若真明白了，那一定要證四果阿羅漢；沒有開悟之前，不會明白的。所以你不要對這個問題來憂愁，你只要研究這個問題，「無明緣行，行緣識…」這麼去追究去；你豁然開悟了，那時候你就明白了！

Ｌ2.聞法得道

佛於天人大眾之中，說是法時，六百萬億那由他人，以不受一切法故，而於諸漏，心得解脫，皆得深妙禪定、三明六通，具八解脫，第二、第三、第四說法時，千萬億恆河沙那由他等眾生，亦以不受一切法故，而於諸漏，心得解脫。從是已後，諸聲聞眾無量無邊，不可稱數。

現在釋迦牟尼佛是敘述這〈化城喻品〉，所以把這個遠因敘述出來；遠因，就是過去的因。

「佛於天人大眾之中，說是法時」︰大通智勝如來為天上五百萬億大梵天王，和這十六王子，以及百千萬億這一切恒河沙的眾生，說四諦法，三轉十二行法輪；然後又為緣覺說十二因緣法的時候。當時在大眾中，「六百萬億那由他人，以不受一切法故」︰有六百萬億那由他的人，以不受一切法故。受，是接受，也就是領受；不受，是不接受，或者不領受。若不接受這一切法，又怎麼能明白一切法呢？這個「不受一切法」，是不受一切的惡法，不是不受一切的善法。

好像舍利弗的舅父，那個大膝氏，他和佛立論，說以「不受」為宗。佛就問他說：「那你還受你『不受』」這個『見』嗎？」這個大膝氏一想，根本他立這個宗，就是一個「見」，不能說沒有「見」。如果說連這個「見」都不受，那他宗也倒了，沒有宗了；若說他受這個「見」，他以「不受」為宗，現在他受了，這是失敗了！這個失敗，不是就這麼隨隨便便說，我和你辯論，沒有辯論贏了，這就算了。

他和佛在沒立論以前，已經就有一個條件：「我如果和你辯論，我輸的時候，我就把我這個頭割下來給你。如果釋迦牟尼佛你輸了，你就把我的外甥舍利弗交給我，我帶他回去，不跟著你出家了！」佛說：「可以的，你就立宗吧！」他就立這麼個宗，以「不受」為宗。在他一來的時候，已經想這是百戰百勝，絕對不會輸；就是釋迦牟尼佛無論你說善法、惡法，說正法、邪法，我完全不接受你所說的道理，你說什麼，我也不信，我就裝聾做啞，活像聾子似的，不給你聽！他想這個計劃、這個方法，是最好了！你說什麼我也不聽，我也不接受你所說的道理，當然你就沒有法子說動我了。

那麼釋迦牟尼佛沒有說第二句，就問他一句：「你不聽、不接受可以的，但你立宗的『見』，你還受不受呢？」他沒話講了，於是就輸了；你說怎麼樣啊？他就放賴了！不承認他以前所立的條件、所簽的這種合同，sign the paper，他說這個 not legal（不合法），不算！他就跑了！那時候也沒有汽車、也沒有飛機，也沒有騎一匹馬來，自己把兩條腿，說：「你快跑！快跑！」這兩條腿很聽他的話，就跑得很快的，是接受他這個「受」。

跑出大約有兩三米、兩三 mile（哩）這麼遠，他一想：「我是個男人哪！我為什麼和釋迦牟尼佛立這個論呢？立這個條約，我說是我若輸了，我就要把頭割下來，交給釋迦牟尼佛。現在我怎麼可以跑呢？我不是個女人嘛！」這女人說話可以不算──不！我們現在的女人，說了話都算的，因為現在的女人，都學變成男人了。我是講以前的女人，她隨說就隨改，反反覆覆的。他自己不願意做女人，不像我們這果護說他自己以前是個比丘尼；硬往自己的身上貼膏藥。不論你是比丘尼、是比丘，現在你都要做一個大丈夫的事！

這個大膝氏這樣一想，還要回去和釋迦牟尼佛完成這個條件！我回去殺我自己頭了！於是很英雄的就跑回來，見著釋迦牟尼佛，就說：「釋迦牟尼佛！我對你是五體投地了！我很佩服你。我承認自己輸了！現在我請你給我一把刀。」釋迦牟尼佛說：「你要一把刀幹什麼？是不是想要殺佛呀？」他說：「不是！我這回要殺我自己！」釋迦牟尼佛說：「你為什麼要殺你自己呢？」他說：「我和佛定的條件，我輸了，要把頭給釋迦牟尼佛。現在我輸了，當然我是個男子漢大丈夫，我說話要照我的話做去的。」

釋迦牟尼佛說：「你真愚癡！你學了十八年外道的典藉，《四吠陀典》這四種的論，你為什麼學得這麼愚癡呀？」他說：「什麼！我怎麼愚癡啊？」「你輸了，我不承認你這個條件，你不需要自己斬頭給我了！」這個大膝氏一聽，佛真是慈悲啊！佛的確和人不同。好啦！我現在既然頭保留下來了，我可以就把它布施出去。布施給誰呢？「我這個身體現在也就獻給佛啦！佛你叫我怎麼樣子，我就怎麼樣子！」於是他也出家了。想去找他的外甥，不叫他外甥出家，現在他自己也出家了。這是他以「不受」為宗。

現在這「不受一切法」，就是不受一切惡法；所以「而於諸漏，心得解脫」︰他對諸漏，得到解脫了。什麼叫「漏」？你若知道什麼叫「漏」，你就應該先知道什麼是「不漏」；你若知道什麼是「不漏」，你就知道什麼是「漏」了。我現在就拿這個茶杯，舉出一個比喻來。你看這個茶杯現在漏不漏？現在不漏，所以可以裝茶水；要是漏了，這茶水就沒法子裝了。

我們這個身體，是有漏？還是沒有漏呢？這個身體沒有這個茶杯有用。這身體有個無底的坑，你今天把它填滿了，明天又空了，又要填；明天填滿了，後天又空了，它總有所漏。往表面上說，這個大、小便是漏，為什麼呢？你保存不住嘛！你有窟窿嘛！有窟窿，所以就有漏！說「九孔常流不淨」，這都是漏。眼睛裏就有眼水、有眼眵，耳朵裏就有耳垢、耳屎，也是漏；鼻子有鼻涕，這也是個漏；口裏有口水，這也是漏。這個漏，是普通的漏，還不要緊；最大的漏，是什麼漏？你所不知道的，就是「貪、瞋、癡」這個漏。「貪、瞋、癡、慢、疑」這種漏，不容易填滿。

你這個「貪」的漏，你得到一點，還想得多一點；得多一點，又想更多一點；這貪而無厭。瞋，你貪，若得著了，也是不知足；得不著，就生了煩惱、動了無明了；動了無明，就和愚癡去歸夥了，就盡做一些個愚癡的事情。世間人為什麼做愚癡的事情？就因為他有瞋心。瞋心從什麼地方來？從貪心那兒來的；貪、瞋、癡這三毒，就是我們每一個人的漏。

你若能沒有貪瞋癡，就是沒有漏了；再沒有煩惱、沒有無明，這也是沒有漏了。好像那有修養的人，無論你罵他，他也不發脾氣，打他，他也不發脾氣；不是他沒有脾氣，他是不用這個脾氣。脾氣，誰都會有的；不單人，菩薩都有脾氣、都有無明。等覺的菩薩再往上一升，就是妙覺菩薩了；在等覺的菩薩，還有一分的脾氣，一分就好像一根頭髮這麼多。他若把這一根頭髮的無明也破了，就成佛了；但是他因為沒有破這無明，所以還沒有成佛。破無明，就有個「壞」的意思，叫「無明壞了」。我講經和人講的不同，我說不要壞；你破了無明，那也是破，你把它變過來，變成智慧。「無明」就是智慧的一個根源，也就是個根本的愚癡；你若變，變成有般若的智慧了，就沒有無明；般若智慧，就是從無明變過來的。

所以這個諸漏，往少了說，有貪瞋癡這三種；往多了說，有八萬四千那麼多。總而言之，這個「漏」就是我們人的「煩惱」。你有一分的煩惱，就有一分的漏；你有十分的煩惱，就有十分漏；有百分的煩惱、千分的煩惱、萬分的煩惱，就有那麼多的漏。所以現在想要沒有漏，很簡單，就是不發脾氣、沒有煩惱。說那很容易！很容易？你可做不到！你會，就是容易；不會，就是很難。這個煩惱，本來人人都知道它不好，但是人人都想拿著它來當飯吃；一天不生煩惱，就好像一天沒有吃飯似的，餓得不得了。這個煩惱生出來，好像吃飽了飯，什麼都不想了，也不想家、也不想國、也不想自己身體如何如何了！所以我常常這樣講，拿著煩惱當飯來吃，吃一頓又一頓。一天到晚，在家裏，吃家裏的煩惱；在學校裏，吃學校的煩惱；在社會上，吃社會的煩惱；在國裏，吃國的煩惱；在這個世界上，就吃世界的煩惱。做什麼事情，就有什麼煩惱；有什麼煩惱，就放不下什麼。放一年放不下、十年放不下，到一百年，一定要放下──不放下也要放下了！這個時候，自己想一想，煩惱還沒有吃飽，等來生再吃；他來生，又以煩惱做自己的飲食，這就是「漏」。

於諸漏心得解脫，身還沒得解脫；身得解脫，心又沒得解脫。現在說「心解脫」，沒有說「身解脫」，因為他還有個身體，怎麼會得到解脫呢？心得解脫，他無心了，沒有心了──可不是像比干，心被紂王給挖出去了，他還去問人。這「無心」是沒有煩惱心了，你若沒有煩惱心，那就是得解脫了嘛！什麼是得解脫？就是沒有煩惱了。四祖去見三祖時，三祖問：「你來幹什麼？」「我求解脫啊！求祖師你幫我解脫。」三祖說：「誰綁著你了？」就問這一句話，四祖豁然開悟了︰「哦！我是自由自在的，沒有人綁著我啊！既然沒有人綁著我，我又為什麼又要找解脫呢？」於是他大徹大悟了。

這個心得解脫，是心裏沒有煩惱了，就沒有那貪瞋癡了。說這個我辦不到！你若辦到，你也解脫了！就因為你辦不到，所以現在你得不到解脫；身也得不到解脫，心也得不到解脫。

「皆得深妙禪定」︰這「深妙禪定」是要得嗎？怎麼樣得法呢？《心經》上說：「無智亦無得」，既然無智，所以無得；若有智，就有得了！為什麼現在說「皆得深妙禪定」？就因為有了智慧。怎麼樣會有智慧呢？沒有無明嘛！沒有煩惱，就有了智慧了。說那我把煩惱撇到一邊上去，把智慧拿回來！那不單沒有煩惱，連智慧也沒有了。煩惱就是智慧，你不會用，它就變成煩惱；你會用，它就是智慧。所以說「煩惱即菩提，生死即涅槃」，也就是這樣子。你在這個煩惱上，你若能覺悟這煩惱，變煩惱作菩提；就在這個生死上，就是涅槃。不是離開生死，另外有個涅槃；也不是離開煩惱，另外有一個菩提。

以前我講《六祖壇經》，不說過佛馱、耶舍？達摩祖師那兩個徒弟和遠公大師說：「手做拳，拳做手，這快不快？」遠公說：「很快的！」他說：「煩惱即菩提，生死即涅槃，也是這樣快！」遠公大師言下就開悟了：「哦！菩提、煩惱原來沒有分別！菩提就是煩惱，煩惱即菩提。」所以你不要以為煩惱離著菩提有十萬八千里，也不要以為生死離著涅槃也有十萬八千里，沒有的，當下就是！

這個「深妙禪定」，是要你斷無明，變無明為智慧。深，就是「行深般若波羅蜜多時」的「深」；妙，是微妙，甚深又微妙的禪定。這種禪定的功夫，是自性自悟、自性自度、自修自了，所以不要向外馳求；我們的本地風光、本有的智慧，都是在每一個人自性裏邊，沒有在外邊。所謂「禪定」，就是得到靜慮的好處；禪，是梵語，稱為「禪那」，此云「靜慮」，又叫「思惟修」。這種的功夫，要你躬行實踐，自己去修行。

得到深妙禪定，才具足「三明六通」：這三明，這一次再講，就講七次了；從我一開始給你們講經到現在，我記得是六次。你們，我相信一個人也沒有記得是多少次；我一猜就會猜著，因為我知道你們都是入了禪定三昧了，不知道多少次。並不是不識數，而是認為這個不需要記；就是考試的時候，也是 open book test （打開本子考試），所以不需要記。那麼 open book test ，現在或者不 open book test，給你們 close book test（不看本子考試）；但是這 close book 沒有 test！

三明是「天眼明、宿命明」，果前！還有一明是什麼？（弟子︰想不起來。）果逸！想得起來嗎？（弟子︰過去明是宿命通，現代明是漏盡，未來明是天眼。）這果逸在那個地方，她什麼也不做，也不做工，所以她能想起來。這果前一天盡做很多工，所以把佛法都忘了。有「天眼明、宿命明、漏盡明」。

天眼明，是有天眼通，又叫「天眼明」；為什麼叫個「明」呢？因為他能見一切相，所以叫「明」。宿命明，就是過去世他知道了；不單知道一生的事情，過去生生世世都明白了！哪一生做過菩薩，他都知道：「喔！我曾經行過菩薩道，在某某地方教化眾生。那麼我過去行過菩薩道，現在還要行菩薩道啊！」於是過去發願教化眾生，現在發願又教化眾生。在這兒一打坐的時候，知道「我在釋迦牟尼佛的時候就出家了，和舍利佛是師兄弟呀！」所以現在一想：「我師兄還是生生世世出家做比丘，我也生生世世願意出家做和尚。你往前跑，我也不能往後退！」這宿命明又一想：「哦！我過去生中在釋迦牟尼佛的時候，我就去給釋迦牟尼佛叩過頭。我那時候聽釋迦牟尼佛講過經，所以現在我很聰明，什麼經一看，我就明白了；甚至於我不明白的地方，晚上作夢，我也就懂了！」

有人告訴我說：「那一句『鳳鳥不至，河不出圖，吾毋以復』，這是過去我說的話呀！」他又想起來：「我說過這麼兩句話，所以現在我對這兩句話的印象特別深。」「鳳鳥不至，河不出圖」，這是孔子說的；說這個鳳鳥也不來了，那河也不出河圖洛書了。河，是黃河；圖，以前伏羲氏不是有「河圖、洛書」？有個大龜背著一個圖出來？在《易經》上有。「吾毋以復」，我的工作不做了！我休息了！retired（退休）！也不管世間事了。那麼這是一個宿命明。

有的又想起了，「哦！我過去生中是個土匪，盡去搶人；現在我要改過遷善了，要做好事了！」這對宿命明也有好處。又有的人想起來了，「哦！真是奇怪得很！我以前豬、狗、貓，什麼都做過！我做貓的時候，就會上樹；做狗的時候，就會守門口；做豬的時候，只願意吃好東西！這真奇怪！」就好像誌公講的，「古古怪、怪怪古」那一樣的，都知道了！所以果前他發願，願意做畜生去教化畜生；一看這個願的時候，好像他願意做畜生。不但他做過畜生，相信哪一個人都從這個道路上來過；不過走過這條路，你忘了而已。沒有得到宿命明，所以就以為自己是了不起；實際上都是一樣的，大家都沒有分別。

漏盡明，就是把這一切的毛病習氣都沒有了，漏盡了；最主要的是你有定力，有定力就會無漏了。有漏，就有地獄的因，有餓鬼的因、有畜生的因，你除非無漏了；你若無漏了，這地獄門也關上了，餓鬼路也斷絕了，畜生那個門也關上了！若無漏，處處都無漏；你若這兒有漏，處處都有漏，哪個地方都等著你，那個畜生道裏就等著：「喂！喂！到我們這兒來！」

六通，就是六種神通；有「天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通」。若得到這六種神通，就可以遂心如意，變化無窮。天眼通，我們人得這個天眼通是不容易的。一般人來講，要修五百個大劫，才能得到這六種神通；如果你宿根深厚，就是前生種的善根很多，又遇著有善知識教你一種特別的法門，你也可以不經過五百個大劫，就得到這六種神通。

我們人人修道，為什麼不得到這個神通？就因為所修的功德沒有所造的罪孽多。所造的罪孽多過功德，所以不單不能得到這六種神通，而且你就是得到了，也會失去的。我們每一個人，自己可以算一算，由早晨到晚間，你所起的妄念多、是正念多？你打的妄想多、是修道的念頭多？你這麼一算就知道。你打的妄想，若多過你修道的正念，那也就證明你造的罪孽比你所立的功多；如果你這一天到晚，也沒有打過妄想，就是一心修道，那你就功德多過罪孽了！這個地方是很要緊的。有的人一修，就得五眼六通了，他就是因為打的妄想少，修行的正念專一了、多了，所以他就得到五眼了。

現在我們佛教講堂有很多人就快要得到五眼了，為什麼？因為他修四十二手。這個〈千手千眼法〉，就是令你增加你的眼睛、增加你的手；因為你這兩個眼睛不夠用，要長多一些個眼睛。這不是講笑話！所以你在這兒雖然打坐，外邊什麼事情你都知道。這是不是妄想呢？這在凡夫來講，就不是妄想；若是在菩薩來講，這還是妄想！在凡夫是妄想，在鬼道裏就不是妄想；那叫什麼想？那叫「壞想」，鬼道盡想壞主意。好像打坐，你在這兒一靜坐，就到外邊去了；這在凡夫，不叫妄想；在羅漢裏邊，這又叫「妄想」。羅漢應該常常在定中；你就在定中，也不去各處管閒事，不跑到外邊去看看什麼地方是什麼情形？不管這些閒事。在阿羅漢，他的妄想，是有一種「餘習」沒斷，就是多生多劫的習氣沒有斷。那麼在凡夫不是妄想，在羅漢就叫妄想；在羅漢不是妄想，在菩薩又叫妄想了。所以你不要以為妄想都是妄想，妄想也有種種的不同。在菩薩以為不是妄想，在佛的境界來說，那又是妄想！所以好像我教你們學佛法，在你們自己以為這大約是得了定了吧？認為不是妄想；在我來看，其實你們還是妄想！這是很不容易分析的，但是你若明白了，也就很容易的。

這天眼通，能見一切諸天的天人，舉動行為都看得見；不單看得見天上，人間也都看得見。天耳通，你單單有天眼通，只能看得見；天人說話，你聽不見，你只看他嘴動彈，不知道說什麼。你得了天耳通，他那兒說話，你就能聽到了！喔！他原來說：「這個孩子是個好孩子！他現在修道，可以到天上來了！」你聽見這麼讚歎你了。又說，「哦！這是個善男子，他現在因為皈依三寶，參禪打坐，現在都有多少誠心了！」他互相來讚歎你，說這是誰誰誰的徒弟。你得天耳通了，你就會聽見了！

你得到宿命通，每一個人前生是做什麼的，是姓張、是姓李、是姓王？在哪個地方怎麼樣子情形？你也都知道了。哦！我現在遇著的人，在五百個大劫以前，他好像是我的父親似的；那一個人，五百個大劫以前，就是我母親；那一個人是我哥哥、那一個人是我弟弟，那一個人，在五百個大劫以前，和我有什麼關係！都知道了！這是舉一個比喻。或者五百年以前是怎麼回事？五百年或者五仟年、五百個大劫，看你功夫深淺，都可以知道了。那麼這知道了，「哦！這個人是我的親戚，那個人是我朋友，那個人是我的子女或者太太，這要想法子來度他！這過去生和我是眷屬，無論他今生如何，我要發願把他度得開悟了！」這是宿命通的關係。

他心通，很奇怪的，你心裏沒說出的話，他就知道了，他知道別人現在打什麼妄想。那個人想他小孩子，對他那個小孩子那麼樣放不下；那個人就想他媽媽了，說他媽媽現在身體不太好，他放不下了；那個人就想他的妹妹，想度一度妹妹，不知道她會不會信佛呢？那個人又想去度他媽媽，那個人就想去度他爸爸。你看！這眾生的境界，每一個人都有他的妄想；打什麼妄想，你都知道了！可是你切記不要告訴他，你知道他現在打什麼妄想了！你若對他一講，他以後再也不敢見你了；為什麼？怕你知道他的祕密，怕他所行所做。你要對他說：「喂！我現在知道你打妄想，你到西天去了！我現在知道你打妄想到紐約去了！」不要講這個玄妙的話！你就知道，也好像不知道似的，沒有這回事；那麼他以後再打什麼妄想，你都知道。你們懂嗎？所以不要以為得到他心通了，人家心裏打個什麼妄想，就對人說：「喔！我知道你打什麼妄想。」不要這麼樣子！

漏盡通，就把一切的習氣都沒有了。神足通，就有一切神通變化。你在這地方，本來你在這地方坐著，你可以到紐約去玩一玩、你可以到洛杉磯去看看。那個洛杉磯怎麼樣情形，你一看就知道，隨時，你一秒鐘都不需要就可以回來，一秒鐘都不須要就可以去。你看！比坐火箭都快！但是你要得到才算，得不到，那是辦不到的。

這是六種神通，妙用無窮；所以有的人修道，很歡喜要得到六種神通的。可是你沒得著，以為很好；你得到之後，也有很多麻煩的事情。真的啊！你得到之後，一看，啊！這個人現在我要去救他去了，這個時候到啦！我要想法子去度他！若不度，就錯過機會了；若度他，就要有 too much job（太多工作），很多的 work（工作）。所以得到六種神通的，就又一想：唉呀！這太多的事情了！我現在想要打坐，時間都不夠了！總有很多事情要辦，一天到晚都辦不完！你們現在沒有得到六通的時候，覺得很忙；得到之後，更忙了！那我莫如就不得了！不得也不錯；不過，修行這是必經之路，人人都要得六種神通，才可以教化眾生，所以你不要怕工作多。工作多，你成功，你的功德也多；你若工作少，你的功德也少。忙一點，總比躺著睡覺好一點；所以你修道的人，不要怕麻煩、不要怕忙、不要怕眾生難度。眾生越難度，你越要度他；看這個眾生，你對他講什麼也不聽，你越對他講多一點，不要怕麻煩！

「具八解脫」：就是有八種解脫。

（一）內有色想，觀外色解脫。內裏邊還執著這種形礙，但是修「九想觀」的定，而得到解脫了。若是還有什麼執著，那就是沒有定力了！你若解脫，就是定力勝過那種執著力了，這都是講的一種定。這八種解脫，你首先要有定力。你有定力，就有解脫；沒有定力，就解脫不了。解脫不了，怎麼樣？就是又綁住了。誰綁著你呢？你自己綁著自己。

（二）內無色想，觀外色解脫。內裏邊沒有這種形礙可執著了；沒有這種色執可執著了，也就沒有這種的欲念可執著了。但是在外邊，還是有色想；你內裏頭雖然空了，外邊來了境界，你還空不了。好像這個人平時一點欲心也不生，沒有一種貪心、瞋心、癡心，什麼心都沒有，這叫「內無色想」，內裏清清淨淨，明明了了，常常這樣子；這是在沒有外境界來擾亂你，你是這樣子。一有了外境界來擾亂你，你就跟著境界跑了！跟著境界跑，這就沒�