大乘妙法蓮華經淺釋　授學無學人記品第九　上宣下化老和尚講述

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授學無學人記品第九

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

「授學無學人記品第九」：授，就是給他授一個別號。前邊給各位大弟子授記，又給五百個羅漢以及一千二百個人授記，現在又給這學無學人授記。學，就是有學位；無學，就是無學位。什麼叫「學」呢？所謂「研真斷惑，慕求勝見」，這叫一個「學」。研真，就是研究真理。我們研究這個真理，又要實行這個真理；不是說單單研究這個真理，不去行這個真理。你僅僅研究，只是明白而已；你沒有去做，你就不能斷惑。斷惑，是斷粗惑、細惑和塵沙惑。慕求勝見，仰慕、求這勝見；勝見，就是一種殊勝的知見，不是一般人所有的。

這叫一個「學」，就是「有學位」；從初果須陀洹、二果斯陀含，到三果阿那含，這三個果位，都叫「有學位」。又，初果叫「見道位」，見到這個道了；二果、三果叫「修道位」，在這修道的地位上；三果之後，就是四果，這叫「無學位」。無學，就是「真窮惑盡」──真，沒有再比這個真的了；惑，也再沒有惑了。現在這些個有學和無學的人有二千人，這二千人，不在那一千二百五十人之內，是另外的；所以再給他們授記別號。這一品文當第九；《法華經》共有二十八品，這是第九品。

Ｇ2.授二千人記（分二）
Ｈ1.二千請記　Ｈ2.如來授與　Ｈ1（分二）
Ｉ1.二人請記　Ｉ2.二千請記
今Ｉ1

爾時，阿難、羅睺羅而作是念：我等每自思惟，設得授記，不亦快乎？即從座起，到於佛前，頭面禮足，俱白佛言：世尊！我等於此，亦應有分，唯有如來，我等所歸；又我等為一切世間天人阿修羅所見知識，阿難常為侍者，護持法藏，羅睺羅是佛之子，若佛見授阿耨多羅三藐三菩提記者，我願既滿，眾望亦足。

「爾時」：就是說完了這第八品的這時候，「阿難、羅睺羅而作是念」：阿難和羅睺羅兩位尊者也都著急了，看見這一位弟子也得到授記作佛，那一位弟子也得到授記作佛，於是他們自己也都等不了了，都打了妄想了。

這阿難尊者，你們都知道，他是「多聞第一」。怎麼他會多聞第一呢？在空王佛那時候，本來他和釋迦牟尼佛都是同時修道的，一起發願出家、一起修道。釋迦牟尼佛就修六度萬行，精進不退，阿難尊者就歡喜學多聞；所以修行，結果釋迦牟尼佛就成佛了，他還是做尊者，來護持佛法。「阿難」是梵語，翻譯為「慶喜」。怎麼叫慶喜呢？阿難出生那一天，正趕上佛也成佛；他父親就因為有這兩重的喜事──他出生，這是一重喜事；佛成佛，這是一重喜事──所以叫他「慶喜」。

這羅睺羅尊者，是佛的兒子；不單是釋迦牟尼佛的兒子，未來的賢劫千佛、諸佛，每一位佛成佛了，羅睺羅都去給這佛做長子──做第一個兒子。因為他過去發過這種願，願意給佛做兒子，所以這都是由他那願力來的。「羅睺羅」也是梵語，翻譯為「覆障」。覆，是蓋覆、遮覆；障，是業障。他怎麼叫這麼個名字呢？這有原因的。羅睺羅在他母親腹裏住胎了六年，沒能出世；為什麼在母親腹裏這麼久呢？因為羅睺羅在往昔，很久很久以前做人的時候，他想捉一隻老鼠；這隻老鼠跑得非常快，他就在後邊追，怎麼樣追也追不上，想用一條棍，把這老鼠一棍給打死。這隻老鼠跑得很快，大約跑有半個鐘頭的時間，遇到一個老鼠洞，就鑽到洞裏去了。這老鼠洞彎彎曲曲的，不是直的，他用棍子想往裏逮這隻老鼠，也逮不到；於是他就想出了一個笨法子，怎麼樣呢？把這個老鼠洞的洞門，就給用磚頭堵上了。他說：「你不出來，我打不死你，我也叫你出不來！」這一堵，堵了六天；這一天，他發出慈悲心：「這隻老鼠，我堵牠六天了，這太苦了！它在洞裏大約也沒有東西吃，餓也快餓死了！莫如我把這個洞口給打開，由牠自由了！」於是他把老鼠洞的洞門又給打開了，把這一塊磚頭給拿開。因為他把這隻老鼠洞給堵了六天，所以他在母親肚裏頭也要住六年；這是受這種果報、受這種的業障來遮蓋著他，所以叫「覆障」。

有人說：「那他今生做釋迦牟尼佛的兒子，在母親肚裏住了六年，受這種果報；未來的時候，他在他母親肚裏頭，又住多少年呢？是不是做其他佛的長子，也要住六年呢？」不錯！或者他住六年，或者不住六年，你不要為這位尊者來耽這種心。為什麼呢？這一位尊者他就住六年，他是受果報，他也不覺得怎麼樣苦悶；在母親肚裏，他遊戲人間，還是很快樂的。並且，業障有多生而受一報的、有多報多生的、有多報少生的。一生而受多報，就是在這一生之中，把以前所造的業障都受了了；多生而受多報，是出世很多生，受很多種的果報。所以這羅睺羅尊者，將來做其他佛的長子時，或者另外有旁的業障成熟了，也不一定；這個問題，於我們身心性命上沒有什麼關係，我們不需要打這麼多的妄想。

現在這兩位尊者都打了妄想了，什麼呢？「我等每自思惟，設得授記，不亦快乎」：我們常常會自己就想起來，打這種妄想。什麼妄想呢？假使我們也得到釋迦牟尼佛給我們兩個人授記成佛，這有多好呀！這太快樂了！太好了！

我現在講這個「妄想」，你們不要以為，羅漢也打妄想，難怪我也打妄想。我告訴你們，羅漢這個妄想，和你、我這個妄想不同的。你不要自己不知慚愧，還說羅漢都打妄想，所以我也應該打妄想！不是這麼樣子！羅漢的妄想，是根本就沒有想；他偶生一念，這叫「第一義」。不是你、我打這個妄想，一天到晚，左一個、右一個，不知有幾千萬萬這麼多妄想打起來。他這個，在我們眾生份上來說，就是個「真想」；在他的份上，可以說是又生出妄想來了。因為他常常在定中，一念不生；現在他生出這一念來，所以說是「妄想」；但是這和你、我的妄想是不同的。說妄想和妄想還有不同的啊？要是同，他就不叫「阿羅漢」囉！

「即從座起，到於佛前，頭面禮足，俱白佛言」：這兩位尊者打這個妄想之後，就從他們的座位起身來了，走到佛的面前，五體投地恭敬禮佛的兩足。然後，他們兩個人就一起說了，誰也不先、誰也不後；說什麼呢？

「世尊！我等於此，亦應有分，唯有如來，我等所歸」：世尊！我們在這個法會，授記這種的因緣，我們大約也應該有份吧？也應該有份來得到授記吧？我們所歸依的、所相信的，只有佛。「又我等為一切世間天人阿修羅所見知識」：又者，我們兩個人，和這二千學無學的人，為一切世間的人、天上的人、阿修羅眾，他們都認為我們是的一個善知識。

「阿難常為侍者，護持法藏」：阿難常常侍候佛，給佛當侍者，他也是護持所有佛說的一切法藏；「羅睺羅是佛之子」：羅睺羅是佛的兒子。「若佛見授阿耨多羅三藐三菩提記者，我願既滿，眾望亦足」：若是世尊能慈悲為我們授阿耨多羅三藐三菩提記，授無上正等正覺、佛果位這個記的話，我們所願意的就圓滿了！我們也想要得到授記，就希望這個；還有在法會中的這二千學無學人，他們的希望也都圓滿了、都充足了，他們的希望也都得到了。

Ｉ2.二千請記

爾時，學無學聲聞弟子二千人，皆從座起，偏袒右肩，到於佛前，一心合掌，瞻仰世尊，如阿難、羅睺羅所願，住立一面。

「爾時」：當阿難和羅睺羅這兩位尊者向佛說完了話之後，在這個時候，有「學無學聲聞弟子二千人」：這有學的人、有無學的人，這些個二乘的弟子，有二千人之多，「皆從座起，偏袒右肩，到於佛前」：都從他們的座位一起站起來，偏袒右肩，把右邊的肩露出來，走到佛的面前。

「一心合掌，瞻仰世尊，如阿難、羅睺羅所願」：二千人都是一個心，這是一個講法；也是二千人每一個人的心念都專一了，不打妄想。雖然說不打妄想，但是也有一個念；這一個念，就是和阿難尊者、羅睺羅尊者是一樣的。所以「合掌」也就表示「一念」，這叫「合十」；合十，就是專一。這二千個有學及有無學的弟子，一心合掌，向釋迦牟尼佛來瞻看；他們的心，所希求的和所願的，也是跟阿難和羅睺羅這兩位尊者是一樣的。「住立一面」：他們站到一邊而沒有講話。大家沒有講話，可是心意和阿難、羅睺羅是一個心的；在沒有說而心已經通了，這叫「心通」。因為人太多了，如果你也講、他也講，兩千個人就有兩千個人講話；所以他們就以阿難尊者和羅睺羅尊者兩個人作為代表，說是：「我們這二千人，也同意他這個說法；我們的思想、我們所求的，和他也是一樣的！」

Ｈ2.如來授與（分二）
Ｉ1.記二人　Ｉ2.記二千人　Ｉ1（分二）
Ｊ1.記阿難　Ｊ2.記羅睺羅　Ｊ1（分五）
Ｋ1.長行正與授記　Ｋ2.偈頌重明果德　Ｋ3.八千菩薩生疑　Ｋ4.如來發迹釋疑
Ｋ5.阿難顯本述歎
今Ｋ1

爾時，佛告阿難：汝於來世，當得作佛，號山海慧自在通王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。當供養六十二億諸佛，護持法藏，然後得阿耨多羅三藐三菩提。教化二十千萬億恆河沙諸菩薩等，令成阿耨多羅三藐三菩提。國名常立勝旛，其土清淨，瑠璃為地，劫名妙音徧滿。其佛壽命無量千萬億阿僧祇劫，若人於千萬億無量阿僧祇劫中，算術校計，不能得知。正法住世，倍於壽命；像法住世，復倍正法。阿難，是山海慧自在通王佛，為十方無量千萬億恆河沙等諸佛如來所共讚歎，稱其功德。

「爾時，佛告阿難」：當爾之時，這二千學無學等，住立一面這個時候。釋迦牟尼佛就告訴阿難說，阿難呀！「汝於來世，當得作佛，號山海慧自在通王如來」：你等到將來世，應當成佛，你成佛這個佛的名字，叫「山海慧自在通王如來」。因為阿難的智慧，廣博猶如高山，也如大海；他智慧非常自在，所以成佛之後，名號為「山海慧自在通王如來」。

這時候，他也具足如來十號，「應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」：

（一）應供──應該接受人、天的供養。

（二）正徧知──他有正知，又有徧知。他知道心生萬法，這叫「正知」；他又能知道萬法唯心，這叫「徧知」。

（三）明行足──他這種智慧和修行，都是具足圓滿了。

（四）善逝──善能到一個好的地方去。

（五）世間解──得到世間的解脫；解脫世間一切的苦惱，得生安樂之處。

（六）無上士──到佛的果位上，叫「無上士」，菩薩叫「有上士」；菩薩上面還有佛，佛上面就什麼也都沒有了。

（七）調御丈夫──能調御三界一切眾生的一位大丈夫。

（八）天人師──是天上人和人間人的一位導師。

（九）佛──就自覺圓、覺他也圓、覺行圓滿了，所謂「三覺圓，萬德備」，萬種德性都具足了；所以就叫「佛」。

（十）世尊──是世、出世之尊。所有一切的世上人和出世的人，都要尊重佛、恭敬佛。

「當供養六十二億諸佛，護持法藏」：阿難應當供養六十二億那麼多的諸佛，護持這六十二億諸佛的一切法藏。他護持，是用種種的方法來護持，不是一種的方法；法藏，就是大藏經、佛法的寶藏。他供養這麼多的佛、護持這麼多佛的法藏，「然後得阿耨多羅三藐三菩提」：然後他就得到無上正等正覺，得成佛道了。

他成佛之後，「教化二十千萬億恆河沙諸菩薩等，令成阿耨多羅三藐三菩提」：所教化的眾生，有二十千萬億恆河沙那麼多的眾生；然後這一切眾都發菩提心、行菩薩道，都證得聖人的果位，有這麼多的菩薩。最後使令這二十千萬億的諸菩薩，也都得到無上正等正覺、佛的果位。

「國名常立勝旛」：這位佛所在的國土，叫什麼名字呢？是「常立勝旛」。旛，就是在面前打的這麼一個旗旛。在印度的風俗，這個人和任何人去一辯論，就勝利了，不會失敗，就在前邊打這麼一個旛；這就好像放一個 advertisement（廣告）在這兒，說是你任何人也不能勝得了他，和任何人一辯論，他就贏。因為阿難尊者是多聞第一，善能辯論。你看《楞嚴經》，他和佛論的那個論議、講的那個道理，講得好像把這個道理都講沒了，他又提出另外一個問題來問；佛把他這個問題給答覆了之後，他又想出另外一個問題來問。所以他成佛，他這個國土就叫「常立勝旛國」。

「其土清淨，瑠璃為地」：他這個國土的土地是非常清淨，沒有污濁的。不像我們這五濁惡世，有這麼些個邋遢、這麼多不潔淨的事情；他這國土是清淨的，沒有五濁惡世，是以瑠璃為地。我們娑婆世界這兒，若是用玻瓈作牆，以為這就是很美妙了；可是，他這個國土的地上，根本就是瑠璃的，一點塵埃也沒有，所以它就清淨。

「劫名妙音徧滿」：他這個劫，是「妙音遍滿」。因為阿難多聞第一，他的聲音也美妙，他說出話，人人都歡喜聽。不像我這麼講出話來，有的人歡喜聽，有的人就不歡喜聽；有的人一聽我說話，他就跑了；有的人聽，也過得去。阿難的聲音，比奏的音樂還好聽；所以無論你歡喜聽音樂的人，一聽也要聽；不歡喜聽音樂的人，一聽也要聽。這善於音樂的人，他不是說音樂奏得好；他就那聲音好，令人聽見那個聲音，就生出一種歡喜心，就不願意走了。所以聽見阿難的音樂，就好像喝醉了酒似的，坐那個地方，就像麻木似的；你想叫他走，他也不願意走了；又好像喝了一種的迷魂藥，坐在那個地方，什麼也不想了！阿難的聲音，無論男男女女、老老少少、善善惡惡的人，都歡喜聽阿難這個音聲；所以阿難的音聲，是特別微妙的。那麼他成佛了，這個劫名，就叫「妙音徧滿」；因為他這個微妙的音聲，能徧滿這個世界。

「其佛壽命無量千萬億阿僧祇劫」：這位佛的壽命非常長，沒有數量那麼多的千萬億阿僧祇劫。一個阿僧祇劫，就是一個無量數，千萬億個無量數，你說這是多少？我是不知道的。「若人於千萬億無量阿僧祇劫中，算術校計，不能得知」：假設有人於千萬億無量阿僧祇這麼長的時間裏邊，用算術來計算這時間，也不知道它這個數量。

「正法住世，倍於壽命」：正法住世的時候，比這位佛的壽命又加一倍。佛的壽命是千萬億無量阿僧祇劫，那麼這正法住世就是萬萬億、萬萬億無量阿僧祇劫了啊！比那千萬億更多一倍。「像法住世，復倍正法」：像法住世又比正法住世的時間更加了一倍。總而言之，比那無量數的數目又加多一倍無量數。究竟這是多少？因為我沒學過算術，我算計不出來；就是學過算術的，算記無量百千萬億劫那麼長的時間，也算不完；就是現在電腦的本領最大，也算不清楚這個數目。

「阿難！是山海慧自在通王佛」：阿難！這位山海慧自在通王佛，就是將來你的後身，你將來就是山海慧自在通王佛！「為十方無量千萬億恆河沙等諸佛如來所共讚歎，稱其功德」：阿難最會讚歎佛，無論哪一位佛，他都先讚歎，好像在〈楞嚴咒〉就說：

妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有；
銷我億劫顛倒想，不歷僧祇護法身。

「妙湛總持不動尊」，這就是讚歎佛；「首楞嚴王世希有」，這就是讚歎法；「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇護法身」，這都讚佛、讚法，讚僧。所以他這樣讚歎諸佛，現在諸佛也就要讚歎他了。為什麼呢？因為他專門讚歎諸佛，諸佛若不讚歎他，這未免是諸佛太不懂禮了；所以諸佛也要讚歎他、回讚他。難怪！你若說：「某某人真好呀！」他一聽見，就好像吃蜜糖似的這麼甜；你要是說：「某某人真壞透了！」他一聽見，就好像吃毒藥那麼難過。

這諸佛也喜歡人讚歎嘛！阿難成佛，就無量百千萬億恆河沙這麼多的諸佛來讚歎他，說他怎樣好、怎樣好；就說他功德怎麼樣大：「這一位佛，過去是護持諸佛的法藏；這一位佛，過去供養無量諸佛、無量三寶啊！在釋迦牟尼佛住世的時候，他是做侍者的；以後所有的佛出世，他都去做侍者，都是多聞第一。這一位佛現在可成佛了，你們眾生應該恭敬、供養和讚歎！」十方諸佛都給他作證明，都叫大家對他生信心。為什麼十方諸佛這麼讚歎？因為他過去盡讚歎諸佛來著。

Ｋ2.偈頌重明果德

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我今僧中說　阿難持法者　常供養諸佛　然後成正覺
號曰山海慧　自在通王佛　其國土清淨　名常立勝旛
教化諸菩薩　其數如恆沙　佛有大威德　名聞滿十方
壽命無有量　以愍眾生故　正法倍壽命　像法復倍是
如恆河沙等　無數諸眾生　於此佛法中　種佛道因緣

「爾時」：當爾之時，「世尊欲重宣此義，而說偈言」：釋迦牟尼佛想要用偈誦再說一說這個意思、這個道理。

釋迦牟尼佛說，「我今僧中說」：我現在對你們這些個諸比丘、眾僧人，來說一說給阿難授記的因緣。「阿難持法者，常供養諸佛」：阿難是受持諸佛法藏的一位持法者，他是護持佛法的一位最有功德、最有力量的尊者，他常常盡形壽來供養諸佛。怎麼叫「盡形壽」呢？就是他的一生，從生出來遇到佛法，就學習佛法、護持佛法，乃至於到死，他也不改變他的宗旨。不像現在我們學佛的人，學二天半佛，就說：「我覺得沒有什麼意思！」要跑了；這一跑，就沒有能盡形壽來供養諸佛，也沒有盡形壽來護持諸佛的法藏。所以一跑，離佛道遠了；離佛道一遠，久而久之，就墮落了。阿難不是這樣子，阿難是盡形壽來供養三寶的；他除非不遇到佛法，遇著佛法，他就供養三寶。在盡未來際，他發這個願，把一切所歡喜的事情都放下它，來學習佛法。所以阿難的相貌是最美滿的，佛有三十二相，阿難有三十大人相。他的相貌好，聲音又好；他的聲音最美妙的，說出話，比迦陵頻迦聲都好。迦陵頻迦，就是好聲鳥，那好聲的小鳥叫，人人都歡喜聽；阿難這個聲音，比好聲鳥的聲音更好聽。

「然後成正覺，號曰山海慧自在通王佛」：恭敬供養這一切諸佛之後，然後他成佛了，名號為「山海慧自在通王佛」；他的智慧好像山那麼高、海那麼深，甚至於比山更高、比海也更深。阿難的智慧就那麼大！「其國土清淨，名常立勝旛」：他的國土裏邊非常清淨，而無染污，國名為「常立勝旛」。

「教化諸菩薩，其數如恆沙」：他所教化的那一切無量無邊的諸菩薩，它的數目有如百千萬億恆河沙那麼多。「佛有大威德，名聞滿十方」：這一位佛有大威德、大神通、大智慧、大自在神通之力，所以他的名字徧滿了十方世界，十方諸佛都歡喜這一位佛。現在你也應該明白了，為什麼世界人就這麼好名？好名好得簡直顛顛倒倒的，也想把他那個名弄大一點，叫多一點人知道。就是因為這個！說：「佛都是名聞徧十方嘛！何況人呢？」所以現在世間的人，就儘量的去求名、求利，也想名聞滿十方。

「壽命無有量，以愍眾生故」：這一位佛的壽命，有無數量那麼多的大劫。為什麼壽命這樣長呢？是不是他有壽者相呢？是不是這一位佛也願意長命呢？不是的。他因為是憐憫眾生的緣故，所以壽命也就這麼長。「正法倍壽命，像法復倍是」：正法住世比這佛的壽命更加一倍，像法住世又比正法住世加多了一倍。

「如恆河沙等，無數諸眾生」：好像恆河沙那麼多，所有這無量無數那麼多的眾生，「於此佛法中，種佛道因緣」：都在這一位佛──就山海慧自在通王佛，就是阿難尊者──的佛法裏邊，種下這種種佛道的因緣。所以你、我，將來或者都可以有機會和阿難尊者在一起。我們現在，你要相信自己與阿難是有大因緣的；若沒有大因緣，你是聽不見這《法華經》，你不會認識阿難的聲音這麼美妙，你也不會認識阿難的相貌這麼圓滿。所以這是與阿難尊者一定很有緣的，我們和阿難尊者有緣，大約將來都有辦法。

方才這一段經文，有人聽了，就生出一種不相信的心：「哪有這麼大的數目？我從來就沒有聽過這麼大的數目！無量無量無量恆河沙這麼多個大劫，沒有聽過！」不錯！你不相信這個數目，這很難怪；因為從來就沒有聽過，現在聽到了，就不相信了。我不答覆這個相信、不相信的問題，我說一個小小的公案，來比較一下。

以前有個很有錢的人，生了一個兒子；這個兒子什麼也都不懂，請幾個先生教他讀書，他也不會讀書，不要說多了，連一個字也不能認識。這有錢的人就想出一個最妙的方法，什麼方法呢？說：「好！以前請的先生教我這個小孩讀書，都是教他讀多的書；現在我再請一個先生，就教他認識一個字。能認識一個字，我就給先生學費，謝謝他！」於是請先生的時候，就和先生講明白，說：「你這一年的時間，你不要教多，就教會一個字就可以了。他在所有的文字裏，只要能認識一個字，我就給你錢；不單給你錢，還給你兩倍的錢。」這先生說：「這是好事情！」他說：「但是可必須要認識這一個字，若不認識，那麼一個cent（一分錢）也沒有。」這先生說：「可以！」於是和這有錢的人簽了合同、sign lease；說是這一年的時間，只教會這小孩子讀一個字，不要讀多了，他就給他兩倍價錢。

這先生就一天到晚，教這個學生一個字。什麼字呢？這你們大家都認識，就一橫這個「一」。說：「你記得這是個『一』！」今天也讀這個「一」，明天也讀這個「一」，後天也讀這個「一」；一年的時間，都讀這個「一」、寫這個「一」，這「一、一、一」，「一」了一年。這一年讀了一個「一」，學生怎樣都記住了，記得清清楚楚、明明白白。

這一天，這個學東就請先生來吃飯；吃完飯，到外面花園子去散步──就是到花園裏去走一走、看看花之類的。這個學東總不敢問他：「你教會了這一個字嗎？」但是到花園裏，以為這個環境非常得好，就偷偷地問先生：「你今年教他讀書，怎麼樣呀？認字不認字？」「當然認字啦！隨時都可以考驗的。」「那你現在就問一問、考一考啦！」

這個先生你說怎麼樣呢？就用腳在這泥土地這麼一畫，畫一個「一」，這個「一」大約有五、六尺長。就問學生說：「這個字是什麼？」這個學生一看，說：「這個不是字，這是個扁擔！」說是挑的那個扁擔。這先生說：「唉！我天天都教你，你怎麼不認識呢？」他這麼說：「你教我的，不是這個呀！你教我那一個，沒有這麼大呀！這個不是那個呀！」這個先生教了一年「一」，這個學生還是「一」也不認識；所以這個先生一年也沒有賺到錢，他也跑了。你說這個「一」和那個「一」，是不是一樣的？這個數目或小、或大，也是一樣的，不過你不認識。

Ｋ3.八千菩薩生疑

爾時，會中新發意菩薩八千人，咸作是念：我等尚未聞諸大菩薩得如是記，有何因緣而諸聲聞得如是決？

我方才說人不生信心，這是很難怪的。現在這八千菩薩也都生了懷疑了，也都懷疑釋迦牟尼佛怎麼這樣偏心呢？他這一個弟弟，他就給他授記；我們不是他弟弟，就不給我們授記。唉！真是的！所以就生了心、生了懷疑。生什麼懷疑呢？

「爾時，會中新發意菩薩八千人，咸作是念」：當爾之時，在法會中，有八千位新發意的菩薩。怎麼叫「新發意」呢？都是一些個年輕的菩薩；年輕的菩薩多大歲數呢？大約都有七、八千歲。年輕，不是像你、我二十、三十歲，這是年輕；這些個初發意菩薩，都已經經過幾個大劫了！不是初發心的菩薩，是初得到菩薩遊戲神通的三昧的菩薩。這初發意菩薩，有八千人那麼多，他們統統都生了懷疑心、都打了妄想。什麼妄想呢？

「我等尚未聞諸大菩薩得如是記」：我們尚且沒有聞到佛給諸大菩薩，得像這樣的授記。這諸大菩薩，意思間也就包括自己在內了。說我們這些個諸大菩薩，有八千人那麼多，也沒有聽見過佛給我們這樣的授記呢！「有何因緣而諸聲聞得如是決」：有什麼緣故、什麼理由，而這一切的小聲聞怎麼會得到授記呢？我們這大菩薩都沒授記。

這小聲聞，不是說小孩子，也都一百，五、六十歲的都有了，七、八十歲的也很多；那怎麼說是小聲聞呢？因為在菩薩的境界，他看這些個比丘是很小的。他心裏這麼想，稱呼呢？還是稱呼「大比丘」，因為佛都稱他們「諸大比丘」嘛！所以他心裏頭說這是小聲聞──這是我這麼揣測──這些個菩薩的心裏頭，對這些個聲聞，都認為他們是很年輕的，都像小孩子似的。所以有何因緣，這一切聲聞的人得授像前邊這個記？是什麼道理？

Ｋ4.如來發迹釋疑

爾時，世尊知諸菩薩心之所念，而告之曰：諸善男子！我與阿難等，於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心；阿難常樂多聞，我常勤精進，是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。而阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就諸菩薩眾，其本願如是，故獲斯記。

「爾時，世尊知諸菩薩心之所念」：這個時候，釋迦牟尼佛一看，哦！你們這一些個菩薩都打了妄想了！都對我生了懷疑了、不相信了。因為釋迦牟尼佛有他心通，所以知道這一些個諸菩薩打的什麼妄想。現在有人心裏就想：「哦！難怪法師方才你說我不信這個大數目。哦！你現在也有他心通了吧？」我有「我心通」，沒有他心通。「而告之曰」：釋迦牟尼佛告訴這一些個諸菩薩，好！我現在告訴你們！

「諸善男子」：你們這些個好孩子，你們這些個好男子！「我與阿難等，於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心」：我釋迦牟尼佛和這些個聲聞等；阿難就是代表一切聲聞大比丘了。在無量無量久遠以前；因為這個數目比以前那個數目，更大得百千萬億倍了，更沒有法子算過來了。所以就說是在空王佛那個時候，我們一起發願，同時發阿耨多羅三藐三菩提心了。發心，也就是發願──心願、願心；就是發的這阿耨多羅三藐三菩提心，就是發無上正等正覺的菩提心。

「阿難常樂多聞，我常勤精進」：阿難他發願之後，他歡喜多看書、多學佛法，願意多聞；而我一天到晚也不懶惰的，常常修習精進的法門。阿難願意多聞，我願意精進；「是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提」：因為這個，所以到現在，我就已經先得無上正等正覺了；阿難因為歡喜多聞，所以還沒有成佛。

「而阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就諸菩薩眾」：阿難雖然沒成佛，他護持我的佛法，也發願護持將來無量諸佛的法藏，教化成就一切的諸菩薩。「其本願如是，故獲斯記」：阿難早在空王佛那時候，發過這個願，現在他還沒有成佛，所以我給他授這樣的記。

Ｋ5.阿難顯本述歎

阿難面於佛前，自聞授記及國土莊嚴，所願具足，心大歡喜，得未曾有；即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏，通達無礙，如今所聞，亦識本願。爾時，阿難而說偈言：
世尊甚希有　令我念過去　無量諸佛法　如今日所聞
我今無復疑　安住於佛道　方便為侍者　護持諸佛法

「阿難面於佛前，自聞授記及國土莊嚴」：這時候，阿難在佛的面前，自己親自聽見佛給他授佛的記別號，以及得知他未來國土的清淨莊嚴、瑠璃為地；「所願具足，心大歡喜，得未曾有」：他所有的心願已經圓滿了、願力已經具足了，於是心生大歡喜，高興得不得了，大約比跳舞還歡喜，就跳上跳下的，像那個小孩子似的踴躍，從來就沒有得到這麼歡喜。

「即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏，通達無礙」：在這個時候，他即然就回憶起來了。回憶起來什麼？過去很長很長無量千萬億諸佛所說的一切法藏，他都能想起來了，他都能記憶起來，並且都能通達無礙。好像：「哦！我在過去某某佛面前，我也聽《法華經》來的；我在過去哪一位佛面前，我也聽《般若經》來著；我在過去在哪一位佛的法會，《華嚴》、《阿含》、《方等》，我都聽過的。現在釋迦牟尼佛說的，是一樣的法。」雖然阿難比佛小二十歲，佛先前所說的法，他雖然沒聽過，但他也都可以想起來了。他這個時候，「如今所聞，亦識本願」：就好像現在我所聽見的一樣，也想起他以前所發的願。「爾時，阿難而說偈言」，當爾之時，阿難就用偈誦來說了。

「世尊甚希有，令我念過去，無量諸佛法，如今日所聞」：世尊是世上最希有的，能令我想起過去無量生生世世的事情，能令我憶念起過去無量諸佛的一切法藏；所有無量無邊那麼多的佛法，也就像我今天所聽聞《法華經》一個樣的。原來我聽過這麼多次的《法華經》了！所以，從現在法華會上，「我今無復疑，安住於佛道，方便為侍者，護持諸佛法」：我一切都不懷疑了，一切都是真的了，我一定要安住在佛的道路上；我以種種善巧方便法來作佛的侍者，常常保護而持誦一切的諸佛法藏。

Ｊ2.記羅睺羅（分二）
Ｋ1.長行授記　Ｋ2.偈頌重明
今Ｋ1

爾時，佛告羅睺羅：汝於來世，當得作佛，號蹈七寶華如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御大夫、天人師、佛、世尊。當供養十世界微塵等數諸佛如來，常為諸佛而作長子，猶如今也。是蹈七寶華佛，國土莊嚴、壽命劫數、所化弟子、正法像法，亦如山海慧自在通王如來無異，亦為此佛而作長子。過是已後，當得阿耨多羅三藐三菩提。

「爾時，佛告羅睺羅」：當爾之時。什麼時候呢？就是當阿難尊者說完了偈誦之後，佛就告訴這個覆障尊者說，「汝於來世，當得作佛」：你於將來世中，也應當作佛。「號蹈七寶華如來」：你這佛叫什麼名字呢？要有個名號啊！我現在告訴你！你的佛名號，就叫「蹈七寶華如來」；因為你所走的路，都是有七寶的蓮華。

這時候，你也具足如來十號，「應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御大夫、天人師、佛、世尊」：「應供」，應該受人天的供養；「正徧知」，你的智慧，既能正知，又能徧知；「明行足」，你的這種修行和這種光明都圓滿了；「善逝、世間解」，是能到一個好的地方，是世間最有解釋力量的；「無上士」，沒有比你再高尚的大士，作無上的大士；「調御大夫」，可以調御教化一切眾生，作一切人天的大丈夫、大英雄；「天人師」，也可以做天上神仙的師父，又可以做人間凡夫的師父；「佛」，自覺也圓滿，覺他也圓滿，所以叫覺行圓滿，成為佛；「世尊」，是世、出世之尊。

可是在你沒有成佛之前，「當供養十世界微塵等數諸佛如來」：你應當要供養有十個世界微塵數這麼多的諸佛如來。而且「常為諸佛而作長子，猶如今也」：在這十世界微塵數的如來，你都是給這一切的諸佛作長子。因為什麼呢？因為在過去你發願，無論哪一位佛成道，你要作他們的長子，就好像現在你給我釋迦牟尼佛作兒子是一個樣的。

「是蹈七寶華佛，國土莊嚴、壽命劫數、所化弟子、正法像法」：這一位蹈七寶華佛，他的國土也非常莊嚴。這個國土莊嚴，是不是由貪心得來的？是不是他用七寶來莊嚴他的國土？不是的！這是由修行得來的；在因地，常常地以七寶來作布施，所以他成佛了，就得到七寶作他的國土莊嚴。這一位佛的壽命和他的劫數、所教化的徒弟，以及他的正法住世和像法住世的時間，「亦如山海慧自在通王如來無異，亦為此佛而作長子」：都是和這位山海慧自在通王佛的壽命、劫數，正法、像法，一切都是和他一樣的；也做這山海慧自在通王佛的長子。所以現在做師兄弟，將來又要做山海慧自在通王佛的兒子。「過是已後，當得阿耨多羅三藐三菩提」：供養山海慧自在通王佛之後，那時你應該得到這阿耨多羅三藐三菩提，自己也成佛了。

講到這個地方，我們人不要執著今生誰是我的父親、誰是我的母親，或者誰是我的哥哥、誰是我的弟弟，或者誰是誰，有什麼種種的關係，這種情形。今生做你的父親，或者前生是你的兒子都不一定的；今生做你的姊姊，或者前生是你的太太也不一定，這沒有一定的！前因後果，你種什麼因，就結什麼果。

譬如你的太太，你想：「她要是我的姊姊最好了！」等來生，就做姊姊了。或者我對我這個兒子，比對我的父親都孝順，來生你就做你兒子的兒子；今生他是你的兒子，來生他又是你的父親，沒有一定的。所以人與人之間，我們現在遇到一起，這都有特別很深很深地因緣。所以有的時候我罵你們，你也不發脾氣；有的時候你們也罵我，我也不發脾氣。有的時候，就作戲那麼做！所以為什麼你們現在都要給我叩頭，因為我給你們叩頭叩得太多了！我沒講我今生由十二歲的時候，就給所有的眾生都叩頭？天天，你想一想！所以你們現在這些個不叩頭的人，都要向我來叩頭，就因為我以前給你們叩過頭。所以你們誰對我好，這也都不是一生一世的事情；對我不好，也不是一生一世的事情。這是對我；你們每一個人對你們自己，也是這樣子，也是都有前因後果。種善因，就結個善果；種惡因，就結個惡果。

有人說：「法師講這個道理，我才不相信！」相信，我也這麼講；不相信，我還是這麼講。我不管你相信不相信，我知道你有一天一定會相信的。為什麼？你不相信，就沒有其他的路可走；這世界就是六道輪迴，輪來輪去，都是因果循環的事情。那麼在凡夫的肉眼，就不知道種種的因果；在聖人有法眼，他知道種種的因果。但是有的人，也不是一定正確的；有的人他自己盡打妄想，雖然開了眼，因為妄想太多，所以看的事情也都變成虛妄了。這個妙，也就妙在這個地方！你盡妄想多，你看見的東西也都是假的；你若沒有妄想了，所謂「一念不生全體現」，什麼都是真的了。所以才說「一真一切真，菩提果子成」；你要是「一」不真，一切也不真。為什麼呢？你「一樣」都沒有真的呢！其他的怎麼還會真呢？「一樣」是什麼？這「一樣」，我告訴你們，從來我都沒有給你們講過的。這「一樣」，就是個「無明」，就是你所不明白的那一點點。你不明白的，你若明白了，那就是開悟了！

這個道理講起來太多，你們每一個人都自己想一想：「唉！我前生是個什麼？會不會是隻老鼠？會不會前生是頭牛來的？所以才這樣不聽教！我前生會不會是個菩薩？我聽法師講經，我越聽越歡喜聽，甚至於不吃飯、不喝水，忍饑挨餓的，我也要聽經，這是什麼道理呢？」這一定是與佛有大因緣，不問可知；你現在歡喜佛法，你就知道你的根基是不錯的──就在這個地方！你不要一定說得他心通、得宿命通才知道。你現在歡喜佛法，你就有佛法的因緣，與佛有緣。

這位羅睺羅尊者，他做釋迦牟尼佛的長子；在來十個世界的微塵數諸佛，他都做諸佛的長子。為什麼呢？他發這個願來的。好像我現在講經，你們為什麼要聽我講經呢？我又講的是中國話，你們都是說英文的；也就因為你們在以前大約發願來的，說：「我們不管這位法師他說話懂不懂，我們都要聽他法。」所以現在好像星星裏頭的月亮，有這麼多人來聽經。在美國人裏邊來論，你們都好像星星裏頭的月亮，就有這麼少，沒有法子太多了！因為世間不是人人都是一個有錢的人，有錢的人比窮人是少的。那麼你能來聽聞佛法，這對你自性裏邊，那是真正富有了！

Ｋ2.偈頌重明

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我為太子時　羅睺為長子　我今成佛道　受法為法子
於未來世中　見無量億佛　皆為其長子　一心求佛道
羅睺羅密行　唯我能知之　現為我長子　以示諸眾生
無量億千萬　功德不可數　安住於佛法　以求無上道

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：這個當爾之時，釋迦牟尼佛想要把這個意思再重複說一說，所以就用偈誦再說一遍。

我記得我以前講經，也講這個道理。一個很聰明的小孩子來聽經，回到家裏，對他爸爸就說：「哦！原來前生你是我的兒子來著。」他爸爸說：「你怎麼知道？」說：「我聽法師講經這麼講的。」這個做父親的就發了脾氣了，說：「這個法師把你教壞了！我現在是你的爸爸，你怎麼可以叫我『兒子』？」發了一頓脾氣，把這小孩子打了一頓；這小孩子回來告訴我，說他爸爸不認帳──他認他爸爸做兒子，他爸爸不認帳，說沒有這麼回事，打他一頓。我說：「這個打得最對！再打你一頓那才對！為什麼呢？就因為你做爸爸的時候，打你兒子來的，所以現在你的爸爸也打你！」那麼這個小孩子又回去說：「哦！難怪你頭先打我一頓，因為前生我打過你！」把他這個爸爸講得也啼笑皆非，哭也不好，笑也笑不出來。

你說這個小孩子是不是個聰明人？不是的，這小孩子太愚癡了！就算是這樣子，你也不可以回去說嘛！你回去說，那他一定發脾氣的。好像我在 Los Angeles（洛杉磯）見到果佑的父親和果佑的弟弟，他父親告訴我，這是果佑的brother (弟弟)；那旁人就說：「你也是果佑的 brother？」他爸爸就發脾氣了，說：「I am father!（我是父親！）」這就因為他不知道這個道理；若知道這個道理，father又有什麼？兒子又怎麼樣呢？看得破，就放得下！

「我為太子時，羅睺為長子，我今成佛道，受法為法子」：我，這是釋迦牟尼佛自稱。說是我在以前做太子的時候，羅睺羅是我的大兒子。我現在已經成佛了；我現在傳法給他，他接受我的法而做我的法子，也就是做我的徒弟。「於未來世中，見無量億佛，皆為其長子，一心求佛道」：於將來世的時候，他會見著無量那麼多的佛，就是十世界微塵諸佛那麼多。將來這十個世界微塵數那麼多佛出世，他都給每一位佛做大兒子。他為什麼要給佛做長子呢？因為他一心想成佛道。

「羅睺羅密行」：羅睺羅他這種密行，沒有人可以知道。羅睺羅隨時隨地都可以入定的，他若到廁所去，在廁所裏也可以入定。古來的廁所，不是像現在的水廁，沒有那麼多的好味道，誰在那裏也不能久留，更不能在那兒入定的。羅睺羅到那個地方，就可以入定，所以這叫「密行第一」，誰也看不見他怎麼樣用功。不是像我們說，我這念經了、我這持咒了、我這坐禪了，我這個地方，又是怎麼樣用功、怎麼樣修行，人人都知道。

羅睺羅呢？他所修行，沒有人知道，沒有人看見他怎麼樣用功、怎麼樣參禪打坐。他一天到晚就是好像不修行，盡遊戲人間，好像作戲似的。可是就在這個期間，他就是修行。他的修行，「唯我能知之」：只有佛才知道羅睺羅在哪個地方又修這個遊戲三昧了，在哪個地方入定了，所以佛知道羅睺羅這個密行。佛的大弟子裏頭，這羅睺羅是「密行第一」。「現為我長子，以示諸眾生」：他現在做我釋迦牟尼佛的長子，他是示現的，示現給一切眾生看，令眾生知道怎麼樣求佛法、怎麼樣學佛。

「無量億千萬，功德不可數」：無量億千萬這麼多的什麼呢？他的功德太大了，不是一生、兩生；在生生世世，他都發願做佛的長子。「安住於佛法，以求無上道」：他安住於佛法。「」：他就為了求無上的、這個成證佛果的道路，他所以願意親近佛、願意親近法、願意親近僧，願意親近三寶，在三寶的面前來修行。

以前有位法師，他很有修行，辯才無礙，講經說法講得非常好；雖然沒有二祖神光講得那麼天花亂墜、地湧金蓮，但是也人人都歡喜聽。就有一個人來請問他這個道理，說是：「大修行人落不落因果？」他也沒加思索：「哦！大修行人不落因果！」就答覆這麼一句話，死了就去投生做狐狸，做了五百世狐狸，然後還沒明白。

等到百丈禪師在江西來造叢林，講經說法的時候，這個狐狸精就變成一個人來聽經。有一次，所有的聽經人都走了，他沒有走。這個人什麼樣子呢？很長鬍子、很古老的樣子，他就對百丈禪師講：「我是後山的一隻狐狸，但是我知道我前生在五百世以前，我是一個出家人，是個比丘。因為那時候我說一句話，到現在我也不知道怎麼，就做了狐狸。」百丈禪師說：「你說了什麼話呀？」他說：「有一個人問我『大修行人落不落因果？』」百丈禪師說：「你怎麼說的？」他說：「我說『不落因果』，我就這麼答覆的；以後我就做了狐狸了，到現在五百世，我也不知道究竟這個有什麼錯了？」百丈禪師說：「好！你現在來問我，作為你是一個問這個問題的。」於是這狐狸就請問百丈禪師：「請問上座！大修行人落不落因果？」百丈禪師說：「大修行人不昧因果。」

這狐狸精一聽「不昧因果」這一句話──就改了一個字；他豁然開悟了：「哦！我真是說錯了！」所以他說：「我在後山那個洞裏頭住，明天你可以去看一看我。」第二天，百丈禪師果然帶著一些個出家人到那兒一看，一隻老狐狸在那兒已經死了。那麼百丈禪師就用佛教埋葬和尚的這種禮節，來把這狐狸給埋上了。所以講經講道理，不是隨隨便便，可以不加思索就答覆人的問題。

Ｉ2.記二千人（分三）
Ｊ1.長行授記　Ｊ2.偈頌重明　Ｊ3.得記歡喜
今Ｊ1

爾時，世尊見學無學二千人，其意柔軟，寂然清淨，一心觀佛；佛告阿難：汝見是學無學二千人不？唯然，已見。阿難！是諸人等，當供養五十世界微塵數諸佛如來，恭敬尊重，護持法藏；末後，同時於十方國，各得成佛，皆同一號，名曰寶相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御大夫、天人師、佛、世尊。壽命一劫，國土莊嚴，聲聞菩薩，正法像法，皆悉同等。

這是佛授學無學二千人的記。

「爾時，世尊見學無學二千人」：當爾之時，釋迦牟尼就用他的妙觀察智，來觀察法會中這二千個有學的人和無學的人。「其意柔軟」：這二千人的心意，都柔和而善軟，沒有一個人有脾氣的、沒有一個人想要發火的，這叫「柔和」；心意柔和，就是心裏也柔和善軟，意裏邊也柔和善軟。「「寂然清淨」：寂然，就是不動，在那兒都不打妄想了；清淨，就是把你這個雜念、狂心妄想，都沒有了！凡夫自性清淨的本體，就好像六祖說的：「實知自性本是清淨，實知自性本不搖動，實知自性能生萬法。」這就叫做「寂然清淨」；這個境界，也就是六祖大師所說的那個境界一個樣的。在這時候，寂然清淨了。「一心觀佛」：這兩千人都變成一個心了，都用著一個恭敬心，來觀看於佛。

現在這兩千學無學的人，都來觀佛；「佛告阿難，汝見是學無學二千人不」：於是佛就告訴阿難了，因為阿難是佛的侍者，佛一回頭，就告訴阿難，說：「阿難！你看見這學無學二千人嗎？」這個地方，我們要知道：這學無學二千人，都有個身體；誰都看見了，為什麼佛問阿難「你看見這個學無學二千人嗎」？這時候，不單是阿難看見，就是所有在法會中的人都看見了；既然都看見，佛為什麼明知道他看見，又問他呢？不是這個意思！因為一般人所看見的，是看見他的身，而沒有看見他的心。上邊這一段文，不是說「其意柔軟，寂然清淨」？佛問阿難「汝見是學無學二千人否」，是問他：「你看見他們的心沒有？你知道他們心裏現在是想著什麼？」是問他這個；不是問說：「這二千人在這個地方，你看見沒有？」

阿難就答覆佛說，「唯然，已見」：是的！我已看見他們這二千人的心了。因為佛給授記，不是像我們人，我和你是好朋友，我封你做一個官；我或者和你是好朋友，我就推選你做大總統。不是這個意思！這一定要看佛給授記這個人，是不是寂然清淨了？是不是心意柔軟了？心意柔軟了，然後佛才能授記的。不是說，這個徒弟對我好一點，我給他授記吧！阿難是我的侍者，我給他授記吧！不是的。佛是大慈平等的，看你的程度，然後到這個因緣成熟了，才可以授記；沒有成熟，就不能給你授記。所以阿難聽見佛這樣一問，就說：「是的！我已看見他們的心了！」

佛又說了，「阿難！是諸人等，當供養五十世界微塵數諸佛如來」：阿難！這些個學無學二千人，他們應該供養五十個世界都磨碎為微塵，供養這麼多的諸佛如來。「恭敬尊重，護持法藏」：他們都身心恭敬、尊重、讚歎、擁護受持佛法的寶藏。

「末後，同時於十方國，各得成佛」：等到在供養完這五十個世界微塵數這麼多諸佛如來的最後那一位佛出世之後，他們都同時在十方諸佛國土，各得成佛道，都成佛了！「皆同一號，名曰寶相如來」：因為他們能志同道合，所修行的，又都是一樣的；將來得的果報也都是一樣。所以大家都同叫一個佛名號。叫什麼名字呢？就叫做「寶相如來」；這位佛的相，好像珠寶那麼樣莊嚴。這寶相如來也和其他的佛也都一樣，具足如來的十個名號，就是「應供、正徧知，明行足，善逝、世間解，無上士，調御大夫，天人師，佛，世尊」。

「壽命一劫」：但是他們的壽命，和其他的佛就不同了！他們成佛的壽命有一個劫數那麼長。這個「劫」，是一小劫。「國土莊嚴，聲聞菩薩，正法像法，皆悉同等」：他們的國土非常莊嚴，也都是一樣的；所教化的聲聞及菩薩，也都一樣有那麼多；正法住世和像法住世，這二千人成佛，都是一樣的。

Ｊ2.偈頌重明

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
是二千聲聞　今於我前住　悉皆與授記　未來當成佛
所供養諸佛　如上說塵數　護持其法藏　後當成正覺
各於十方國　悉同一名號　俱時坐道場　以證無上慧
皆名為寶相　國土及弟子　正法與像法　悉等無有異
咸以諸神通　度十方眾生　名聞普周徧　漸入於涅槃

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：當爾之時，釋迦牟尼佛想要把這個意思，用偈誦再說詳細一點，再來說一遍。

釋迦牟尼佛說，「是二千聲聞，今於我前住，悉皆與授記，未來當成佛」：這二千位聲聞，他們是同修梵行、同種善根、同發菩提心、同修菩提行、同結菩提果，所以才同一個佛名號。現在他們都站在我的面前，因為他們的修行功德已經成就了，所以得到我預先給他們授記，將來作佛。他們都是未來的諸佛，應該成佛的；「所供養諸佛，如上說塵數」：他們所供養的諸佛，就好像前邊所說的那個「把五十個世界都磨碎為微塵」那麼多的諸佛，有那麼多的數目。「護持其法藏，後當成正覺」：他們在這麼多諸佛的時間，就護持這麼多諸佛的法藏，最後他們也都成佛了。「各於十方國，悉同一名號」：他們各自分佈到十方的國土去，而得成佛道了；可是成佛，都是一個佛名號。

你們大家在這個地方想一想：這二千個人在一起打同參，也就是一起修行；他也不妒嫉他，他也不妒嫉他。這二千個人都這樣想，你就是我，我就是你，我們大家都是一個。雖然有二千人，但都是一個人、一個心──吃東西，大家一起吃；穿衣服，大家一起穿；休息的時候，大家也都在一起。你也不妒忌我，我也不妒忌你；你好，就是我好；你不好，就是我不好；哪一個也不批評哪一個，哪一個也不譭謗哪一個。

你看這二千人，不單打同參在一起，又發願生生世世都要做一樣的事情！什麼事情？修道。「我們成佛的時候，也一起成佛；我們那個佛的名號，都叫一個名字，沒有分別。」也無大，也無小，都叫「不大」（諧音「Boddha、佛陀」），也都叫「不小」。那麼不大不小、無內無外，都是一樣的；也不高，也不矮，大家都是一樣；聲量也一樣高，名字也一樣！你看！這真是妙法，這真是妙！二千人能以變成一個人、變成一個心，同成一樣的佛，都叫同一個名號，這才是「彼彼無雜無障礙」，大家彼此都是一樣的，沒有分別、沒有雜亂的，誰也不障礙誰。沒有一個說：「啊！你不是我！」也沒有一個人說：「我不是你！」沒有一個這麼樣子想的。不是說兩個人住在一個房間裏，你也嫌我佔地方佔得多了，我也嫌你呼吸氣喘得多了，把我這空氣都給攆的沒有地方放了！不是這樣子的。就是多少人住在一個房間裏頭，大家也都歡歡喜喜的，就像一個人住似的。

你看這個地方，這就見出這學無學二千人，都是有布施心，也都同樣修布施、同樣持戒、同樣忍辱、同樣精進、同樣修禪定、同樣習般若，都是一樣的。不能說，你用功一點，我就覺得很不舒服：「你這個人這麼精進，把我相形得太落後了！你這麼早就起身了，我若不起身，就表示我不修行了；我若起身，我這個眼睛真是不幫忙，睜不開！唷！你是最壞的一個，令我這眼睛這麼辛苦！」這就不能同稱一個名號了。

聽到這個地方，我們每一個人，真要發大菩提心，不要做一個自了漢，不要只知道有自己，而把人家都忘了。你看，這二千學無學的這一些個人！方才我不講嗎？志同道合，依賴不渝。什麼叫「依賴不渝」？你也不障礙我、我也不障礙你，你也就是我、我也就是你，互相幫助，互相警惕，大家都要做一樣的事情。甚至於生的時候，我們一起生；死的時候，一起死。你看！這才是真正生死的同參！生、死也是這二千人。一定我們這二千人互相來救度，哪一個落後也不可以，都要一起幹，一起修行！所以同時成佛。這都不是一個小的因緣，這個因緣是很深很深的，所以才能同成一個名號。

「俱時坐道場，以證無上慧，皆名為寶相」：這二千人都發願說，我們兩千人要一起成佛，一起坐道場、轉法輪、教化眾生，都是同時的，哪一個也不先、哪一個也不後，一秒鐘也不會錯的。因為他們這二千人在過去發同樣的心、修同樣的行，所以結同樣的果；在同時修行，也同時成佛，得到無上的智慧，成佛的名號也同樣叫「寶相如來」。

「國土及弟子，正法與像法，悉等無有異」：這二千學無學人都成佛，都叫「寶相如來」；這二千位寶相如來，他們的國土也都是一樣大、徒弟也都是一樣多。譬如他有五千徒弟，他也有五千；他有一萬，他也有一萬；他有一百萬，他也有一百萬，都一樣的。正法住世和像法住世也都一樣長的時間，無論一切一切、哪一種都是同等的。所以，這二千人真是真正的同參，真正的一體。

「咸以諸神通，度十方眾生」：這二千位佛之中，每一位佛都是同樣以他神通的力量，去教化十方一切眾生。這一位佛到了這個地方，也就是這兩千位佛都到了；兩千位佛都到了，還是一位佛，都是叫「寶相如來」。「名聞普周徧，漸入於涅槃」：他們的聲名周遍於十方法界，漸漸地就入於這個寂滅，證得不生不滅這種涅槃的果位上了。

這學無學的人，為什麼得到釋迦牟尼佛同時給他們授記，又授的同一名號呢？這二千人在因地的時候，跟著一位師父來學道，他們兩千人都很特別的，要發一個特別願。怎麼特別法呢？說：「我們兩千人，生生世世都拜一個人做師父；我們兩千個人，生生世世都要學佛法；我們兩千個人，等我們師父成佛了，我們一齊得到師父給我們授記。我們雖然是兩千人，但是願意成兩千個同一名號的佛；這給師父減去很多麻煩，做一個真正孝順的弟子！」為什麼呢？「我們兩二千個人如果成不同的佛的話，我們師父給我們授記，你說要用很多的時間？給這個授完了、又要給那個授，授有兩千個不同的名字，甚至於要好幾天，才能授完這個記。那我們都成同一個佛、同一名號，不要很多的時間，我們這個師父就給我們授完記了！」他們都要想著先孝順師父，所以這是真正孝順的弟子。不要有十個、八個的人在一起，就嫌人多：「要是單單我一個人，你說多好呀！」但是你要知道，我師父不能單單度某一個人；若單單度一個人，那個境界太小了！

Ｊ3.得記歡喜

爾時，學無學二千人，聞佛授記，歡喜踊躍，而說偈言：
世尊慧燈明　我聞授記音　心歡喜充滿　如甘露見灌

「爾時，學無學二千人，聞佛授記」：當爾之時，這有學和無學的這兩千人，聽見佛給他們同時授記、同時成佛，又同一個各號，這種殊勝的因緣，這種特別的授記的方法。這個時候，「歡喜踊躍」：就都歡喜的跳起來，再沒有那麼歡喜啦！得特別的這一種好的境界了，所以就歡喜了。好像老迦葉，一天到晚都不笑的；他修頭陀行，第一不笑的。十二頭陀行，雖然說沒有一個「不笑」的行，但是他是不笑的；你誰和他說什麼，他也不笑，總是很莊嚴的樣子。可是釋迦牟尼一講到那「實報莊嚴土」的時候，那種妙處，嚇！老迦葉自然就跳起來了、就起舞了！你看！那麼大年紀，聽見那好的境界，他也就跳起舞來了！所以難怪這一些個二千學無學人，現在都歡喜踴躍了。「而說偈言」：那麼歡喜跳起來，完了之後，就用偈言來讚佛了。

「世尊慧燈明，我聞授記音」：世尊這個智慧的燈，大放光明；我們這二千學無學的弟子，同時都得到這個授記的音聲。「心歡喜充滿，如甘露見灌」：我們二千人，每一個人都是心歡喜充滿，就好像得到甘露灌頂一個樣了，都皆大歡喜。

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