大乘妙法蓮華經淺釋　安樂行品第十四　上宣下化老和尚講述

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安樂行品第十四

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

這一品叫「安樂行品」，「安樂行」就是「菩薩行」；「菩薩行」也就是「安樂行」。安，就是安居到這個行上；樂，就是快樂；快樂安居，是菩薩所修的這個行門。這個安，是身也安、心也安，身心都安居在所行菩薩道的這種境界上。不但安居在這種境界上，而且還快樂；怎麼會快樂呢？因為自己所歡喜，歡喜行這種菩薩道。前面〈法師品〉、〈提婆達多品〉及〈勸持品〉都是很重要，這一品更重要。怎麼會安樂呢？因為坐如來座、著如來衣、入如來室，修這種安樂的行，這是行菩薩道必須要經過的一條路，所以這叫做「安樂行品」，這是第十四。

Ｄ2.示方軌（分二）
Ｅ1.文殊請問　Ｅ2.如來垂答
今Ｅ1

爾時，文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊！是諸菩薩，甚為希有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經。世尊！菩薩摩訶薩，於後惡世，云何能說是經？

「爾時」：當爾之時，釋迦牟尼佛說完了〈勸持品〉，在這〈安樂行品〉一開始的時候。「文殊師利」：這是梵語，翻譯過來的意思，有的翻譯成「妙德」，有的又翻譯成「妙吉」；妙德、妙吉，意思都是一樣的。文殊師利菩薩出世的時候，有十種的祥瑞，與其他的菩薩不同的；這十種祥瑞，代表大智文殊師利菩薩的「十度波羅蜜」：（一）光明滿室；（二）甘露盈庭；（三）地湧七珍；（四）神開伏穴；（五）雞生鳳凰；（六）豬產龍兒；（七）馬生麒麟；（八）牛生白澤；（九）倉變金栗；（十）象具六牙。總而言之，這一位菩薩的境界是不可思議的。

這一位菩薩修菩薩行的時候，他不打妄語，也不殺生、不偷盜，謹守戒律。由什麼證明他守戒律而不偷盜呢？有一次，他對其他的菩薩說：「我從一發心修行，就持不盜戒；所以現在我所有的東西就沒有人偷盜；不但沒有人偷盜，就是我把最值錢的東西放置在路上，也沒有人會撿去的！」有的菩薩就不相信他講這話，說：「那我們現在來一個實地的試驗，你把最值錢的東西拿出來，放到城門前的路中間，因為那地方來往的人最多。經過三天的時間，如果沒有人拿取，這證明你所說的是實在的。」

文殊師利菩薩說：「好！我們就試試看囉！」把他最值錢的一粒寶珠拿出來──菩薩都有寶珠、有很多寶貝的；就放到城門的路中間了。人到城外去，或進城裏邊來，都必須要經過這城門；雖然這樣多的人，熙來攘往，絡繹不絕，可是經過三天，果然沒有人拿，寶珠還在原處。一般的菩薩才相信文殊師利菩薩守持這個「不盜戒」是真的。

還有，這位文殊師利菩薩智慧最大，為什麼他智慧最大呢？他就是修般若行修的；從一開始修行菩薩道，他就修文字般若、觀照般若、實相般若，修這三般若，所以他智慧最大。

釋迦牟尼佛沒成佛以前，都跟這一位菩薩來學佛法──在《妙法蓮華經》前面，講到「妙光菩薩」，就是這位文殊師利菩薩！所以，我們現在修行，受戒之後，一定要認真來守戒律；你現在不認真守戒律，將來成道的時候也會不真實；我們應該要學文殊師利菩薩這樣不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。

「法王子」：佛是法王──法中之王，是天中天、聖中聖；那麼菩薩呢？就是法王之子，所以這叫「文殊師利法王子」。「菩薩」：菩薩，是半梵語，具足為「菩提薩埵」。菩提，是「覺」；薩埵，是「有情」。菩提薩埵，就是「覺有情」，善能覺悟一切有情，令一切有情都得到覺悟了。又，這位菩薩，他和我們這一切眾生都一樣，不過他覺悟了，所以就是在有情之中的一個覺悟者。

「摩訶薩」：摩訶，是個「大」；薩，是「菩薩」，就是在菩薩之中，他又是一個大菩薩。大菩薩也就是個「老菩薩」，老菩薩就不是一個「小菩薩」。初發心的菩薩，叫小菩薩。初發心的菩薩，不一定就可以成菩薩；為什麼呢？因為初發心的菩薩有的發心一天、有的兩天、三天，就退菩提心，跑回來了！好像舍利弗行菩薩道，初發菩提心，遇到考驗就向後轉了。所以，在古人有這麼幾句偈頌說得很好：

魚子奈摩羅，菩薩初發心，
三事因中多，及其結果少！

「魚子」就是魚產的卵、fish egg。魚產卵產得很多，不一定個個都變成魚。「奈摩羅」，這種果實在印度有，其他地方很少的；它開了很多花，但不一定結一個果。「菩薩初發心」，初發心的菩薩很多，一聽說行菩薩道不錯，都發了菩提心；過了一個時期，遇到考驗了，覺得行菩薩道很不容易的，莫如不行！所以這初發心的菩薩是很多，真正成了老菩薩的，也是不太多。「三事因中多」，這魚子、奈摩羅果和初發心的菩薩，這三種，在因地就是種的因很多；「及其結果少」，真能成就的，是很少的。

所以這老菩薩，都是受過煅煉來的；什麼叫「煅煉」呢？就用火燒過的。不是說用火燒出來的菩薩，是怎麼樣呢？好像在水火裏頭，火燒那麼痛苦、水淹那麼難受；經過這麼多不容易忍的魔考，煅煉成功了！所以這個文殊師利菩薩，不單是老菩薩，又是個大菩薩，又是一個不可思議的大菩薩！

所以這文殊師利菩薩「白佛言」：他對佛就講了，對佛說什麼呢？「世尊！是諸菩薩，甚為希有」：世尊！現在在佛面前來發大誓願的這些菩薩，這是很稀奇、很少有的。「敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經」：他們是最恭敬佛了，所以就順承佛的心意而發大誓願，願意在這個五濁惡世中，忍人所不能忍、行人所不能行的這種苦行。在將來末法的時候，他們願意來保護這些個受持經典的、讀誦經典的、解說經典的。這經典是什麼經典？就是這部《妙法蓮華經》。

我們現在講《妙法蓮華經》，這不知道有多少萬的菩薩、聲聞、緣覺，在這兒護持道場。為什麼呢？因為這一些菩薩過去都發過這個願，所以有《法華經》的法會，他們都一定要擁護這個法會；也就好像這位多寶如來，他發願有佛講《法華經》的地方，他就要去現在其前，來給做證明。

「世尊！菩薩摩訶薩，於後惡世，云何能說是經」：世尊！所有想要弘揚《妙法蓮華經》的大菩薩，在將來末法，罪惡充滿的這個世界上。我們現在這個世界，人人好勇鬥狠、好作戰，人與人爭、家與家爭、國與國爭、世界與世界爭。此世界想要征服他世界，他世界又想征服此世界；所以人類就想要跑到月球裏頭去，月球裏頭人又想要跑到娑婆世界來；這就叫「於後惡世」，在這個罪惡充滿的末法時代。怎麼樣子才能講說這《妙法蓮華經》呢？文殊師利菩薩請問佛。

Ｅ2.如來垂答（分二）
Ｆ1.總標章門　Ｆ2.詳釋四行
今Ｆ1

佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩，於後惡世，欲說是經，當安住四法。

釋迦牟尼佛就告訴文殊師利菩薩說了，假如有發心來弘揚這部經的大菩薩，在將來這個罪惡的世界，他發心想要講說這部《妙法蓮華經》，應該安住到四種的法。

Ｆ2.詳釋四行（分四）
Ｇ1.身安樂行　Ｇ2.口安樂行　Ｇ3.意安樂行　Ｇ4.誓願安樂行　Ｇ1（分二）
Ｈ1.長行　Ｈ2.重頌　Ｈ1（分二）
Ｉ1.總標行近　Ｉ2.別釋行近
今Ｉ1

一者，安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。

這四種的法，第一，就是「安住菩薩行處」，要居住在菩薩所修行的地方。菩薩所修行的，是什麼地方呢？就是六波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若），或者十種波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，這十度）。要居住在這十種波羅蜜上，這是菩薩所行處。以及菩薩所親近的地方；能以居到菩薩所行的境界上，能以親近菩薩所應該親近的境界上，這樣才能為眾生演說、講解這部《妙法蓮華經》。

Ｉ2.別釋行近（分二）
Ｊ1.釋行處　Ｊ2.釋親近處
今Ｊ1

文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚；又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行，不分別，是名菩薩摩訶薩行處。

這一段文，是講什麼叫「菩薩行處」。

「文殊師利」：釋迦牟尼佛叫一聲文殊師利菩薩說，你知道嗎？「云何名菩薩摩訶薩行處」：怎麼才可以稱做菩薩摩訶薩所修行的處呢？「若菩薩摩訶薩住忍辱地」：若，是假設；假設這位菩薩修行忍辱行門的時候，住在忍辱地上。

談到這個「忍辱」，很不容易的；釋迦牟尼佛在往昔為忍辱仙人的時候，遇著歌利王割截他身體，他都不生一念瞋恨心，這就是真正住於忍辱地。聽過《金剛經》的人都知道這個公案，沒有聽過《金剛經》的人，對於這個公案一定是不明白。

在過去無量劫以前，釋迦牟尼佛在山裏邊修忍辱行，山裏邊沒有人，他又對誰修忍辱行呢？沒有人和他來往，他這個忍辱怎麼樣修法呢？他修忍，忍，不一定要有「辱」，就是忍人所不能忍的。好像山裏邊有一些蚊蟲，蚊蟲咬人咬得很厲害；他就有蚊蟲來咬，他也忍著，不趕蚊蟲走。為什麼？第一，他要修忍；第二，他若趕這蚊蟲走，怕把這些蚊蟲嚇壞了！所以他修這個忍行。這是小動物、蚊蟲，那麼大的呢？乃至於蛇來咬他，他也忍著；甚至於老虎來咬他，他也忍著。所有一切狼蟲虎豹來想要咬他，他都忍著，這是對於一切畜生有忍；因為沒有人，所以就對畜生修這種忍。

有一次，歌利王到山上去打獵，他帶著很多的人，有的大臣、有的將軍，又帶了一些個女人，這些女人就是皇宮裡頭的娘娘、妃嬪之類的。在打獵的期間，各人找各人所看見的畜生去獵，這些個女人沒有去打獵，就在山上各處去遊玩；一遊，就看見一個很奇怪的人。怎麼奇怪呢？頭髮都長到一起了，好像我們用的地氈一樣，成了一片；鬍子也很長的，手指甲也有幾寸長，轉了好幾轉在手指頭上。

她們一看，說：「這是個什麼怪物啊？」就有很多女人害怕，就要跑；聽到這個很奇怪的，也不知是人、也不知道是畜生的就說話了：「妳不要怕我啊！我不會吃妳們的。」這些女人說：「這個不是怪物，他會說話，和我們人是一樣的！」於是嚇跑的那幾個也就回來。

人都是有一種好奇的心理，看看他怎麼會說話？就問：「你在這裏幹什麼啊？」他說：「我在這兒修行。」「什麼叫修行呢？」「無論誰給我什麼麻煩，我都忍著；我在這兒修忍辱行。」講了幾句話，這些女人就都不怕了，看他會說話，和我們人是一樣的；所以大家就越走越近，把這個老修行給圍上了！

在這個時候，歌利王去打獵，打快完了，就回來找他這一些個女人；一聽，這些女人在那兒吱吱喳喳地講話。山上沒有其他的聲音，很遠就聽見這些個女人都在那兒談話，於是歌利王就到這個地方來了，想看個究竟；一看，喔！這麼一個長頭髮、長鬍子的怪人！但是這可不是「嬉痞」，你不要誤會了，以為這嬉痞是長頭髮、長鬍子，和這個忍辱仙人是一樣的。這不是的！忍辱仙人專門忍辱，你做「嬉痞」是專門不忍辱，專門要殺人、偷盜，什麼壞事都做什麼，這就是不同的地方。

那麼他一看，這個怪人在這兒和他這一些個女人一起談話；他就生出一種妒忌了。哼！你這個怪人，大概是有一種特別的本領，把這些個女人都給迷住了！這些個女人本來在皇宮裏頭很守規矩的，見著你這麼一個怪人，她們都不守規矩了！大約她們都對你生了一種愛心。於是就發起火了，說：「喂！你這個怪人，在這兒幹什麼的啊？」忍辱仙人說：「我在這兒修忍辱啊！」「什麼叫忍辱啊？」忍辱仙人說：「忍辱，就是人家罵我，我也忍；人家打我，我也忍；人家對我怎麼樣不好，我也要忍。」歌利王說：「我不相信你這個話，你這簡直是騙人的嘛！世間人怎麼可以人罵他，他也忍辱，打他，他也忍辱？」忍辱仙人說：「不但罵我，我忍辱，打我，我忍辱；有人把我殺了，我都忍著！」

歌利王說：「你們大家聽聽！他對著我來打妄語，說有人若殺了他，他都忍！好！現在我殺你，你是真能忍嗎？」忍辱仙人說：「你可以試一試啊！」歌利王說：「好！我可以試一試！我不可以試一試我都要試一試！你以為我不敢試嗎？哼！你說殺了你，你也忍辱，現在我不殺你！」怎麼樣呢？拿出寶劍來，一揮就把他一隻耳朵給割下來，「你痛不痛啊？」忍辱仙人說：「這沒有關係！」

歌利王說：「你盡是打妄語，我不相信割去一個耳朵，你心裏不生一種瞋恨心！割下來很痛的，你現在還說沒有關係？好！把你另一隻耳朵也割下來！」把那個耳朵又給割下來，說：「現在怎麼樣？你還沒有關係嗎？」忍辱仙人說：「當然沒有關係囉！」這歌利王更發火了：「對著我來打妄語！割你耳朵都沒有關係？好！把鼻子也給割下來！」把忍辱仙人的鼻子也給割下來了，說：「這回你怎麼樣？你快講實話！不要再打妄語了！我最討厭的，就是你明明瞋恨，你說你不瞋恨，這是打妄語嘛！」

忍辱仙人說：「還沒有關係，鼻子沒有了，不要緊的！」「那好！你鼻子沒有不要緊，我現在把你手給剁下來一隻，你瞋恨不瞋恨？」忍辱仙人說：「我不瞋恨！」「那不瞋恨最好了！這回我把你另一隻手也給剁下來，看看你怎麼樣？我要成就你的道業！你修忍辱行，旁人不敢這麼對付你，我是個皇帝，我就殺了你也不犯罪的！」於是把他那隻手又給斬下來了，說：「怎麼樣？現在你很高興了吧？兩隻手都沒有了，你一定是沒有瞋恨心？」

忍辱仙人說：「當然了！你是明白我，我的確沒有瞋恨心！」歌利王火氣更大了：「沒有？世界沒有這樣的人！把手給你剁去，你不生瞋恨？那我再把你腳也給剁下來一隻！」隨著把忍辱仙人的腳又剁下一隻，說：「現在你後悔了吧？你這個忍辱行，修得把腳也修沒有了、手也修沒有了，還剩一隻腳。這回你若講老實話，我還可以原諒你！你倒是瞋恨不瞋恨？」忍辱仙人說：「我不瞋恨！那腳沒有就沒有囉！只要你歡喜做的事情，你就做啦！」

歌利王聽說：「啊！你還這麼咬著牙打妄語！」於是把另隻腳也給剁去了，說：「你現在怎麼樣啊？兩隻手也沒有了、兩隻腳也沒有了、鼻子也沒有了、兩個耳朵也沒有了，你現在瞋恨不瞋恨？」忍辱仙人說：「我不瞋恨！」

歌利王已經就覺得很奇怪了，這個人是有什麼邪法吧？怎麼把他身上的肉割下來，他也不痛，還說「忍辱」？他真會忍辱？還是假的？就問說：「你說你忍辱，究竟你有什麼可以證明你是真忍辱呢？或者把你心拿出來，我看一看你真沒有瞋恨心，那才可以！」你說，把手腳都給剁去了，還要把心拿出來看一看！

修忍辱行的這個忍辱仙人就說：「心，你如果想要看也可以，不過，我現在給你一個證明。你把我四肢給斬斷了，我如果生瞋恨心，將來就不會成佛，會墮地獄、轉餓鬼、做畜生；如果我沒有瞋恨心，你割下我耳朵，我耳朵會又生出來！你割下我的鼻子，我鼻子又恢復像本來那個樣子似的；不單耳朵、鼻子可以恢復，就是四肢也會像你沒有剁去那時候是一樣的。我有瞋恨心，就不會恢復我本有的樣子！」說完這話之後，果然，耳朵也生出來了，鼻子也生出來了，兩隻手、兩隻腳也都生出來了。

歌利王一看，說：「喔！這是個妖怪呀！趕快！大家用刀劍把他斬了！我一個人斬他斬不了！」命令他這些個兵將就都一起來，想要亂劍亂刀把他再斬碎了。正在這個時候，你說怎麼樣？這護法善神、韋陀菩薩就都發了脾氣，說：「你真是欺人太甚了！」於是乎，天上就打雷、下雹子，專往歌利王的頭上打。歌利王這回說：「這個妖怪用神通了！他神通這麼大，怎麼辦呢？」忍辱仙人說：「不是我用神通，這是護法善神要來罰你了！」歌利王說：「那我怎麼辦呢？」忍辱仙人說：「你快生懺悔心！你若不生懺悔心，這是不行的！」歌利王說：「那請你幫我懺悔了！我自己恐怕不行！」

忍辱仙人就求護法善神不要罰歌利王了，說是：「你們護法善神不要怪他！他是一個無知的、愚癡的人，我不但不瞋恨他，而且將來我成佛之後，這個剁了我四肢的人，我要先度他！」發過這個願之後，歌利王大受感動：「喔！這一位修行人真是偉大！我對他這麼樣不好，他還要先度我！」於是痛哭流涕對忍辱仙人說：「你若成佛之後，我一定要做你第一個大徒弟！」要做第一名。釋迦牟尼佛成道之後，先度憍陳如──就是「解本際」這個徒弟，當時的歌利王。這個徒弟，你看！以前對於師父有這樣子的罪過，這個師父還對他這麼好，還要先度他。由此可見，所有的恩恩怨怨，在佛教裏頭，這都不成問題的，沒有什麼不能解決的問題！

從這一個公案，我們應該好好想一想，問問自己能不能像釋迦牟尼佛修忍辱那個時候，有人把我們的手、腳、耳朵、鼻子給剁去，我們也能忍？我希望你不能忍。為什麼呢？你若能忍，就要有人來剁；若沒有人把你耳、鼻、手、腳斬去，你說你能忍辱是真的、是假的呢？這是一個問題。我又希望你能忍。你若能忍，這才證明你真和釋迦牟尼佛修忍辱仙人那個時候是一樣的。那麼說：「我不願意做忍辱仙人，像釋迦牟尼佛那個樣子，我想做歌利王！若有修忍辱的人，我就把他手腳都剁下來，耳朵、鼻子也給剁去；然後我希望他發願，他成佛了之後先度我，我省了很多的功夫來修道，就可以證果了！」這種的想法是靠不住的，也不合乎邏輯。為什麼？你要是真能遇著釋迦牟尼佛那樣的，是可以；但是，凡夫不能和聖人來比。

還沒有證果的凡夫，如果你割他的手，他也知道痛，你割他耳朵、鼻子，他統統都知道痛；他一痛，就生了瞋恨心。這一生瞋恨心，連他恐怕都要去做阿修羅去，他就要殺你、你就要斬他，造成世界的戰爭一天比一天大。所以不要學歌利王！歌利王雖然很幸運地遇到釋迦牟尼佛發這種的願先要度他，這也是很危險的。如果釋迦牟尼佛不發這個願，你說他有什麼辦法不墮地獄？他又有什麼辦法可以叫釋迦牟尼佛一定要發願先度他？這是沒有把握的事情，是靠不住的事情！你應該另想別的方法，不要學歌利王這樣子。

這個「忍」，要怎麼樣子呢？要「沒有忍」、要「不忍」、要「無忍」。若不忍，為什麼又叫人忍？沒有忍，為什麼又說忍？無忍，怎麼佛又說一個忍辱波羅蜜？「沒有忍」是真忍，「無忍」也是真忍，「不忍」還是真忍。這話怎麼說呢？法師說法就是這樣子！就是不講道理，怎麼說都可以。

怎麼叫「沒有忍」呢？就是你忍了，還像沒有忍的那種感覺；你不要以為：啊！我忍了，這次我忍了！那就是著住了。忍了，還像沒有忍似的；有忍，也像沒有忍似的，所謂「有若無，實若虛」。譬如人家罵你，你說：「我忍了，他罵我！」你心裏還有個「罵」呢！你若沒有忍，根本就不知道他罵，沒有這麼回事。那根本就沒有忍了，這叫「沒有忍」；你若有一個「忍」，那就有所執著了。說這個我不相信！你不相信這個，你就信那個囉！有人問：「我不相信，是釋迦牟尼佛還記得他修忍辱仙人的時候，被歌利王割截身體；他也沒有放下、也是有執著，若是沒有執著，他怎樣又記得呢？」他記得，就是不記得；你明白，就是不明白！

這個「忍辱」，大概的意思已經講了。這個「忍」，有的時候，一次容易忍，兩次容易忍，到第三次就忍不了了；這一忍不了，就把以前能忍的功德也就都失去了！所以才說：「星星之火，能燒功德之林」。

修行忍辱行的這位大菩薩，得怎麼樣子呢？「柔和善順，而不卒暴，心亦不驚」：柔，是柔軟；和，是不爭；善，是不惡；順，是隨順。修忍辱行、行菩薩道的大菩薩，必須要柔和善順，而且不卒暴。卒，就是猝然間、倉促。突然間把事情就做了，很冒失的；做了之後，這個事情就很不合理的，所以這叫「倉促」。暴，是暴躁，性情很暴躁的；修菩薩道的菩薩，就不應該暴燥。他心裏邊，對於一切事情也不驚恐。為什麼他不驚恐呢？就因為有定力。

「又復於法無所行，而觀諸法如實相」：這個菩薩摩訶薩，在一切法上，他沒有執著「修行」的念頭；沒有這種執著的念，所以叫「無所行」。他行而未行，行所無事；做了，好像沒有這麼一回事似的。這為什麼呢？就因為他真能放得下！而且他觀一切諸法都是空的。一般的人，你若對他說諸法都是空的，他又不修行了：「諸法都是空的，修什麼啊？修也是空的、不修也是空，這何必又修呢？」這種外道知見，就這樣講。菩薩觀諸法空，他知道一切法空，而「如實相」，完全都是合「真如」這個「實相」的妙理。「亦不行、不分別」：他也不作那個「不分別」的見。外道是「諸法空」，他也就不分別了、也不修行了；這是外道的不分別見：「它是空的，你分別它幹什麼？」他就修行這種邪見；菩薩不修這種邪見。「是名菩薩摩訶薩行處」：這前邊所講的，這是菩薩摩訶薩的「身安樂行」，身所行的地方。

Ｊ1.釋親近處（分三）
Ｋ1.約遠論近　Ｋ2.約近論近　Ｋ3.約非遠非近論近　Ｋ1（分十）
Ｌ1.遠豪勢　Ｌ2.遠邪人邪法　Ｌ3.遠兇險戲　Ｌ4.遠旃陀羅　Ｌ5.遠二乘眾
Ｌ6.遠欲想　Ｌ7.遠不男　Ｌ8.遠危害　Ｌ9.遠譏嫌　Ｌ10.遠畜養
今Ｌ1

云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長；

「云何名菩薩摩訶薩親近處」：什麼是大菩薩所應該親近的處所呢？親近，也就是接近，就是離得不遠、很相近的。「菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長」：這位大菩薩不攀緣去接近國王、王子、大臣、官長。和國王來打交道、做朋友，這叫「攀高結貴」，如果接近國王，就是一種攀緣心。王子，就是國王的太子；大臣，就是國家的大官；官長，這一切做官的，菩薩不去交際這一些個人，不和他們來往。說不和做官的人來往，也可以和這些個人來往；就是他來接近你，而不是你這個菩薩去接近他。

譬如你在廟上，一點攀緣心也沒有，那個國王來親近你、拜你，這沒有關係，這你可以隨機給他說法；所以這「法無定法」，也就這樣子。你不要執著說：「哦！《法華經》那經文講的，說菩薩摩訶薩修行，不應該接近國王、王子、大臣、長官！」那麼他來了，你也不見他，這也是一種錯誤的。他來接近你可以，不是你去接近他，這就合法。要是你去接近他，你跑到國王那地方去，說：「哦！您今天生日，我給您賀壽來了！給您唸一卷《無量壽經》，保祐您長生不老！」這叫什麼呢？這叫「拍馬屁」去了！這是不對的。

那麼你在阿蘭若處──就「寂靜處」住，這國王要來接近你、見你，那可以的；但是你也不需要用一個方法引得這個國王來。你若用一種方法叫他來，那還是你接近他了！總而言之，你念頭一想：「哦！如果國王來拜拜我，那我的名譽可就大囉！」或者：「要是總統來到我這地方，怎麼樣子…」你若一天到晚盡打這種妄想，那就不對了！要憑感應。怎麼憑感應呢？讓韋馱菩薩去叫他來！你有修行了，韋馱菩薩一看，啊！沒有人護法這位菩薩，我找一個大護法來幫助他！那麼他找一個或者很有錢的來幫助你，這可以的。所以，這個道理要講清楚了！

Ｌ2.遠邪人邪法

不親近諸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文筆讚詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者；

「不親近諸外道梵志、尼犍子等」：菩薩摩訶薩只要修學佛法，絕不接近外道梵志。梵志，就是出家的外道者。尼犍子，也是外道之一。有外道六師，他們的徒弟分別出九十六種外道，所以說「等」。尼犍，是梵語，翻譯為「離繫」，意思就是將離開繫縛，還沒有得到解脫，所以這是外道之一。「及造世俗文筆」：和世間寫電影、寫戲文、寫這種令人生婬欲心的小說，這都稱為世俗文筆。「讚詠外書」：他讚歎這外書怎麼樣好、怎麼樣好。

「及路伽耶陀」：路伽耶陀，也是梵語，翻譯為「惡論」。好像誰呢？Samorosa 今天寫那封信，那都可以叫「路伽耶陀」──惡的論調、惡的議論；講來講去，也講不出一個真理，就是叫人造惡。「你吃多一點毒藥，你就開悟大一點；你若吃少一點，就開悟小一點。所以你吃，多多益善！」不單你吃，他也吃。這是師父破徒弟之論，這叫「惡論」。師父破徒弟，就總表示這個師父智慧高，總比徒弟好，你說什麼都不對；你對的也是不對，就是給你造一個惡的、不合乎道理的論，這叫「路伽耶陀」。

「逆路伽耶陀者」：和這個逆路。逆路，就是「逆論」；前邊是惡論，這是逆論。怎麼叫「逆論」呢？專門：「嘿！你若能把你爸爸殺了，那才是英雄呢！」「你若能把你師父打一頓，那你真是大丈夫！」「你把那個佛像打碎了，那我就給你叩頭了！」就是這種論，就叫人做這種逆事，鼓勵人做壞事。逆論，這叫徒弟專門破師父，師父所說的都不對，他總覺得：「我這個徒弟比你這師父好得多、聰明得多！」就專門破師父。前邊那個「路伽耶陀」是師父專門破徒弟，這個「逆路伽耶陀」是徒弟專門破師父；這互相來譭謗，師父就譭謗徒弟，徒弟看著，「來而不往非禮也」，他還跟你來個逆論，也就譭謗師父說：「不要聽他的，你聽我的！他沒有什麼學識！」這叫「逆路伽耶陀者」。

Ｌ3.遠兇險戲

亦不親近諸有兇戲、相扠相撲，及那羅等種種變現之戲；

這種人，「亦不親近諸有兇戲」：兇戲，不是兒戲；就是互相殺、爭、戰爭。這種打鬥的戲，都不要去看、不要去聽。「相扠相撲」：就是互相打功夫，你打我一頓、我打你一頓。所以今天難怪有人批評說，我們在衛塞節的時候，不應該用打功夫的節目。這也是很有道理的，因為《法華經》上不准這樣子；可是我們不是菩薩，菩薩才不准。要明白這一點，我們現在還都是凡夫，凡夫做很多錯事都沒關係；不過要改，改了才沒關係，若不改，就有關係了。不要又誤會說：「法師說沒關係，我們就去造多點罪過了！」那又不行。

「及那羅等種種變現之戲」：那羅，也是梵語，就是「大力士」。大力士，就是你能拿動五百磅，我可以拿六百磅！和你較力。這個較力的人，總表示我自己是個大英雄，我比誰都力量大！菩薩不接近這種人。又有變魔術的；魔術，就是本來沒有，他會變成有；本來有，他又會變成沒有；他那個手裏頭就有很多的手術，叫你看著以為是真的。小孩子看了，就以為是真的；大人看了，知道這是變化的！這是一種幻術，他用魔術變的！知道他不是真的。菩薩也不看這種變魔術的戲。

Ｌ4.遠旃陀羅

又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗，畋獵漁捕，諸惡律儀。如是人等或時來者，則為說法，無所希望。

「又不親近旃陀羅」：旃陀羅，是印度的種姓之一。印度有四種的種姓，所謂四姓，就是︰（一）婆羅門，指祭司、僧侶階級；（二）剎帝利，指貴族階級；（三）吠舍，指從事農業、畜牧、商業的庶民階級；（四）旃陀羅，指奴隸階級。這四姓之中，婆羅門的地位最為尊貴，旃陀羅則是最賤的階級。

這旃陀羅，他是殺豬的、屠宰的，不可住在村鎮中，一般人所走的路，他不准走的，都單單他有一條路；他在街上，甚至於要搖鈴，還要掛一個招牌懸在頭上，自我標示說明自己是旃陀羅、是個殺豬的。你看！在印度社會的種姓階級見解觀念是很厲害的，所以菩薩也不接近這種人。

「及畜豬羊雞狗」；畜，是畜養；這個字，有的地方讀「處」，這個地方讀「序」。不畜，也不養雞、也不養狗、也不養羊、也不養豬。菩薩也不接近這種畜養豬羊雞狗的人，也不接近「畋獵漁捕」：畋獵，就是打圍；漁，就是釣魚；捕，就是捕鳥，去捉鳥。菩薩也不可以打圍的。說：「那麼六祖大師還在打圍的人那兒，一起打了十六年圍。」六祖大師是和打圍的人在一起，但是他自己沒有打獵。方才說菩薩「不接近國王、大臣、長官、王子」，你看中國的六祖，武則天請他多少次，他也不去；唐朝貞觀皇帝請四祖四、五次，他也不去晉見，這都是就是守著《法華經》這個規矩。

「諸惡律儀」：和一切的惡律儀。好像現在在鮑爾街 (Powell Street) 那個，說他們也是和尚，又穿得奇裝異服，到各地方乒乒乓乓和人要錢。還有，現在有一些個很奇怪的人，穿著一種怪衣服；這都叫「惡律儀」，那個樣子很奇怪的。菩薩也不接近這種樣子很奇怪的人。

「如是人等或時來者，則為說法，無所希望」：好像這樣的人等，或者有的時候他來，就給他說一說佛法。對他一點希求也沒有，不存一個攀緣心。

Ｌ5.遠二乘眾

又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。

「又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊」：菩薩摩訶薩也不接近求聲聞的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這種小乘的人；也不向他們打問訊。為什麼？因為志向不同。說到打問訊，你們看見日本的和尚，見著人就合起掌來打問訊，這就是沒有聽過《法華經》的；聽過《法華經》，他就不會那麼樣沒有架子了。

「若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止」：或者自己在房子裏邊，或者自己經行的地方，或者在講堂裏，不與惡人在一起住或共處。這惡人，除非他改過了，那就沒關係。到我們這兒，好像 Sementan 這樣的人，這都是想要求佛法，這可以的。

「或時來者，隨宜說法，無所希求」：或者有的時候他想來學佛法，就隨他的機宜，來給他說法。也是一點攀緣心都不應該存的，沒有一種企圖。

Ｌ6.遠欲想

文殊師利！又菩薩摩訶薩，不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。

釋迦牟尼佛叫一聲「文殊師利」！我再告訴你，菩薩所不應該做的事情。怎麼樣的事情呢？「又菩薩摩訶薩，不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見」：菩薩摩訶薩不應該見到女人的時候，就生出一種欲心的想像，就分別這個女人生得相貌怎麼樣好、怎麼樣美麗，就生出一種婬欲的心。不應該這樣子！甚至於見到女人就歡喜，特別歡喜給女人說法。男人要向他請法，他不理；女人若向他一請法，他非常地高興，話越說越多，越多就越說，專門和女人說，幾天幾宿也說不完。為什麼呢？就因為他歡喜女人，對女人有一種欲心。

要怎麼樣呢？不單不對女人生出一種婬欲的思想，也不願意見女人。因為女人這個身體不潔淨，所以修道的人不應該常常見、願意見女人。你要是真有定力了，見如不見，所謂「眼觀聲色內無有，耳聽塵事心不知」，那又是一回事了；在你沒有定力，會被境界所轉的時候，就不應該見那麼多的女人。

「若入他家，不與小女、處女、寡女等共語」：假設有什麼特別的因緣，行菩薩道的人，到其他的人家裏去，不能和人家的小女孩子這麼嘰嘰喳喳地講話；不單小女孩子不應該講，就是處女也不應該講。你這個修菩薩道的人，尤其不應該沒有旁人，就兩個人，單獨地與處女講話；處女，就是沒有結婚的、也沒有接近過男人的女孩子。寡女，就是結婚了之後，丈夫死了，守寡了。守寡的女人，也不可以和她共語；共語，就是單獨兩個人那麼講話，沒有其他人在旁邊。「等」，就是這個小女、處女、寡女這一類的；等，是等類。這一類的人，不應該共語，不應該在一起私語；共語，也就是私語，就是沒有旁人聽見。修行菩薩道的菩薩摩訶薩，不應該這樣子和女人談話。

Ｌ7.遠不男

亦復不近五種不男之人，以為親厚。

「亦復不近五種不男之人」：這五種不男之人，有人知道嗎？有人知道講來聽聽！果寧！（弟子：不知道。）Who know this? Who talk to me!（誰知道？誰對我講！）有沒有人知道？快一點講！果護知道嗎？（弟子：我不知道。）為什麼你不知道？果逸知道嗎？（弟子：不知道。）果修？（弟子：不知道！你沒有教我。）你們受戒就應該學過，審戒的時候問過這個！果先知道嗎？（弟子：不知道！）噢！都不知道，難怪有這麼多同性戀，就是因為不知道這個問題！現在同性戀都合法了，你們女人就來沒有飯吃了，沒人養了、沒人要了，所有的男人都要男人作老婆了，不要女人了！女人就沒有用了，也沒有要女人來生孩子的，這個太慘了！Very bad! 你怎麼笑呢？應該 crying（哭）！

「五種不男之人」，那麼不是男人，是女人嗎？也不是女人。有五種也不是男人、也不是女人，你說他是男人，他又不能幹男人的事情；你說他女人，他又不能幹女人的事情，所以這五種叫「不男」。以前沒有說他是「不女」，那麼我現在給他取個名字，也叫「五不女」。「不男、不女」，你說這是個什麼東西？這簡直就不是個人，這是個廢物！於世界上一點用都沒有的，就是吃飯的東西！他也不能幫助女人生小孩子，他也不能本身做女人來生小孩子，你說這種人是不是對世界沒有什麼幫助的？這「不男不女」有五種：

（一）生。他這個人，從母親肚子裏生出來，也沒有男根、也沒有女根；他生來，也不是男人、也不是女人，就是也不能做男人的事情，也不能做女人的事情。本來男人是幫助女人生小孩子，這個女人她自己本身會生小孩子；可是，這個他生出來就不能做他所應該做的事情，這叫一個「生」，生來就不可以。為什麼他這樣子呢？這個因果，你們要知道！因為在往昔，他歡喜同性戀──或者女人單和女人來戀，或者男人和男人來戀，或者他又戀男人、又戀女人；這麼樣子，所以他也就搞得也不是個男人、也不是個女人，有形而無根──有人的形，但是沒有人的根，這叫「生」。

（二）犍。本來是有男根的，但是把男根割去了；或是他生了一種瘡，把男根給爛掉了；女人也是這樣子，這叫一個「犍」。

（三）妒。他見著男女，生一種妒嫉心，變成男的了；可是他變是變成男的，有這種的心理，但是做不了事情，不能人道。有的時候，他又見到女，他生一種妒嫉心，又變成一個女，但是也不能人道。這叫一個「妒」。

（四）變。前邊的「妒」，是見到男人他變成女人、見到女人他變成個男人，就生這種婬欲心；或者見到男人他變男人、見到女人變女人，這都是一種由妒嫉心來現出這種的形相。第四種的「變」，他自己就會變，自己等一陣間，譬如十二點鐘他是個男人，到一點鐘又變成個女人，不用見著這個男女，他自己就會變了。等到兩點鐘、或者三點鐘、或者五點鐘，他又變成一個男人，所以這叫「男不男、女不女」。這種的情形，是什麼道理？他變成的這樣子，也就是男的和男的搞同性戀、女的和女的搞同性戀，或者男的自己對自己行婬欲、或者女的自己對自己行婬欲。會做這種的事情，將來就會受這種果報，變成也不男、也不女。你說他是男的，他沒有男根；你說他是女的，沒有女根。他又可以變成男的，又可以變成女的；變是變了，但是不能行人道，沒有這種的能力。

（五）半。就是 Half-half 那個「半」。怎麼叫「半」？就是半月他就變成一個男人，半月他又變成一個女人，半月男、半月女。以前那個「變」，或者一兩天是男人，或者一兩天就是女人了，不要等到半個月。這個呢？他要等到半個月，他有了男根了；等下半月，他又變，就變成一個女的。這也就是「男不男、女不女」那種人，才受這種果報。

你們聽過，所以研究佛法，你才能懂得這個道理，不研究佛法的人，根本就不知道這五種不男、五種不女。你們大家想一想！佛法把所有的事情都給你說明白了。

這五種人要是想出家，不收的，不准他出家的，佛都不度這五種人，因為他太壞了。這五種人，他的思想是最壞的、染污的，滿肚子都是壞水、壞思想。所以你們無論哪一個，若有這種「自瀆」的情形──自瀆，就是自己對自己行婬欲；男的自己對自己行婬欲，女的也自己對自己來行婬欲；就會變成五種不男，也就是五種不女、也非男非女，這才是「沒有男女相」了！可是這種是壞相，這叫「諸根不具足」。根本這個「根」，就是「男女根」，男女根你都不具足了，這是個世界上最壞的人；所以，做人一定要自己循規蹈矩的。你不循規蹈矩，將來受的果報，也就是不正常的；你看那些個六根不全的，都因為做的壞事太多了，所以自己才受這果報。

「以為親厚」：親，就是親近他；厚，就是和他做很好的朋友。修菩薩道的菩薩摩訶薩，不和這五種不男不女的人來做最好的朋友。

Ｌ8.遠危害

不獨入他家，若有因緣須獨入時，但一心念佛。

不可以獨自一個人到在家人的家中，這應該要避嫌疑遠離。若有特別因緣，一定要自己一個人到他人家裏去的時候，則是一心念「南無阿彌陀佛」，或者念「南無本師釋迦牟尼佛」；就一其心來念佛。

Ｌ9.遠譏嫌

若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法，猶不親厚，況復餘事。

「若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆」：假設為女人說佛法的時候，不應該把牙齒露出來，笑得嘻嘻哈哈的。你看一看！不是說笑就是一種好啊！你對女人說法的時候，不應該把牙齒露出來笑；你若露出牙齒來笑，就令對方生一種婬欲心，或者你自己有一種不乾淨的思想。也不把前面肚子露出來；胸臆，就是前面這個肚皮。「乃至為法，猶不親厚，況復餘事」：乃至於為佛法，因為給他講佛法，也不特別和人太親密了，好得像是一個頭似的，不那樣子。何況其他的行為事情呢！所以修菩薩道的人，時時刻刻都應該自己檢點、自己小心。

在講佛法，必須要修定力；你若有定力，能以入水不溺、入火不焚，猶如精金似的。譬如最好的金子 ten oz（十盎斯重），你用火怎麼樣燒它，它還是 ten oz，不會少的；若不是好的金子，一燒，它就變成少了，沒有那麼多份量。修道也是這樣，你若真正修成功了，用火燒也不化，用水淹也不壞，這叫「隨緣不變，不變隨緣」。能以隨緣不變、不變隨緣，這是最不可思議的境界；若不到這種隨緣不變，不變隨緣，一定得要小心謹慎，好好的，時時刻刻都不要打妄想。

那麼，你能隨緣不變、不變隨緣，這是不是妄想呢？你去隨緣，是不是妄想？這不是！因為你不變。你能不變，才可以隨緣；常隨緣、常不變，常不變、是常隨緣，這是一種不可思議的境界，不是一般人所能做得到的。一定要到這種火也燒不死、水也淹不死那種程度上，才可以說是真正有不可思議的境界，這是一種特別的情形；所以，我們修道，在沒有到這種的境界上，一定要小心謹慎去修行。

Ｌ10.遠畜養

不樂畜年少弟子、沙彌小兒，亦不樂與同師。

「不樂畜年少弟子」：不樂，就是不願意，不一定不畜；若有特別的因緣，也可以畜，不過是不樂畜而已。你要是樂畜，那就錯了！你就歡喜這年少的弟子，說：「我老了！在家裏也沒有兒、也沒有女，出家收個小徒弟，他好侍候我。這是不錯的！」這是不對的！因為出家人、修菩薩行的人，不應該享受，不應該叫人家來奉侍我，為我來服勞執役、做工。行菩薩道的人，很不方便的，有很多事情都不可以做的；你想馬馬虎虎的，是不可以的。所以，你想收個小徒弟，都不應該；要是有特別情形，這也可以的。

為什麼不收年少弟子？因為這年少的弟子不聽教化，他很頑皮的。你看有的父親、母親，小孩子不聽教，把父親、母親眼睛都氣紅了，也沒有法子他；你說，你若收這麼一個不聽教的小徒弟，一天到晚那可麻煩就太多了，所以就不樂畜年少弟子。如果他聽話，是個好孩子，你叫他修行，他就修行，你叫他不頑皮，他就不頑皮，這樣子可以的。

所以你經典要把它看活了，不要看得太死板；他是「不樂畜」年少弟子，不是一定就「不要」年少的弟子；如果是好的年少弟子，也可以要。那麼說，你知道他好不好？你若不知道，就不要冒險，就不要收；你等確實知道這小孩子是不錯，有點來歷的，那麼可以收他了。

講起這個，我又想起我收一個小皈依弟子這一件事情。我的皈依弟子，有好幾個都很小的，十二、三歲的小徒弟，但是他們非常地聽話。

我在東北那個地方，聽說有一個小孩子，他叫鄭德；這小孩子很奇怪的，他從五歲就給父親、母親天天叩頭。我聽說有這麼個小孩子，我自己就生了慚愧心；我從十二歲才知道給我父母親叩頭，這小孩子從五歲就行孝道，我一定要見一見這個小孩子。這個小孩子他在家裏，哄得他父親、母親一天到晚不知道怎麼樣叫愁、不知道怎樣叫憂。

有一天，機緣成熟了，我就到他家裏去。他家在五常縣，那個地方，離我那個縣有一百多里路。這時候，這個小孩子已經長到十二歲了吧？

在我沒去之前，有很多外道就想度這個小孩子做他的徒弟；因為他是很有名譽的，人人都知道這小孩子是個孝子，對於父親母親非常孝順。所以這些個外道的老師就把他注意了，想要收他作為自己的徒弟，於是就去度他；但是每逢和他一談話，就辯論不過他。這小孩子問他：「你修的是什麼道啊？」他說：「我修身啊！」又講怎麼樣才能修成神仙。那這小孩子就說：「神仙要怎麼樣才能成呢？」他說：「要打坐、要孝順父母……」這小孩子就說：「那麼你孝順父母沒有？」問得他們都沒有話講。這小孩子說：「我現在先孝順我的父母，先把我父母孝順完了之後，再修道！」又說：「父母就是堂上的活佛，我不能捨近求遠。」一講，這外道老師也沒有法子來辯論勝得了他，就走了；很多外道的老師想度他，也沒法度了！

這一天我來了，他在家裏，趴著玻璃窗戶一看，對他母親就講：「媽媽！我師父來了！」他媽媽說：「你什麼時候有個師父？」他說：「現在就有個師父了！」他母親也認為他很奇怪的，就把我迎接進他的房裏。我在東北，身上都揹一個萬寶囊，這裏頭什麼東西都有，經典、所用的東西；就好像你們那個 bag（揹袋），不過我這個，是跨到身上的。我一進門口，這個小孩子見到我，把我這個 bag 就給搶過去，他就揹著；我跟著他到屋裏邊，坐在炕上，我就和他談話。

我說：「誰叫你給父親、母親叩頭的？是不是你爸爸、媽媽歡喜你叩頭？」他說：「不是！」我說：「你為什麼要叩頭呢？」他說：「我覺得我對父親、母親的恩沒有法子報，所以我就給父親、母親先叩幾個頭囉！令他們兩位老人不發脾氣、歡歡喜喜的，我認為這是做兒子的應該做的。」我說：「你五歲那時候，還不懂得什麼事情，為什麼你就想給父親、母親叩頭呢？」他說：「我在那時候，我就覺得我這麼樣做，是我最歡喜的。」「那好啦！你好過我了！我從十二歲才知道給我父親、母親叩頭，也沒有人教我。但是你從五歲就能這麼樣做，你真是一個最好的好孩子！」這小孩子聽我這樣說，也很高興的。

我又問他父母親：「究竟他單單給你們叩頭，他有的時候，會不會令你們老夫婦兩個發脾氣啊？」他說：「我們老夫婦兩個沒有什麼道德，大概我父親是有道德，所以得到這樣一個好孫子！」你看！他不自滿，不說：「哦！你看我是做得不錯，所以生了這個一個好孩子來孝順我！」由這一點，就證明他父親一定是很明理的人。

談了有一個多鐘頭，我就在坑上要下地，要走了。鄭德趕快下地，把我這一對鞋就給拿去了。我以為他拿鞋是給我穿鞋好走，誰知他拿起鞋就跑了，跑到另外一個房，把鞋放到另外一個房，回來就對我講：「師父，我今天頭一次見到您，一定留您在我們家裏面吃一頓普通的飯。我也不做什麼好的東西，並且我家裏也沒什麼好的東西！」他這樣一講，我也很歡喜這個小孩子，頭一次來，就留師父吃飯，對師父也很孝順；於是乎我就默然允許了──沒有答覆他，就點一點頭。他就去作飯，煮好了，拿來大家一起吃。

吃完了飯，我就問這個小孩子：「鄭德啊！你現在拜我作師父，是應該師父聽徒弟的話呀？還是徒弟要聽師父的話？」他說：「當然是徒弟聽師父的教訓，怎麼可以師父聽徒弟的話呢？」我說：「現在你這樣講，為什麼你不得到我的同意，就把我的這一對鞋給拿走，回來，叫我在你這兒吃飯？你要是聽師父的話，你不應該把我的鞋給拿走，才留我吃飯；你應該就這樣子對我講，不應該用一種強制的手段，來叫我在你這兒吃飯。你這豈不是叫師父聽徒弟的話嗎？」我說完了這話，這小孩子即刻就跪到我面前了，說：「師父，我再也不敢了！再也不敢這麼做了！我以為這樣子師父絕對不會走的了！」我說：「那你知道師父絕對不會走，你這豈不是用一種勉強的手段嗎？」他說：「我現在明白了，我以後不這麼樣做了！請師父原諒我！」

那時我沒有答應說是可以不可以，只默然允許，就是因為他強制我，留我在這兒吃飯，所以也就這麼默然允許。沒有法子嘛！他把我鞋給拿走了，我沒有鞋是不能走路的，因為在東北有很多雪；不錯，我可以就不穿鞋在雪上走，但是也很難受的。

我在東北，每年到冬天，都有三尺多深的雪；我就也不穿襪子，就穿這麼一雙羅漢鞋到各處去。所以一般人說：「哦！這個人是有道德的人！」其實不是有道德，就是能忍，不怕凍、不怕餓。所以我說：「凍死迎風站，餓死挺肚行。」就是這個意思。最初鍛練不穿棉衣服，也凍得很厲害的；不過，你要是凍過去了，就不怕了！在東北，那個天氣不像美國，美國這裏沒有凍的天氣！這個耳朵可以凍硬了，它凍硬了，就很痛的，你用手這麼一扒，耳朵就會掉了，這麼樣子。真的啊！但是，我也不戴帽子，耳朵也沒有凍掉過，因為我是凍出來的。最初，比針扎的還痛，痛得很厲害，然後隨你痛去，不管！掉了算了！但是也就忍過來了。

這個小孩子就這麼樣孝順，我一見到他，我就知道這個小孩子是個出家人，因為他的相貌那麼肥肥胖胖的，耳朵也大大的，喔！很有福報的樣子！這個小孩子是很聰明的，好像這種的小徒弟可以收的，收多一點都不要緊；他太好了──不是，他太懂規矩了！守道聽教訓了！所以這種年少弟子可以收的。

「沙彌小兒」：小兒，就是小孩子。這裡的沙彌小兒，不是老沙彌、也不是沙彌，是驅烏沙彌；驅烏沙彌，就是趕烏鴉的沙彌，由八歲到十二歲，也是年紀很輕的。在古來的廟上種菜，有烏鴉來偷吃菜，就叫這小沙彌去趕烏鴉，這叫「驅烏沙彌」。

沙彌，是梵語，翻譯為「勤息」；勤，就是不懶惰；息，就是不發脾氣，也就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。你能勤修戒定慧，貪瞋癡自然就息滅了；你若貪瞋癡不息滅，戒定慧也不能勤修。你有很大的貪心，有貪心的人就好逸惡勞；好逸，就是好安逸，惡勞，就是怕做工作。你有貪心，就好逸惡勞；你有瞋心，就好發脾氣、好瞋恚；你有癡心，就盡打妄想。想這個不成功，又想那個；想那個也不成功，又想另一個。所謂「夜晚千條路，早起賣豆腐」，躺到床上，有一千條路可跑的；可是明早起來，還是要去賣豆腐。這就是癡心妄想！

你若不息滅這貪瞋癡，戒定慧就不能現前。「戒」，第一就是戒「貪」；就是不要貪得無厭、不要好逸惡勞。定，你若有定了，所謂「你有千條妙計，我有一定之規」；無論你有什麼方法、Good ideas you have, I have Samadhi!（我有定力），你怎麼樣想辦法也都搖不動我，你怎麼樣來想給我麻煩也沒有法子，因為我有定力。所以「定」，就是對治「瞋」的；你就是脾氣發得再大，我也不管。

「慧」就是對治「愚癡」的，你有了智慧，那愚癡就變了智慧了；你若有了愚癡，智慧也就變成愚癡了。它們兩個是一個的，就是一反一正；這個樣子是智慧，那樣就是愚癡了，一面陰、一面陽。你要是攀緣，這就是愚癡；你要是不攀緣，這就是智慧。你各處去醉生夢死、顛顛倒倒，這就是愚癡；你清清淨淨、不貪不染，這就是智慧。你一時清淨，你一時就在靈山；你時時清淨，時時都在靈山。靈山，就是釋迦牟尼佛說法的道場；說法道場是靈山，就是比喻你心裏清淨。所以說：「一時清淨，一時靈山；時時清淨，時時靈山。」都在靈山法會上，不要向外去找，都在自己這裏，只要你明白、會用；你不會用，就是廢物。所以，修行也就在這個地方！

「亦不樂與同師」：不單自己不收小孩子做徒弟，也不和他同拜一個師父。那叫他拜我師父做徒弟吧！我師父比我資格老，教小孩子、哄小孩子，大概比我有本領！也不可以的。你若和他同一個師父，他叫「師兄」，你就要照顧他；你不照顧他，這師兄弟的情份也沒有了。所以他就一天到晚：「師兄！我要吃一塊糖！」你就要給他買一塊糖吃。「師兄！我要吃餅乾！」你又要給他餅乾吃。這多麻煩！但也是「不樂與同師」，不是「不同師」；或者你師父歡喜這個孩子，你也不能反對的。

現在人好像不少了，規矩也很好了！以前，我在 Sutter Street（沙達街）那時候，人來聽經，你說他們怎麼聽經？有的趴那個地方聽、有的躺那個地方聽；有的把腿放到凳子上邊、把頭放到凳子底下，就像個長蟲似的，纏到凳子上。為什麼那樣子呢？他們認為那是練習「瑜珈」，所以我也不講他們；因為那時候人都不知道規矩，所以沒有人守規矩。等到此地的時候，有果容帶班大學生來，這一些個大學的學生，多多少少都懂一點規矩；所以一點一點的，就循規蹈矩了。並且那頭一個暑假班，我也很嚴厲的，連一分鐘也不准曠工，五分鐘也不准休息；所以有人想搗亂，也沒有成功。等第二個暑假班，規矩就更好一點，以前根本就沒有人懂得向出家人來叩頭、拜。那時候有個人，他天天向我叩頭，他說他可以給我跪四個鐘頭──他聽說旁人有在我面前跪四個鐘頭的，他說他也做得到。我說：「好！你做得到！」那麼以後他也天天叩頭。本來我不歡喜人給我叩頭的，但是到這個地方，因為美國人也都不歡喜叩頭；所以現在，我就歡喜你們叩頭，本來不歡喜的也要歡喜──我不歡喜受頭，我也要歡喜；你們不歡喜叩頭，也要歡喜。

又有一個果地，他到這地方做領頭，天天向我來叩頭；以後有一個周彌勒，看他叩頭，說是我叫他們叩的頭。其實我不叫人給我叩頭，我知道我自己沒有道德，所以不歡喜人給我叩頭。那麼他也就顛顛倒倒這麼給我叩頭，因為若要鄭重其事，他覺得他老資格了，不好意思，就這麼開玩笑的樣子來叩頭；以後開開玩笑，把他自己開得沒有面子來了。佛教講堂到現在是有一些規矩了，並且你們這些個美國人也立了這規矩，說不講話；這個我最同意的，因為我也不歡喜講話。你們也不要和我講話，我也不和你講話，大家都少麻煩。現在很好了，比以前的很有規矩了！那麼以後呢？我相信一天比一天會好，因為這個美國樣樣都是很美麗的，這個規矩也一定不會很醜陋的。

Ｋ2.約近論近

常好坐禪，在於閒處，修攝其心。文殊師利，是名初親近處。

「常好坐禪」：這個坐禪，你若喜好，那才可以坐禪；你若不喜好，就是坐禪也沒有什麼用。所以我們現在暑假班這一班人，可以說都是常好坐禪的人；常好坐禪，就是修行菩薩道最要緊的一個條件。若不好坐禪呢？相信就是好散亂。

坐禪，就會得到定力；那麼禪是坐的嗎？是坐的，也不是坐的。你在沒坐之前，不是坐的；你坐完了之後，也不是坐的；在坐禪那個時候，就是坐的。實際上，這個禪，你站著也是禪、坐著也是禪、走路也是禪、睡覺也是禪。你若會了這個「禪」，就是行、住、坐、臥都是禪；不過，在你沒有明白這個「禪」之前，你必須要先坐禪。你得到禪了，你就離不開禪，行、住、坐、臥，這個禪也就是你、你也就是禪，禪也就跟著你、你也就跟著禪；如影隨形，想離都離不開了！那就是個定力，這是坐禪。

這麼講來講去，這個「禪」倒是個什麼？什麼也不是。你若認為它是個什麼，就有所著住了！什麼也不是，就是無所著住。說：「這個是不著邊際的話！」當然啦！若有邊際，就不是禪囉！禪就是沒有邊際的，也就是一個空的；空的，生出來你的定力、生出來三昧。

禪，是半梵語，具足叫「禪那」；禪那，是梵語，此云「思惟修」，又叫「靜慮」，就是坐在那個地方思惟修、靜慮。你若不會用功，就是坐在那個地方打妄想！打打妄想，或者就把妄想都打跑了，就沒有妄想囉！

你不要以為「打妄想」是個壞的名詞，打「妄想」是不錯的，你能把妄想給打跑了，和它鬥爭；這妄想一生出來，你就用降魔杵打它一杵，把這妄想就打死了。打死了，它還等一等又有一個生出來；你又一降魔杵，把它又打死了；再生出來一個，你又一降魔杵，把它又打死了。那麼降魔杵打，有的時候打死它又活了；這回怎麼樣？就用斬魔劍。看妄想一出來，你一劍就斬去，它就不會再活了！所以斬魔劍是很厲害的。你把妄想給斬死了，你智慧就生出來了；智慧，就是斬魔劍。你有智慧，就有斬魔劍；你沒有智慧，就沒有斬魔劍。

有人說：「我聽經聽了這麼久，沒有聽過這麼講的！」為什麼一定要像你聽的那麼講呢？這經是歡喜怎麼講就怎麼講，飛天遁地，好像龍似的。那麼，降魔杵是什麼呢？就是你那個定力。你有了定力，就是有降魔杵；沒有定力，就是沒有降魔杵。現在明白了？你坐禪，就會生出定力；生出定力，就把妄想給打死了。你再坐禪，就會生出慧力；慧力就是智慧力，就把那個妄想也給殺了。

所以這「常好坐禪」，常常願意修習定力，這是菩薩所應該修行的。那麼，在什麼地方坐禪呢？跑那個戲院子裏，一邊看戲、一邊坐禪，可以不可以？到那個電影院裏去，一邊看電影、一邊坐禪，可不可以？你要是會坐禪了，到什麼地方都可以；不會坐禪呢？不可以的。會坐禪，是「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然」；「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」！你若是覺悟了，這大千世界都沒有了，何況其他的東西呢？你作夢的時候，才有六道輪迴，生生死死、死死生生；你這個也放不下、那個捨不了，「哦！這是你 husband （丈夫）！」「那是你的 wife（妻子）！」「那個又是你爸爸、媽媽！」七扯八拉的一大堆，那沒有意思。

要怎麼樣呢？你要是沒有得到定力，坐禪要「在於閒處」。說那我明白了，是要不做工，一天到晚是很清閒、很懶惰的，那是正對我的脾胃了！我就不願意做工，那我就坐禪去了！這個「閒」，是不鬧熱的地方、清閒的地方，就是阿蘭若處。阿蘭若處，就是寂靜處、沒有喧鬧處。是那個「閒」！你不要好像果先說：「『門外漢』是不是個『羅漢』呢？」真好笑了！門外漢怎麼會是個羅漢？門外漢，就是一個什麼也不懂的人。我聽得真是──啊！這是美國人學中文，真是有特別的妙處！「門外漢」變成「阿羅漢」？或者將來可以，不過不是現在！

「修攝其心」：修，是修行；攝，就是好像用吸鐵石，總吸著那塊鐵。攝什麼呢？攝心，就是不叫你那個心跑了。說：「我心還會跑嗎？」你心不會跑嗎？你心不但跑，而且還跑到十萬八千里，不知道往什麼地方跑去了！前一念跑到歐洲，後一念又到了澳洲，再後一念，又到了亞洲，知道越南的大炮「踫！踫！踫！」打死很多人。這樣也不用錢、也不用買票，五大洲都遊遍了，你以為是很便宜的事情；其實在你自性裏頭那個 gasoline（汽油）你用了很多，不過你不覺得。那 gasoline 幹什麼的？可以放光的；你用了，它就沒有光，就黑暗了。我講的這裏頭，的確有真正道理，你明白了，這是很有用的，不要用那麼多 gasoline；你若不明白，將來用完了，就變成一個黑暗的，跑到餓鬼道去。

所以孟子說：「人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求，哀哉！」人的養雞和狗若跑了，你就知道各處找去。喔！我的雞丟了、我的犬不知道跑到什麼地方了，趕快登一個報紙、put advertisement，說：「我的狗丟了，你們誰若看見，請打個電話到某某地方，就可以找著我了！」可是，你那個心跑了，卻不知道去找。好像方才我說的，不用買票就可以遊五大洲；甚至於飛天遁地，跑到天上、又跑到地裏頭去，也不要買票。你以為這是很便宜的，但是卻把你自性的油用得很多，你那個般若光就沒有了！

講到這個地方，你們真應該要知道打妄想的厲害了！不可以隨便打妄想。又想想：啊！我的小孩現在不知怎麼樣了？又想想：我那個姊姊、妹妹，現在怎麼樣呢？或者：我兄弟、哥哥、爸爸、媽媽……。就想這些個問題，的確一點用都沒有的！這是沒修攝其心。你修攝其心，就是不會「放心」；你若心放了，那就沒有修攝其心。現在，這個道理你們都懂了？再者，這個「修攝其心」，那個道理可就多了，若完全講，講不完，我只可以講一小部份。

第一，要「呵五欲」；呵，就是呵斥，就是鬧這五欲。什麼叫五欲？很簡單，你們人人都認識，不過，認識它那個人，不認識它那個名──知道這個人，「哦！他是個人！」叫什麼名字？「我不知道了、忘了！」這是沒有認識。

這五欲是什麼呢？就是「色、聲、香、味、觸」，也就是「財、色、名、食、睡」。色，是色塵、跟著色塵跑；聲，跟著聲塵跑；香，你的心就跟著香塵跑了；味，就跟著味塵跑了；觸，就跟著觸塵跑了。總而言之，你盡是被這些假的東西迷住了，迷得你自性就不放光了。這個「假的」都是什麼呢？就是這「五欲」。

你呵五欲，你就鬧它、罵它、呵斥它：「喂！你這個心不要跟著色塵跑！」你這一呵它，這個心就：「哦，不要跟著它跑！」好像徒弟不聽話、不聽經了，「不要睡覺！不要懶惰！」他就「哦，這回要勤勉一點了！」欲也是這樣子，你這個心若跟著色塵跑，你呵它：「回來！」它就回來了。你若想要聽 piano（鋼琴）、想要聽飛機在空中「嗚嗚」的響，「嘿！不要聽這個聲音！這個聲音是對修道沒有幫助的！」哦！它回來了。香、味、觸也是一樣，修道的人不應該著到香上、味上，也不應該著到觸上；你不要以為不著到味上，著到觸上不要緊吧？也不可以的。所以，就要呵斥它；色、聲、香、味、觸，你要把它教得老老實實的，這叫「呵五欲」。

其次，要「棄五蓋」。棄，就是拋棄它、不要它；蓋，就是蓋覆。什麼叫五蓋？有人知道可以講給我聽一聽，我也學一學、I’d like to get study。沒有人知道？這是很簡單的，我一講，你們就：「喔！是這個！」就明白了；我沒講的時候，你們想：什麼叫五蓋？蓋到什麼地方？就蓋到你那個「定」的上面、蓋到你那個「慧」的上面；因為它蓋著，你定也生不出來、慧也生不出。為什麼？被它蓋住了；你若不想被這五蓋給覆蓋著，就要棄掉它、不要它了！

什麼叫「五蓋」？（弟子：這個蓋，有兩個辦法可以翻譯。一個 cover，就是好像一個蓋子；一個是 lid。這個 lid 不同的，一般不太講到這個。）我認為這個 cover 是 good，這就是蓋、cover。

（一）貪欲。貪什麼？貪，不是單單是個「貪」，是貪欲。這個「欲」是最壞的一個東西，也是一個最好的東西。凡事都有兩面的，你不要看成一面。怎麼是最壞的東西？你有貪欲，貪財、色、名、食、睡，貪色、聲、香、味、觸，這是貪欲。不過有一個貪欲是最好的，貪戒、貪定、貪慧，這都屬於貪的；你常好坐禪，這是由貪心來的，這貪心不妨有；你貪著成佛、貪著成菩薩、貪著做個好人、貪著做一個孝順的弟子，這都不錯的。在我來說，我是最歡喜孝順的徒弟，為什麼呢？他可以供養師父，這是我的貪；你的貪呢？「喔！我貪著有一個最好的師父，我可以學佛法。」這是你的貪！這種貪都可以的。我講這種佛法，是圓融無礙的，你說它不好，我就說它好；你說它好，我就說它不好。這第一個蓋是「貪欲」，你明白了？這一層的蓋子，蓋到你定上了、蓋到你慧上了。

（二）瞋恚。就是有脾氣。這個脾氣，所謂「千日打柴一火焚」，你打了一千天的柴，你只需要用一根火柴就把它燒了。你看看！這一根火柴，就是脾氣！你有一千天的功德，你發了一回脾氣，把這個功德都燒去了！所謂「星星之火，燒盡功德之林」，常常跟你們講的，這就是瞋的壞處。那麼瞋是這麼壞，我告訴你，也有好的地方。怎麼樣子呢？「喔！我為什麼不修行？我為什麼不能把我自己的脾氣制住它？我為什麼不能把我自己這個毒龍殺了它？」你說這個瞋不好嗎？這種瞋恚是不錯的，這叫「克己復禮」，是克己的功夫、自制的功夫；你若有這種的瞋恚，也不錯的。

（三）睡眠。這睡眠，也是一個最壞的東西，但是也是最好的東西。你睡得太多了，它是最壞的，把你睡得愚癡了，像個豬似的，一點都不聰明了。那麼說：「不睡可以嗎？」不可以，又要睡！你一睡，疲倦就都休息過來了，這也不錯的；但是不可以多、不可以貪。你貪多，就是壞東西；你要是正相當，那它也是好東西。好像我們人若不吃飯，這個肚子一定會餓得就鬥爭你，和你作戰起來，它就「咕、咕、咕」響，「啊！為什麼你還不給我吃飯呢？」餓得腹如雷鳴──肚子裏頭打雷了、thunder；太餓了，這是不行的，肚子裏有雷了。你要是吃太飽了，也不行，肚子裏又要颳颶風了；又要跑廁所，不知幾十次，好像山崩地裂，海水流得不停止，你吃太多了！本來吃是好的，但你吃太多就壞了，你若不吃也不行。睡覺也是這樣子，應該睡，但不應該多睡。所以睡眠也是一蓋，你要是不把它弄好，就是蓋；你要是把它弄好了，就揭開蓋了。你棄五蓋，這就把蓋打開了、沒有蓋了。

（四）掉悔。就是這個人坐那兒，也不知怎麼樣子，坐也坐不穩、站也站不住，不知怎麼樣好，前仰後俯的，這叫「掉悔」。

（五）疑惑。疑，是懷疑；惑，就是「粗惑、細惑、塵沙惑、無明惑」那個「惑」。所以修道一生出疑惑，也是一種蓋。好像對法師所講的法，說：「法師講的都是方便法，這都是沒有什麼根據，說法就是這麼樣靠不住的。」就生出一種懷疑來。法師叫你「呵五欲」，「我看他也沒呵啊！」法師說「棄五蓋」，「法師還貪心那麼大，他的五蓋也沒有棄！他叫我棄，我才不棄呢！」你看，這生出懷疑來了！

「呵五欲」、「棄五蓋」，還要「調五事」。調，是調和。什麼五事？都是你一天所應做的事情。

（一）調食。你說！你有一天沒吃過飯嗎？「我有過一次幾天沒吃飯，那是逃難，被日本人趕得沒地方跑了，也沒有飯吃！」在香港那時候，跑日本人的追趕，人人都很多天沒有飯吃，就餓死了。這個調食，就是也不要吃多、也不要吃少。也不要說是：「哦！我絕食了，絕食一個禮拜。」等到第六天就受不了，就吃了一大堆，吃得肚子裏面也沒有那麼多地方裝，就要辦徙置區（廣東話，指「木屋區」）。香港有「徒置區」（註：是五六十年代的稱呼，後來取消，成立「政府廉租屋」），那個徙置官忙得不得了；徙置，就是搬家，government（政府）把他搬家。你吃得太多了，也就要辦徙置的工作了，把徙置區的幫辦（註：主任），忙得白天、晚間都要工作；這是不調食的關係。所以也不需要節食，也不需要那麼很沒有規矩的，吃得太多了。

（二）調睡。人生日用，只有吃、睡這些個問題。但是你要會調，不會調的就會出毛病。所以，飲食要「不饑、不飽」，你不要太餓，也不要太飽了。太餓了，不能修忍；太飽了，也不能修忍，肚子忍不住了。這睡眠，要「不節、不恣」，不要睡得太多了，也不要睡得太少了。太少，休息不過來；太多，休息太過了，過猶不及。

（三）調身。這個身，也不要叫它沒有工作，也不要叫它工作太多了，要「不寬、不急」。自己的精神能應付得過來，就做這麼多的工作；因為你的身體應該對這個世界有一點貢獻，就是要有一點工作。

（四）調息。息，就是出入息──呼吸；這呼吸要「不澀、不滑」。澀，就是呼得很遲慢；滑，就是呼得很快。呼吸太快、太慢，都不合乎養生之道。

（五）調心。你「調食、調睡、調身、調息」，這些個「調」，都是由你的心念來調。調心要怎麼樣呢？不沉、不浮；沉，就是往下沉，浮，就是往上浮。這個心，也不太昏沉、也不太浮躁，總平平靜靜的。

這叫「調五事」。修攝其心就是要「呵五欲、棄五蓋、調五事」，這都叫修攝其心的方法。

「文殊師利，是名初親近處」：釋迦牟尼佛叫了一聲「文殊師利菩薩」！說你若能這樣子，這是菩薩最初的親近處。

Ｋ3.約非遠非近論近

復次，菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相，不顛倒，不動、不退、不轉，如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起，無名、無相，實無所有，無量、無邊，無礙、無障，但以因緣有，從顛倒生。故說：常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。

「復次」：是再說一次。再重複說一次前邊的意思，「菩薩摩訶薩觀一切法空」：修行菩薩道的大菩薩，觀一切法空。觀，是能觀之智，能觀的智慧；一切法空，這是所觀的境界。所觀的什麼境界？怎麼又叫「一切」呢？說是這個大菩薩，要觀一切十法界的境界──這十法界，不出現前這一念的心；這一念的心，生出來十法界。十法界，其中有「四聖法界」、有「六凡法界」。

（一）我們先從最高的「佛法界」說起。怎麼會成了佛呢？就因為你自覺、覺他、覺行圓滿，所以就成佛了。何以謂之「自覺」呢？自覺，就是自己開悟了，明白這一切法了。自己明白這一切法，認為是很妙的、不可思議的，所以也就願意叫其他人明白這種微妙不可思議的道理，這叫「覺他」。自覺也圓滿了，覺他也圓滿了，這叫「覺行圓滿」；覺行圓滿，這就是佛了。佛就是一個大覺者，沒有不明白的事情；所謂「明人所不能明，悟人所不能悟」，所以稱為「大覺世尊」。世、出世間，所有一切人都崇拜佛，這是佛法界；這「佛法界」，也沒有超出去你我現前這一念心。

（二）菩薩法界。菩薩是很不容易做的，他所行所做，是利己利人、自覺覺他；但是他沒有覺滿，佛是覺滿了。菩薩行六度萬行，修行布施，捨頭目腦髓、國城妻子、內財、外財。什麼叫「外財」？就是身外邊的一切寶貴的物質；什麼叫「內財」？就是你頭目腦髓都包括在裏面了。這都要捨！

布施分出三種：有財施、有法施、有無畏施。前面所說的內財、外財，那就是財施。法施，就是你學會了佛法，逢人就講佛法、演說佛法，這是法的布施。財施是救濟人的身命，法施是救濟人的慧命。無畏施，就是這個人在困苦、艱難、恐怖的時候，你能以安慰他，使令他沒有一種恐怖心。

那麼又持戒，他嚴持戒律，諸惡不作，眾善奉行；又修忍辱，又修精進，晝夜六時常常精進；也修禪定，又修智慧。所以他修六度萬行，自利利他──利益自己，也利益他人，這叫「菩薩法界」。這菩薩法界，也沒有出去現前這一念心，也都是在心裏頭；你心想要行菩薩道，你身就行菩薩道，將來就是個菩薩。

（三）緣覺法界。緣覺，是修「十二因緣」而悟道的。十二因緣：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。緣覺又分出來兩種：在有佛出世，修十二因緣而悟道，稱為「緣覺」；在無佛出世，修十二因緣而悟道，稱為「獨覺」。

獨覺是獨善其身的，不願意兼善天下。怎麼叫獨善其身呢？他認為這個世界是壞了，人人也都壞了，他就想要不壞、想要修行，所以就遠離塵世，和這些個人就隔離了。他自己跑到深山穹谷，在阿蘭若處修行，幾年也看不見一個人。他「春觀百花開，秋睹黃葉落」，在春天，看見百花都開放，他感悟地說：「哦！這真是妙不可言，這花也會開了！」到秋天的時候，他就看見樹葉就落到地上了；你看這個樹，春天生出樹葉來，開花結果，到秋天，樹葉就都落了，他也認為這是很妙的。它自生、自滅，這種是無常的境界；因為萬物是無常，他就找這個有常。

什麼是「有常」呢？他就想這十二因緣。最初，他就研究這個「無明」；無明，也就是「煩惱」的一個別名。你不明白了，就會生煩惱；你生出煩惱，就要去做、去實行了；實行，然後就有個識──有行為了，然後就有了一個影子，這影子就是這個「識」，也就是這個「種子」。這個「無明」，也就是男女一種互相不明白的這種「情」；有這種不明白的情了，就有行為──就有了性行為。有性行為，然後就有了識、有種子了；有了種子以後，就有了名色，就有一個「胎」的名稱了。有了名色，然後就有了六入；六入，就是眼耳鼻舌身意，就生出來。有了六入，就有了觸──有了感覺、有了接觸了。接觸，就有了受用，然後生出一種愛心來；生出愛心，就想要取為己有作為自己所有。為自己所有，就又有來生的生了；有了生，就又有死了。這是十二因緣。

緣覺就在這兒修這十二因緣，研究這個問題。喔！無明滅，這個行也就滅了；行滅，識也就沒有了；識沒有，名色也沒有了；名色沒有，自然六入也沒有了；六入沒有，因為你沒有身體，就沒有觸了；沒有觸，也就沒有受；沒有受，就生不出愛來；生不出愛，就不想取了；沒有取，也就沒有有；沒有有，就沒有生；沒有生，也就沒有老死了！他這麼研究來、研究去，來回研究這十二因緣，就開悟了；所以這叫緣覺，又叫緣覺菩薩，就是初發心的菩薩。

（四）聲聞法界。聲聞，就是修「四諦」而悟道的；四諦，就是「苦、集、滅、道」。苦有三苦、八苦、無量諸苦。

三苦，是苦苦、壞苦、行苦。苦苦，是苦中之苦，既貧窮又困苦；這貧窮是沒有飯吃、沒有衣服穿、也沒有房子住。有一個小房子，又被火燒了；剛剛再造一個，又被水給沖去了，這叫苦苦。壞苦，是富貴人，沒有貧窮的困苦，但是他富貴不能久長，或者有的時候火燒、或者賊偷，把財就失去了、壞了。行苦，就是由少而壯、由壯而老、由老而死，這念念遷流、念念不停，由小孩子變大人、由大人變老人、由老人變死人，這麼變化不停，這也是個苦。

八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。來很痛苦的，老去的時候也很痛苦，有病更苦，死的時候是更苦。

以前有三個老人聚在一起喝酒，很高興的，一個有六十多歲，一個有七十多歲，一個有八十多歲。其中這年紀輕一點的老人看這兩個老年人，他大約心裏想：「你們兩個老得這樣，就快死囉！」所以他就說了：「今年酒席筵前會，不知明年又少誰？」意思是，今年我們大家在這兒一起喝酒，等到明年，不知我們哪一個人就死了？七十多歲的老人說：「唉！你說得簡直太遠囉！」「你怎麼說？」「我說，今天脫了鞋和襪，不知明日提不提！」不知明天還穿不穿這鞋和襪子了。八十多歲老人就說：「哦！你還說得太遠！」這兩個人問：「你還說遠？那你怎麼說呢？」八十多歲這老年人又說：「唉！我怎麼說？我這口氣出去，那一口氣就不知道會不會回來了！」言其生死是很沒有人情講的，它和你一點都不客氣，這口氣出去，那口氣就不知道回不回來了，這是「死苦」。

古來人說：「老僧自有安心法，八苦交煎也不妨。」這個老僧說，我有一個安心的方法，就是八苦交煎的時候，我也不怕、沒有關係，沒有問題。所以這苦，你若有定力了，苦也變成樂了；你沒有定力，樂也變成苦了。

聲聞修四諦法。第一是知苦。第二是斷集，集是煩惱；煩惱有很多種，有大煩惱、中煩惱、小煩惱，詳細說太多了！第三是慕滅，滅是寂滅，就是證得涅槃了。第四是修道，道是修道。釋迦牟尼佛最初成佛的時候，就是說四諦法──三轉四諦法輪，度五比丘；這五比丘一聽這四諦法，都開悟了。

這「聲聞、緣覺」是二乘的聖人，跟「佛、菩薩」合起來，這叫「四聖法界」。還有「六凡法界」，就是天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。

（五）天法界。六凡法界中，最高的就是「天」，不明白佛法的人，以為生到天國樂園，那就是最快樂、最好了；其實這「天」還在六凡法界之內，沒有超出輪迴，還在六道輪迴之中。天上的人，最長的壽命，是「非非想處天」，活到八萬大劫；壽命終了，仍然還會墮落，還要到人間來。善業成熟，就轉生到善道；惡業成熟，就轉生到惡道裏。天，也有種種的天。

（六）阿修羅法界。阿修羅，是梵語，此云「無端正」，就是生得最醜陋；又叫「無酒」。阿修羅雖然生得醜陋，而阿修羅女可是生得最美貌。阿修羅就是鬥爭堅固，存心歡喜鬥爭、歡喜作戰；所以在天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道中，都有阿修羅。這阿修羅，哪個地方他都去，所以有的時候，把他也算到「三善道」裏；有的時候，又把他列入「四惡趣」中。天道、人道、阿修羅道，這是三善道；畜生道、餓鬼道、地獄道，這是三惡道；又者，阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這是四惡趣。

（七）人法界。就單研究我們人來講，你說人有多少種類？上至總統、國務卿、外交部長，這種種的政治人物，又有有錢的人，作為世界上數一數二的大富翁，這麼樣有錢；沒有錢的人呢？連個立碓之地都沒有。有最醜陋的人，人人見著他都討厭；也有最美麗的人，人人見了他就歡喜。有很奇怪的人，又有最肥的人，肥得一、兩千磅那麼重，人家走的門他進不去，人家搭的巴士他太肥了，巴士門進不去；如果他要到什麼地方去旅行，要特別訂製一輛巴士、或者特別造一架飛機，那麼樣子。有最瘦的人，骨瘦如柴，一點肉也沒有，像柴火似的。

你說，又有富貴、貧賤、肥瘦、高矮、醜俊，這種種的情形，這是什麼因緣呢？我現在總起來跟你說：種富的因，就得到富的果報；種貴的因，就得到貴的果報；你種貧的因，就得到貧的果報。這都是種因結果，好像那個肥的人，他大概是想：「哦！我最歡喜肥！」就種肥的因，今生就得到肥的果，比肥豬還肥。這是在人道中，有種種的樣子，都不同的。

（八）畜生法界。你就拿畜生來講，有多少種類？簡直數不完的。

（九）餓鬼法界。餓鬼也是那樣子，也是很多種類的，不是就一種鬼、兩種鬼那麼樣子。

（十）地獄法界。地獄也是有很多種類。

「六凡法界」再加「四聖法界」，這叫「十法界」。十法界從什麼地方有的？就是從我們現前這一念心。你天天若發脾氣，所謂「無明火，老虎神，這是前生罪孽根。」你發起脾氣，就像老虎一樣；你發脾氣有火，就會到修羅法界去。你若盡貪心、瞋心、癡心，這就會墮落到「地獄、餓鬼、畜生」三惡道裏頭去。你要是想要修四諦──苦、集、滅、道，就走到二乘人裏去。你若願意修菩薩、成佛，你就發菩薩心，修六度萬行，將來就成佛。所以說：

若人欲了知，三世一切佛；
應觀法界性，一切唯心造。

若人想要明白這三世一切諸佛，就是過去世、現在世、未來世這一切諸佛；你應該看「十法界」這種的因緣、這種的性，一切都是從你的心裏造成的。所以我常常很歡喜講這個「心」字：

三點如星佈，彎鉤似月牙；
披毛從此起，作佛也由它。

三點好像星星在那兒排佈著一樣，你寫「心」字那個彎彎鉤，像個月牙似的。披毛，就是做畜生；做畜生也是從這個心生起、開始；你要想修行成佛，也是由這個心。所以說這十法界不離你我現前這一念的心，你心在佛國，將來就到佛國；你心存地獄，將來就墮地獄；這一切唯心造，絲毫不錯的。

「如實相」：實相，就是一切相的根本；一切相的根本，就是沒有相。你若有相，在「有相」找，找不著「相」的根本；你若在那「無相」上找，就找著「相」的根本。

菩薩觀一切法空，如實相。觀這十法界，境界都是空的，好像什麼呢？就好像實相似的。空可是空，空裏頭又有一個「有」──這「真空」裏頭就生出一個「妙有」。所以才說：「真空不空，不礙妙有；妙有非有，不礙真空。」真空它不空，會生出一個妙有來；妙有也非有，也就是真空。

「真空」也就是「實相」的別名。實相，就是一切相的根本；一切相的根本，就是沒有相。你若有相，在「有相」找，找不著「相」的根本；你若在「無相」上找，就找著「相」的根本。所以你觀一切法像實相了，就外無所貪、內無所求；你也不向外找、也不向內找，內外都空了！內空「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根，外空「色、聲、香、味、觸、法」六塵，中空「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」六識。把六根也空了，然後又空了六塵，又空了六識；這把「十二處」也空了、「十八界」都空了。這「觀一切諸法空相」都空了，可是空了，就沒有了嗎？不是沒有了，是像「實相」那樣子；所以微妙不可思議，也就在這個地方。

那麼天天參禪，這兒習坐，這是幹什麼呢？這是「如實相」。你因為不懂「實相」的意思，所以不覺、不知；我現在告訴你：參禪、打坐，就是「如實相」！你這一參禪，內空六根、外空六塵、中空六識，這六根、六塵、六識都空了，十八界都空了，這到無所有處了、到非想非非想處天了──不是說我們靈魂出去了，到天上，到非非想處天去；你無所有了，就是非非想處天。不用到上邊來，才是非想非非想處天；你當下就是！當下你能如實相，就是非非想處天這種境界。

修道，要有一種恆心，要有一種誠心，又要有一種堅固心。這堅固心像什麼呢？像金剛鑽似的；你沒有法子能破得了它，可是它能破一切。我學佛法，任何的境界來了，我也一定要學佛法，不會變易我這種的思想，一定要堅固。立志若堅固，在什麼情形之下，我也一定要學佛法；任何的魔障來了，我也是要學佛法。我絕對要有堅固的心、真心，來學佛法！因為在生生世世，我們不是做馬、就是做牛，不是做豬、就是做狗，甚至於做老鼠；甚至於再說一個不乾淨的東西，做糞裏的蟲子。不要說這糞裏的蟲子，你每一個人迴光返照，看看你肚子裏邊和糞在一起，每個人都不知道有多少蟲子？好像那隻鴿子，你看牠是鴿子，但是牠身上有很多蟲子在咬牠；牠自己有的時候知道，有的時候不知道。我們人也是，在我們皮膚裏邊，不知道有多少細菌、多少蟲子？也就是說，不知道有多少眾生在我們身體裏邊？

所以說「眾生無邊誓願度」，不要說外邊的眾生無邊，就你自己身體裏邊，你說有多少眾生？你能數得過來嗎？這一些個眾生，你若度不了牠，牠就把你度了！怎麼把你度了呢？你就跟牠去了，你由一個大蟲子又變成一個小蟲子。小蟲子，牠的性靈就少了，所以就很愚笨的、很蠢的；只知道吃人家的東西，只知道向人家來化緣，不知道布施。這是你也變成牠那個樣子，所以喝人的血、吃人的肉；在人肚皮裏邊，人家吃點好東西，牠先給搶去了，牠以為這是便宜事呢！實際上，這就是慳貪造成的。

你要度牠，怎麼樣呢？就是把你自性一天比一天陽光多、陽氣盛；所以這也可以說是太陽光，太陽光有一種紫外線，那是最殺菌的。現在講用光學來殺菌，醫生都借用這種的紫外線來殺菌；你若能利用你自己的陽光，就能把你身上的菌都殺了。那犯不犯戒呢？你這個思想，是聰明太過了！好像某某人想要受菩薩戒，就問我：「哦！那我若受菩薩戒，我開一輛車在路上，壓死很多蟲，那犯不犯戒呀？」他想得倒很周到的，他就不想自己發起脾氣，比殺死眾生還厲害！他把這個忘了，就想起那個。我告訴他：「這個是你無心的過失，你不想殺它。在這種環境之下，有這種因緣，不是你有心殺的它。你可以一邊載車，一邊念『南無阿彌陀佛』，幫你所殺的眾生迴向，因為這不是你歡喜殺的；你要是明知故犯，你歡喜殺它，那是有罪過了！」

好像以前，我知道有一個當軍人的，以後就學佛了，也皈依三寶，然後他看人家出家很好，他也出家了。出家之後就念佛──在沒出家以前，他也念佛，還吃齋、不殺生。出家之後，在南華寺受戒，是虛老的徒孫，叫弘輝，他很會說的。以後因為共產黨來了，他在江西住不了，就跑到香港。香港的環境很複雜的，那時候在香港有很多佛教的出家人都沒有地方住；不像現在，每一個和尚在香港都住的高樓大廈。那時候不要說大廈，連個小茅棚都沒有；就在東普陀，住那種一層木頭的房子。他住那個房子，也沒有錢，就住不慣了；大約以前用錢用得時間太久了，也用錢用得太多了，手邊沒有錢，就覺著困難。

那時，香港有一個道風山（於新界沙田）；這個道風山是幹什麼預備的呢？專門幫助和尚和尼姑還俗的那麼一個地方。你和尚若不願意在佛教裏，你可以到那兒，每個月還會給你三十塊錢或者五十塊錢、或者兩百塊錢。在那兒，你願意做和尚也好、你願意吃齋也好；不願意吃齋，也有肉給你吃。你願意做和尚，就做你的和尚；不願意做和尚，就給你一個太太。比丘尼呢？也是這樣子。你願意做比丘尼，你在這兒就做比丘尼；不願意做比丘尼，你就做在家人；你願意結婚，就給你找一個丈夫，願意找和尚也可以。這麼樣子，這個地方最方便了──方便法門；說這個時候是應該這樣子的，要信天主，不要信佛。那地方說是：「我們這兒也念佛教的經，作早晚功課。」你看！其實就是「掛羊頭賣狗肉」，這麼樣子來破壞佛教──掛上一個羊頭，本來應該賣羊肉；他不賣羊肉，賣狗肉。

這個弘輝沒有錢用，說在那個地方可以掙三百塊錢一個月，做什麼呢？給作飯、作菜，就是作 cook（廚師）。但是作飯，作菜，不是作齋菜，是要作肉的；每天要殺雞、殺鴨、殺魚。他說這都不要緊，他殺一隻雞，這麼用刀剁下雞頭，他就唸：「南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界！南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界！」這麼殺雞，一天殺了很多雞。他把眼睛一閉，也不看；「我念佛給牠！」他就說這樣子會幫助牠往生極樂世界了；就這麼念一句佛、殺一隻雞，念一句佛、殺一隻雞，我相信他或者殺過三百六十隻雞。

怎麼樣呢？這回果報來囉！他就發了神經病；在那兒也住不了，又回到這個沒有錢的東普陀來住。一天到晚都是神經病：「你看看我殺的雞到極樂世界了沒有？」「你看看那鴨子是不是到極樂世界了？或者又去做雞去了？或者將來是不是會殺我啊？」就這麼一天到晚說神經病的話。

他就想要見我，為什麼想要見我呢？他知道自己這個病見著我就會好，但是怎麼樣也沒有機會見著我。為什麼他知道見著我就會好呢？因為以前好像這種的病人有過好幾個，他帶著來見我，都好了；現在輪到他自己，明白的時候就說：「我想去見見安慈法師，你們誰能幫忙我，同我去見見他？」剛想要見，大約被他殺的雞、鴨就說：「不行啦！你一見他，那我們怎麼辦？你殺這麼多生，你明知故犯！你一個做和尚的，殺這麼多雞、殺這麼多鴨，這怎麼得了！」他又不來了；以後大約有半年多，結果自己拿著刀把自己殺了！

所以修行是不容易的，為什麼他受這種果報？我告訴你們，這是大菩薩來現出這個樣子給眾生看──你們看這樣子！出家不可以殺生的！出家一殺生，就會受這種果報！他自己不怕醜，不怕說是「這很不好意思的，我不現這個樣子」。他要現這個樣子，就和提婆達多是一樣的；叫一切的和尚知道：做和尚不可以再殺生了！這就第一個意思。我是往好了說，我不能說他是個壞和尚，因為我比他更壞。第二個意思，就是他沒有堅固心，出家之後都變了，不曉得修行。所以第一，要有「堅固心」。

第二，要有「恆心」。學佛法，不是像食鴉片菸那麼樣子；沒有食就犯癮，吃了之後就精神很好，不是那樣子。這是要「常」──今天學佛法、明天學佛法、後天學佛法，天天都要學佛法；這個月學佛法、那個月也要學佛法，月月都是學佛法；這一年學佛法、來年學佛法，年年都要學佛法。要這樣！說：「那我不要幹旁的了？」你要是死的時候，你想幹旁的可不可以？你想過沒有？你知不知道你將來有個死的時候？你不學佛法，你死的時候，一點把握沒有；學佛法的時候，你等到死的時候，無災無病痛。

好像大約明天晚間，這個姓李的會來，就是李裕超，他也皈依我了。你看這個人，他為什麼皈依的呢？就要皈依我之後，發願要發財。他說：「我發財，我一定要造一個佛教的醫院！」就皈依了；皈依後，又叫我給相面，又要叫我給批八字。我說：「你就生得一個發財的相，但是你心裏若不好，也不能發財的；你生了一個不能發財的相，你若心裏頭好，也會發財、也會好的。所以這個相是假的，你不要信這個相！」

然後又要叫我給批八字。看我那本書上，說是「醫卜星相」什麼我都懂──醫書也讀過，算卦、相面，什麼我都懂；所以又叫我給批八字，左寫了一次、右寫了一次。問我說：「師父給我批了沒有？」我說：「啊！你給我寫那張紙，我丟了，不知道哪兒去了！」「哦！那我再寫一個。」又寫了一張來。我說：「我現在沒有時間做這個，我太忙了！」他說：「那等一等，不要緊！」過一個月，又問我說：「師父！給我批好了沒有？」我說：「什麼？批什麼？」他說：「我那個八字。」我說：「大約他們給我掃房，被收拾垃圾的給燒了。」他還不明白，又寫了一張，還叫我給批八字；寫了有五、六次了，我也不給他批。因為出家人不能做這一些個事，也不能給人家相面、也不能給人家批八字；這都是那些個跑江湖的人才幹這一套，真正修道的人沒有做這個的。

等到最近，說要到紐約去了，大約他又想問我批八字的事情；這回我不客氣了，我說：「你皈依我，我現在要教訓你了！你到紐約，那地方有很多出家人，遇著任何的出家人，不准叫人給你相面、批八字。你若是狗相，怎麼樣也不能變成老虎的相；你若是老虎的相，也不會變成狗的相。你相它幹什麼！你批它幹什麼！你若是窮，我就批說你會發財，你也不會的；你要是會發財，我不說，你也一樣發財的。尤其你為什麼對出家人這麼樣子？這就是等於侮辱出家人，對出家人不客氣。這樣子，你簡直地是沒有禮貌的。」他說：「哦！那我是跟著他們，有的人叫出家人給相面、批八字的。」我說：「那是走江湖的！真正修道的人，不說這些個問題！」那麼這回，他不敢開口再叫我給批八字了！

他說：「我發願要造佛教醫院，我發了好幾年，也還是沒有賺多少錢，那這永遠不成功了嘛！」我說：「你發願就成功？他發願也成功，那個人也發願就成功，那佛忙得不得了，沒有時間管這麼多閒事的！你就拿讀書來講，由小學到中學、到大學，才能得到一個博士的學位，需要多少年？你想發一個財，這麼發了兩天半願，就可以成功了？世間若有這麼容易的事情，那人人都發願了，還輪不到你這兒來了！」他說：「哦！我今天真是有點明白了！」唉！真是有點明白了！

你看看！發願，也要久遠、長遠，不是今天我發了願，明天就滿我的願了！不是那樣的。我對他說：「你若發這個願，發願今生我要造佛教的醫院；我沒有錢，我等到來生；來生再沒有錢，我等到再來生！無論如何我要修福、修慧，我有錢了，我造佛教醫院。我要生生世世都發這個願，那才行的！」他說：「哦！那好了！我以後就這麼做！」這真算大約明白少少的了。這要有一種長遠的心，不是盡學學佛法又不學了，就隨隨便便的。這要誠心，又要有恆心；恆心，就是長遠心。

誠心，就是無論遇著什麼打擊，譬如你學佛法，或者有一個朋友就破壞你，說是：「你學什麼佛法！學佛法那些個人都是太笨了！舊腦筋！太迷信了！你到底是個有知識的人，不應該學那個！」或是說：「唉！你跟著學佛法的那個法師，他不懂什麼佛法的，你不要跟他學！」用種種的方法來挑撥離間、來破壞你，你也不被他所搖動：「我自己有眼睛，我認識佛法，我求真正的佛法，不被旁人給破壞了！」這要有真誠的心。誠到極點，甚至於有人把我殺了，叫我不學佛法都不可以的；最大，就是把這個生命失去了！你把生命都失了，都要學佛法，這才是真正誠心。

釋迦牟尼佛在過去生中，布施了一千個身。當時布施的情形，不一定是都很歡喜的布施；也就有種種不得已的情形。或者憐憫眾生，說那個眾生沒有東西吃了，我把我身體布施給牠，讓牠維持牠的生命；所以捨身餵虎、割肉餵鷹。那隻鷹餓得飛不動了，想要吃鴿子，鴿子就飛到釋迦牟尼佛的身上來了。這隻鷹就說了：「你救這鴿子可以，牠活了，我死了，那怎麼辦呢？」釋迦牟尼佛在因地中一想：「這對啊！我救這鴿子，這鷹沒有東西吃了。好啦！現在你只是想要吃一隻鴿子嗎？我在身上割下來肉給你吃囉！」於是把肉給割下一塊，這隻鷹還說吃不飽；再割一塊，鷹又吃不飽；把身上的肉都割光了，這隻鷹還吃不飽。他說：「好了！你看我身上哪地方有肉，你自己來吃了！我不必割了！」這鷹就飛起來，鴿子也飛起來了；原來是天人來試驗他，也不是鷹、也不是鴿子，他所割的肉又都生出來了。

說是在科學裏頭研究，這是不可能的事情；我也說不可能的事情，但是我不知道為什麼它又可能了！所以若有誠心，才有感應，這就是誠心所感；「捨身餵虎、割肉餵鷹」，要做這種的布施。不要布施兩個半錢，就覺得心裏也痛，那簡直太沒有出息了！學什麼佛法？學佛法，是把身命、頭目、腦髓都要布施出來，那才是真的！說：「這回我跟著這個法師學佛法，真是後悔了！」你後悔也晚了！你應該早一點後悔；現在你遇著這個法師了，這就好像沒有法子再跑得了了，啊！Very worry!（真憂愁！）

「如實相」意思還沒有講完，再把它講一講。如實相，就是說的「觀十法界」這種境界，叫「實相」。「如」就是不落於空、不落於有。「空、假、中」，這叫「三諦」。這三諦沒有兩樣，是一樣的，空也就是假、假也就是中；一假一切假，一空一切空，一中一切中。這三諦沒有什麼分別，沒有分別了，就是「如」。「實」是不同七方便；七方便，就是「人、天、聲聞、緣覺、藏教菩薩、通教菩薩、別教菩薩」；「五停心、別相念、總相念、煖、頂、忍、世第一」，這叫「七方便的果位」。那麼現在是超過這個「七方便」，所以這叫「實」；以實為相，以「實」作它的本體，所以才說「如實相」。

「不顛倒」：這是說的「觀中道的智慧」。什麼是「顛倒」？什麼是「不顛倒」？你若想不顛倒，先要知道什麼是顛倒。凡夫的顛倒，非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨，這是「凡夫四倒」──四種的顛倒。二乘也有他的顛倒，是什麼呢？常計無常、樂計為苦、我計非我、淨計非淨。常，他說是「無常」；樂，他說是「苦」；我，他說「無我」；淨，他說「不淨」，這是二乘人的顛倒。菩薩還有「出假」的顛倒，這都是顛倒；唯獨佛才沒有顛倒，不顛倒了。

所以九法界的眾生，都在顛倒的環境裏邊來生存著；在顛倒的時候，有的時候覺得好、有的時候就覺得不好。你能明白沒有什麼是好、沒有什麼是不好的，這一切好、不好，都是在眾生的顛倒分上來妄計、妄測；你若能不顛倒，這就是一個「中道」，就合乎中道了！若往詳細來說，你想學佛法，這就是不顛倒；你不想學佛法，這就是往顛倒路上跑。你若守規矩，這就是不顛倒；你不守規矩，這就是顛倒。顛倒和不顛倒，就是一個正、一個邪。邪，就是顛倒；正，就是不顛倒。現在講這個「不顛倒」，我們要看看自己顛不顛倒；若顛倒，就要趕快學不顛倒；若是不顛倒，更要多一點不顛倒。

「不動」：就是「定」；定，也就是「無所恐懼」，什麼也不怕。你這兒打坐，正在定中，來一隻老虎；這老虎張著大嘴，一口就要把你吞了。這時候，你若生出一種恐懼心，這就「動」了；你不生恐懼心，就是「不動」。不動，不是單單說不怕老虎；這是不怕死，認為死和活著是一樣的，沒有什麼分別。有的人說：「學佛法就是想要了生死，我就因為不怕死，所以我也不需要學佛法了！」你不學佛法、你不怕生死，那就生死沒有完。所謂「不怕生死，不為生死所動！」這是有定力。可是，你這個不怕生死，是用一種脾氣、用你那種的無明：「死有什麼問題？下地獄就下地獄！受苦就受苦！我不怕！」那是不能停止生死。

生死有兩種，有「二死」。有的人說：「二死，是不是死兩次？死一次，活了，又死一次？」不是的。這個「二死」，是「分段生死」與「變易生死」。

分段生死，是指凡夫而言；就是你有你一分、我有我一分，你有你一段、我有我一段。你有你這個身體，是你有一分；我有我這個身體，是我有一分，這叫「一分」。段，是有形段，你五呎八寸高，我五呎九寸高，他就六呎高，這有個「段」；也又是有一個意思，你活到八十歲是你那一段，我活到九十歲是我這一段，他活到一百歲是他那一段，所以這也是一段。凡夫的都有這個生死，二乘人呢？只有變易生死。變易生死，就是你這個念，念念遷流、念念不停；念念遷流，就念念變易。一念變，就一念的生死；念念變，就念念的生死。這是變易的生死，就是你那個妄想還沒有停止呢！沒有得到定。這個「不動」，就得到定了；得定了，所以就不為二死所動。

「不退」：這是由智慧不退到愚癡上邊來。你心心寂滅，沒有妄想了，所以就有一種的大智大慧，這叫「不退」，不退到愚癡上去；就是你得到般若的智慧，就不會再做愚癡的事情了。

「不轉」：就不受輪迴所轉。不像凡夫流轉生死，在生死的道裏邊轉來轉去的；也不像二乘，轉凡成聖了；都沒有這個「轉」。

「如虛空」：也就是像虛空一樣。在《華嚴經》上說：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」什麼也沒有，這叫虛空；雖然什麼都沒有，但是什麼都在這個虛空裏邊包含著。所謂「如虛空」，就是但有名字，可是它沒有自性；中道觀智──修中道這種智慧，也就只是有這個名字，你要求一個實在的，沒有！什麼也沒有，所以這叫「如虛空」；你不要在頭上安頭，說：「虛空是什麼？找來一個虛空看看！」虛空就是什麼也沒有，你還找什麼？不要頭上安頭，說：「我這個頭是個什麼？」再安上一個頭。也不要像那個演若達多似的，對鏡子一照，看著鏡子裏的人有一個頭，就慌了：「啊！怎麼我沒有頭呢？」於是就到街上去跑，見著人就問：「你看看我有沒有頭？」各處去找頭。不要那樣！

「無所有性」：無所有，就沒有了；無所有性，沒有性，沒有一個「自性」、也沒有「他性」、也沒有一個「共性」──沒有自己性，也沒有他的性，也沒有一個共同的性──也沒有一個「因性」、也沒有一個「果性」；所以一切都空了，這也是說這個「空」。

在這個時候，「一切言語道斷」：就是說也說不出來、想也想不到，沒有法子可說，言語的道路斷了，所謂「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。」口想說話，說不出來，沒有言辭可說；那個心想要攀緣，而這個慮也沒有了。這就是「言語道斷，心行處滅」，心走的那條路也滅了。你說這是個什麼境界呢？這就是一個「離四句」；就離開這四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」「絕百非」，一百樣不對的，也都沒有了。

「離四句，絕百非」，這就是不可思議的境界。「一切言語道斷，心行處滅」，這是不可思議的境界；這不可思議的境界，是沒有法子說，說也說不出來、想也想不到，所以叫「不可思議」。不可思議，就是個「妙」。你們能領會得這個「妙」字，那就得著《法華經》的味道了，那就可以說「知道少分」，知道一點點了；若不知道這個「妙」的意思，聽《法華經》，那是沒有法子聽的。《法華經》就是說得妙，說來說去都是妙！

一般人用功，有的用得不錯，有的還是照常打妄想。打妄想的人，希望以後少打一點；用功用得好的人，希望用得更好一點，一天比一天有進步。那麼一天比一天有進步，必須要一天比一天自己管自己、自己收攝身心；收攝身心，就不打妄想。在暑假班圓滿了之後，冬天的坐禪班就開始了。這一百天的坐禪班，每一天要坐二十一個鐘頭，跑香、坐香，沒有休息的時間；誰若不怕辛苦，可以早一點報名參加。坐禪，就是學這個不可思議的境界；你沒有法子可以想得到「不可思議」這種的妙處。

「不生」：不生什麼呢？不生無明、不生智慧。也沒有智慧、也沒有無明，你說這是個什麼？這是個「理」。你沒有無明，所以也沒有智慧；你沒有智慧了，所以也沒有無明了。這個智慧和無明，是相對著；現在既不生無明，又不生智慧，這也就是「不思善，不思惡」那個境界。你有善，那就有所生；你有惡，那也是有所生。現在你若有了無明，也是有所生；你若有了智慧，也是有所生。智慧和無明都不生了，這時候是一個妙境界。因為沒有無明、沒有智慧，這就是一個「理」──本來的那個理體、本來自性的那個大光明藏；所以也沒有一個所破，也沒有一個能破，沒有法子可以把它破得了。為什麼呢？它就是個不生的理。因為這個不生的理，所以在這種的境界上，就是把這個「行、位、因、果」等等，都不生了；行，是修行；位，是果位。行、位、因、果，都不生了，這是個「不生」。

「不出」：不出，也就是不入；無出、無入，這是如來的本體。如來所修行的這個本體達到那個究竟處了，所以也沒有出、也沒有入，也就是沒有無明、也沒有智慧可談。

「不起」：什麼叫「不起」呢？不起，因為證得如來的理體了；這時候，只是一個理，所以把這一些個方便的教理，就是權法──都寂滅了，不生起來了。

「無名」：那麼說這有個名嗎？沒有個名，只有一個「理」，只是講的這個「理」。所以談到「無名」，就是沒有什麼名字可以來代表這種的「理」。從「不顛倒」到「不起」，沒有哪一個名可以作為它的名字，所以這叫「無名可名」。

「無相」：也沒有什麼相，可以來把它表現出來。也是從「不顛倒」到「不起」，也沒有任何的形相，來可以把它形容出來，所以叫「無相」。「無名」就是「性空」，「無相」就是「相空」。

「實無所有」：這是在讚歎「中道的觀」。中道的觀，不落於二邊──不落於空邊、不落於有邊；所以說「實無所有」，什麼都沒有。

「無量」：就是沒有一個數量的法。什麼是數量的法？五陰──色、受、想、行、識，這是有數量的，有五種。六根，就有六種；六塵，這有六種，合起來，這叫「十二入」，又稱為「十二處」，這是十二種，又有了「十二」的名詞。那麼「六根」、「六塵」，中間再加上「六識」，這就變成了「十八界」。五陰、六入、十二處、十八界，這都有個數目的。現在這個「中道的觀」，是沒有數目可數的，所以叫「沒有量」；沒有量，是個無欠無餘的「全量」，所以叫「無量」。

「無邊」：就是沒有一個邊際、邊涯。這個「邊際」，指在小乘裏頭，一切法都有一定的，都有限度的。有一定的，這就有邊際；沒有一定的，就沒有邊際。現在這沒有邊際，就是「無有定法」。

「無礙」：這是「遍入一切法」。因為中道的觀智，能遍入一切法。雖然遍入一切法，而沒有障礙。

「無障」：障是遮障，沒有一法可以遮障得了這個中道觀智。

從「觀一切法空」到「無障」，這個經文是十九句。「觀一切法空」，這是能觀的智，這是一個「總標」，總起來把它標出來。後十八句，這是分別的來解釋，這叫「別釋」。這種的道理，說起來是無窮無盡的，現在講經只能講一個大概的意思。在這十九句，把前邊「觀一切法空」這一句除去，還有十八句；這十八句經文可以依照《大般若經》的「十八空」來解釋它，又可以用這「一切法」來解釋這十八句。

怎麼用「一切法」來解釋呢？一切法如實相、一切法不顛倒、一切法不動、一切法不退、一切法不轉、一切法如虛空、一切法無所有、一切法一切言語道斷、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法無名、一切法無相、一切法實無所有、一切法無量、一切法無邊、一切法無礙、一切法無障──這是用「一切法」來解釋這十八句。

怎麼又依「十八空」來解釋呢？

「如實相」，就是「第一義空」；第一義空了，這叫「如實相」。

「不顛倒」，這是「內空」。內空什麼呢？內空六入，眼耳鼻舌身意都空了。眼耳鼻舌身意，你若能空，就沒有我了，也沒有我所執著的了，所以這是「內空」。內裏不顛倒，就不被眼耳鼻舌身意這六入所轉。

「不動」，就是「外空」；空個什麼呢？就是外空六塵，不被六塵所搖動了，這就是不動。

「不退」，這是「不內外空」，就是「內外空」。內、外都空了，就是十二入都空了，所以不退轉於凡夫、不退轉於二乘。

「不轉」，就是「不轉動」。什麼是「不轉動」呢？你們大家猜一猜，這是什麼空？我相信有人會知道了。大家可以猜一猜！我看看你們大家的智慧怎麼樣？不要想，就說出來！「如虛空」是個什麼空？「當空」是個「裏空」。（弟子：中空。）「中空」就是「內空」。他說「四大皆空」，四大怎麼樣空法？「五蘊皆空」，五蘊怎麼空法？「照見五蘊皆空」，你怎麼照？這「如虛空」是個什麼空？這「無所有性」是個什麼空？說啊！你們這是個「不說空」；若說了就不空，是吧？這就是個「不說空」。不錯！果寧說對了，真被他給猜著了！「不轉」就是個「空空」。我知道，要是想研究佛法的，就是沒有聽說過，也能猜著。你看！前邊第一義也空了，內也空、外也空了，內外都空了，這現在就是「空空」，所以他猜著了。我要看看他到底認識不認識？又問他一個：「這個『如虛空』是哪一個空？」他這回發了毛，慌上來了，說他說錯了。其實他沒說錯，他說他說錯了，原來還是不認識！他本來猜著了，但是被我一問，他又認不清楚了！可惜！這個就叫「空空」。

「不轉」，無所轉了，這是「空空」。這「空」，能破一切諸法；一切法都給破了、空了，還有什麼法？若空了，還有一個「空法」存在，那又是沒破，又著到「空」上了。空空，那個「空」也空了，這是把一切諸法都給破了。「諸法」是所破的，這「空」是能破的；能破諸法，把一切法都沒有了。這是沒有我執、也沒有法執了；沒有法執，這沒有一切諸法了，這才能談到「空空」。但是你要空的時候，你若是不把這個「空」再空了，你還有一個病；那麼空也空了，什麼毛病都沒有了，空也無空，這把一切諸法都破了。所謂「掃一切法，離一切相」；把一切法都空了，一切相更不要說了，這所以叫「無轉」，就沒有所轉動了，這就是一個「空空」。

「如虛空」，這叫什麼空呢？你若看過《般若經》，這《般若經》，就講智慧、講般若；般若就是談「空」的，研究這「空理」。所以須菩提善說般若，是「解空第一」；他專門研究這個「空」，所以他叫「空生」。可是他這「空生」又不空生；說「不空生」，他又有了一個什麼？有了一個「須菩提」。

大約有很多人都不知道這「空生」究竟是怎麼回事？今天給大家講一講。空生，是「須菩提」；須菩提，是梵語，翻過為「空生」。怎麼叫這個名字呢？因為須菩提出生這一天，他家裏倉庫裝的金、銀、珠寶，忽然都空了、沒有了；他的父親一看：哦！這空了，是空生囉！於是就給他起名字為「空生」。那麼金、銀、珠寶那個寶庫都空起來了，這回是不是要窮了？所以他父親就到爻卦的地方去爻個卦。得到的卦相說：「你的金銀珠寶都空了，這是最好的！沒有什麼不好的地方，你不要煩惱。這是最吉祥了！你生的這個小孩子，這可就好得不得了，沒有比這個再好的！」所以給他起名字又叫「善吉」，既善且吉。過了七天，這金銀珠寶在這個倉庫裏邊，又都現出來了，所以又有一個名字叫「善現」。這「須菩提」，就有這麼三個意思。

為什麼須菩提出生的時候，金銀珠寶的倉庫都空了呢？因為他生生世世都研究這個「空」；空，就是什麼也都不要了、什麼都沒有了，所以他一出世就連金銀珠寶也都空了。這是「空」的表現，表現「般若空」，所以叫「空生」。

「如虛空」，這是「大空」，沒有再比它大的了。究竟有多大？誰也不知道。為什麼？它太大了；若有人知道，就談不到大。

「無所有性」，這是個什麼空？你們再猜一猜看看。我看看你們的智慧如何，這個到底空沒空？這是「畢竟空」，畢竟是空的，根本就是空。這畢竟空，有這麼幾句偈頌：「如來清涼月，常遊畢竟空；眾生心水淨，菩提影現中。」說是天邊那個月，晚間覺得好清涼的、很舒服的，如來也就像清涼月似的，常常在「畢竟空」裏邊來遊玩。眾生的智慧水現前，心裏就清淨了，這個菩提也就影影忽忽的，不太真切，好像有個影子現出來一樣。

怎麼說「無所有性」是「畢竟空」呢？無所有性，你看！什麼也都沒有了，它不是個「畢竟空」是個什麼？這個諸法，無欠無餘──無欠，就是不少一點點；無餘，也不多一點點。一點也不多、一點也不少，這是諸法本體的樣子，所以叫「畢竟空」；因為它畢竟空，所以就是「無所有性」。

「一切言語道斷」，這是個什麼空呢？這個空也很容易就知道了，就是在這一句經文上，就有這個意思了；不單這一句是這樣子，每一句它本來的經文，已經就有它本來空的意思了。這叫「一切空」，一切語言道斷，所以這就是一切空；因為它是一切空，所以也就沒有什麼話可說的，言語道斷，沒有了！

「不生」，又是個什麼空呢？你們有看這個十八空的，相信配這十八句，你們或者知道、或者不知道。若知道的話，果前頭先不會說「無所有性」是「第一義空」，也不會說是「性空」。那個「性空」在前邊已經講了。「無名」就是性空，「無相」就是相空，「如實相」就是第一義空。現在這個「不生」，是什麼空呢？是「有為空」。有為，是因為因緣和合而生的有為法。那麼現在不和合了，為什麼不和合？因為它不生，所以不和合；不和合，所以就不生，這叫「有為空」。

「不出」，這是什麼空呢？這是「無為空」，「無為」空了。所謂「無為無起滅，不實如空華。」「無為」的名字就是「出離」，出離這一切法；現在這「出離」都空了，所以就不出，這叫「無為空」。

「不起」，這又是個什麼空呢？這在《大般若經》上，是「無始空」，沒有一個開始；若有開始，那就「起」了。你找它這一個開始、一個起頭，了不可得；因為了不可得，它是空的，所以叫「無始空」。

「無名」，就是「性空」。「無相」，就是「相空」。那麼「無名無相」，這又可以解釋作「實無所有」。「實無所有」，那麼這是不是又叫「畢竟空」、「無始空」？不是！這是「不可得空」。

「無量」，這又是個什麼空呢？「無量」是個「有法空」。「有量」就是「有法」，現在這「有量」都空了，所以這「無量」叫「有法空」。

「無邊」，又是個什麼空呢？「無邊」就是「無法空」。這法就是一個邊；現在無法了，所以叫無邊，這是「無法空」。

「無礙」，這又叫什麼空呢？「有法無法空」。有法和無法，這兩種都了不可得、都空了，又沒有礙了；沒有礙，所以有法也空了、無法也空了，這叫「有法無法空」。

「無障」，你們各位知道不知道這「無障」是個什麼空呢？這十八空裏是最後一空了！不知道，我就告訴你們，叫一個「散空」；它沒有一切的妨礙和遮障。那麼遮障是了不可得，所以叫「無障」。

這十八空，講這十八句大概的意思；佛常修這十八空，所以現在依照十八空來講《法華經》這十八句。

以上所說的「觀一切法空」，這是「總相」。由「如實相」向下至「無障」這十八句，這是「別相」。這種種的相，「但以因緣有，從顛倒生」：只是以種種因緣，而有種種的相，都是從這個「顛倒」生出來。「故說：常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處」：所以才說，常常地應該歡喜觀像以上所說這種種的法相，把一切都看成空的了。這是大菩薩第二種應該親近的地方。

Ｈ2.重頌（分三）
Ｉ1.頌總標行近　Ｉ2.頌別釋行近　Ｉ3.明行成
今Ｉ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
若有菩薩　於後惡世　無佈畏心　欲說是經
應入行處　及親近處

當爾之時，釋迦牟尼世尊想要再把這個意思說詳細一點，所以再用偈頌說一說。

「若有菩薩」：假使有個菩薩摩訶薩。這個菩薩摩訶薩，也就是行菩薩道的這種發大菩薩心的菩薩。「於後惡世，無怖畏心，欲說是經」：在將來惡世的時候，沒有恐怖的這種心理，想要說這一部《法華經》，「應入行處，及親近處」：應該入身所行的安樂處，以及所親近的地方。

Ｉ2.頌別釋行近（分二）
Ｊ1.頌約遠論近　Ｊ2.頌非遠非近
今Ｊ1

常離國王　及國王子　大臣官長　兇險戲者
及旃陀羅　外道梵志

修行菩薩道的菩薩，「常離國王」：應該和國王遠一點，不要親近；「及國王子」：也不要親近國王的太子；「大臣官長」：也不要親近這些作官的；「兇險戲者」：和打功夫、做武術戲這一類的；「及旃陀羅」：屠人，就是殺豬、殺牛、殺羊的這種人，也不可以親近他們。「外道梵志」：和一切的外道。外道，就是修外道法的；梵志，這也是一種外道的名字，就叫「婆羅門」。

亦不親近　增上慢人　貪著小乘　三藏學者
破戒比丘　名字羅漢　及比丘尼　好戲笑者
深著五欲　求現滅度　諸優婆夷　皆勿親近

「亦不親近，增上慢人」：也應該離增上慢人遠一點；「貪著小乘，三藏學者」：也不親近貪著小乘，修聲聞、緣覺，不發大乘心的人。三藏教，就是小乘教；專門去修三藏教理，這樣的人，也不親近。

「破戒比丘，名字羅漢」：不守戒律的比丘，或者冒充是羅漢，只有羅漢的名字，而沒有羅漢的道德，「及比丘尼，好戲笑者」：及破戒的比丘尼，和好遊戲、好說笑的這一類的人。「深著五欲，求現滅度」：因為他們深著五欲，都著住到這「色、聲、香、味、觸」，或「財、色、名、食、睡」上邊，想要求現生就得到滅度的。「諸優婆夷，皆勿親近」：這一類的優婆夷，都不要親近。

若是人等　以好心來　到菩薩所　為聞佛道
菩薩則以　無所畏心　不懷悕望　而為說法

「若是人等」：假設這一些個人等──就前邊所說增上慢、破戒比丘、破戒比丘尼、破戒優婆塞、破戒優婆夷，和殺豬宰羊的旃陀羅。這一類的人，「以好心來，到菩薩所，為聞佛道」：以求道的心，想親近三寶的這種心，來到修行菩薩道的人這個地方，他們想要求佛法。「菩薩則以，無所畏心」：這個修菩薩行的人，就應該以無所恐懼的這種心，「不懷悕望，而為說法」：不在這裏有一種貪心、攀緣心、貪圖供養的心，不懷著一種的希望，來給他說法。

寡女處女　及諸不男　皆勿親近　以為親厚
亦莫親近　屠兒魁膾　畋獵漁捕　為利殺害
販肉自活　衒賣女色　如是之人　皆勿親近

「寡女處女」：寡女，就是死了丈夫的女人。處女，就是沒有結婚、沒有親近過男子的女子。「及諸不男」：和「生、妒、犍、變、半」這五種不男。像這樣的人，「皆勿親近，以為親厚」：都不應該親近，和他做朋友。

「亦莫親近」：也不要親近，「屠兒魁膾」：屠兒，就是殺豬的。魁膾，殺豬的領袖；膾，也是殺豬賣肉這一類的。「畋獵漁捕」：畋獵，就是去打圍；漁，是釣魚；捕，是捕鳥。「為利殺害」：因為利益的關係，而殺害眾生。「販肉自活」：或者販賣肉類來維持自己的生活。「衒賣女色」：或者女人裝扮得很美麗，來做不正當的職業。「如是之人，皆勿親近」：像以上這一類的人，都不要親近他。

兇險相撲　種種嬉戲　諸婬女等　盡勿親近
莫獨屏處　為女說法　若說法時　無得戲笑
入里乞食　將一比丘　若無比丘　一心念佛
是則名為　行處近處　以此二處　能安樂說

「兇險相撲」：就是學武術的互相撲打，你打我、我打你，這麼樣子；「種種嬉戲」：還有種種玩耍遊戲，這種種的行為；「諸婬女等」：以及販買美色不正當的這些個女人。「盡勿親近」：不要接近他。

「莫獨屏處，為女說法」：不要單獨一個男人，為一個女人，在屏處來說法。屏處，就是用屏障擋著，旁人看不見的地方。「若說法時，無得戲笑」：如果要說法，不要嘻嘻哈哈的，一邊講法、一邊笑，一邊笑、一邊講法，不要這樣子。

「入里乞食，將一比丘」：這個修菩薩道的，到鄉村或者進城市中乞食的時候，一定要兩個人一起去，要有另一個比丘陪伴著。「若無比丘，一心念佛」：假如沒有比丘一起去的話，要端然恭敬的那麼一心念「南無阿彌陀佛」，或「南無釋迦牟尼佛」。

「是則名為，行處近處」：以上是修行菩薩道的人，他的修行處及親近處。「以此二處，能安樂說」：以這種修行處和親近處，能很安樂的、無所畏的，為大眾來說法。

卍　卍　卍

念〈大悲咒〉若誠心，我們買道場的事就會成功；要是不誠心，就會不成功。不成功，就沒有道場；沒有道場，也就沒有法子講經說法了。今天晚間，是最要緊的。因為今天晚間要是誠心的念〈大悲咒〉，感得他們明天就把我們這個 offer（出價）接受了；接受，我們就可以有一個道場。我的意思是一定要成功，不准失敗的！為什麼？在三年多以前，我就歡喜這個地方；那時候它很貴，要價六萬二千塊錢、sixty-two thousands。等到現在，他又說是 decreasing（降價），是 fifty-five thousands（五萬五千）；現在我們買，大約是 fifty thousands（五萬）可以買到。我們這一定要成功的，不成功，我們這地方不夠用；所以希望大家誠心一點，今天晚間念〈大悲咒〉。

還有，我們要召請我們這個地方的會員，這皈依的，是一定要作會員了；那麼沒有皈依的，誰願意作為我們永遠的會員，我們都歡迎的。

道場建得越大越好，能以住得幾十萬人，像大兵營似的。我們這一個大道場裏頭也住著幾十萬、幾百萬、幾千萬的人，要那麼大的。你們每一個人發願都去建立道場。不要怕多，道場越多越好！每一個家庭都變成一個道場，那更好！每一個人變成一個道場，那更好！每一個國也變成一個道場，那更好！乃至於整個世界都變成我們一個大道場，誰也不殺生、誰也不偷盜、誰也不邪婬、誰也不打妄語、誰也不飲酒了！賣酒的人都餓死他，沒有飯吃！

卍　卍　卍

Ｊ2.頌非遠非近

又復不行　上中下法　有為無為　實不實法
亦不分別　是男是女　不得諸法　不知不見
是則名為　菩薩行處　一切諸法　空無所有
無有常住　亦無起滅　是名智者　所親近處

「又復不行，上中下法」：這個修行菩薩道的菩薩，也不可以修行上、中、下法。上法，就是菩薩乘；中法，是緣覺乘；下法，是聲聞乘，這是三乘法。「有為無為，實不實法」：有為法、無為法，實和不實的這種法，都不可以修行。

「亦不分別，是男是女」：也不可以分別，是男、是女。怎麼是男、是女還不可以分別？這個「男」就是「慧」，「女」就是「定」；定慧如一，定、慧本來是一個的，也不可以太過分別。「不得諸法」：因為「無智亦無得」，所以不得一切諸法。「不知不見」：心裏頭也不知這一切法，眼睛也不見一切法。「是則名為，菩薩行處」：像這種把心置到一個地方，這就是菩薩行處。

「一切諸法，空無所有」：這一切之諸法，本來什麼也沒有的，「無有常住」：觀一切的法相，也沒有常住。沒有常住，就無所執著；無所執著，就得到解脫了。「亦無起滅」：觀一切諸法，也不生、不滅。「是名智者，所親近處」：這也是有智慧的菩薩，他所應該親近的地方。

顛倒分別　諸法有無　是實非實　是生非生
在於閒處　修攝其心　安住不動　如須彌山
觀一切法　皆無所有　猶如虛空　無有堅固
不生不出　不動不退　常住一相　是名近處

「顛倒分別，諸法有無，是實非實，是生非生」：你要是有種種的顛倒、種種的分別，去分別這個法有、那個法沒有，這個是實法、那個是虛法，這是有生的法、那是沒有生的法。分別這一些個法相，這就是顛倒。

「在於閒處，修攝其心，安住不動，如須彌山」：菩薩住到幽閒的寂靜處，要修攝自己的身心，安住到諸法實相上，也不起、也不動，好像須彌山王停止在那地方，不動不搖的樣子。

「觀一切法，皆無所有，猶如虛空，無有堅固」：要靜觀一切諸法，本來都無法可得，好似虛空一樣；虛空是沒有自體的，所以它沒有堅固。「不生不出，不動不退」：也不生、也不出，也不動、也不退。「常住一相」：在長行的經文裏說「實無所有」，這兒怎麼又說「常住一相」呢？因為沒有「有」相、沒有「無」相，這就叫「常住一相」──常住在「非有非無」這一相上。「是名近處」：這是菩薩一個修行的親近處。

Ｉ3.明行成

若有比丘　於我滅後　入是行處　及親近處
說斯經時　無有怯弱　菩薩有時　入於靜室
以正憶念　隨義觀法　從禪定起　為諸國王
王子臣民　婆羅門等　開化演暢　說斯經典
其心安隱　無有怯弱　文殊師利　是名菩薩
安住初法　能於後世　說法華經

「若有比丘，於我滅後，入是行處，及親近處」：釋迦牟尼佛說，假設有比丘，在我滅度之後，進入到這種菩薩修行的處所，以及菩薩所應該親近的地方。「說斯經時，無有怯弱」：演說《妙法蓮華經》這一部經典的時候，無所恐懼，亦無所希求。為什麼無所恐懼？就因為無所希求；你若有所希求，就會有所恐怖。你無所希求，所謂「到無求處便無憂」，什麼也不求了，也就沒有憂愁了。

「菩薩有時，入於靜室」：菩薩有的時候，要入到靜室裏，「以正憶念，隨義觀法」：以正念來憶念佛法的道理，隨經的文義來觀解佛法的道理。所以你們學講經的，在講經之前，最好先靜坐一個鐘頭，或者半個鐘頭，把雜亂妄想都停止下來，修習靜定的功夫；然後，由靜定中悟出來的道理，來講說佛經。這是最好的一個講經的方法。

「從禪定起，為諸國王、王子、臣民、婆羅門等」：在入了禪定之後，然後從禪定再出定。起，就是出定了。初禪定之後，為所有的國王，或者國王的太子、或者大臣、老百姓，或者婆羅門等，「開化演暢，說斯經典」：開闡演化這一部《妙法蓮華經》無上的妙理，「其心安隱，無有怯弱」：心裏也很平安、很快樂的，沒有所恐懼。

「文殊師利，是名菩薩安住初法」：文殊師利！你應該知道，這叫做菩薩安住初法──修行菩薩道，安住的一個初步的法門。「能於後世，說法華經」：這菩薩若能這樣修行，於將來末法的時候，他就可以講說這一部《妙法蓮華經》了。

Ｇ2.口安樂行（分二）
Ｈ1.長行　Ｈ2.重頌　Ｈ1 （分二）
Ｉ1.標章　Ｉ2.釋行法
今Ｉ1

又文殊師利，如來滅後，於末法中，欲說是經，應住安樂行。

釋迦牟尼佛又叫一聲「文殊師利菩薩！」前邊所說的是「身安樂行」，現在我再跟你說一說菩薩修行「口安樂行」。在釋迦牟尼佛我滅度之後，在將來末法時，想講這部《妙法蓮華經》，應該居住到這個安樂行門上邊。

Ｉ2.釋行法（分二）
Ｊ1.明止行　Ｊ2.明觀行
今Ｊ1

若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡長短。於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。

「若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過」：假若講說《妙法蓮華經》這部經典，或者讀誦這部經典的時候，也不願意訴說其他人的過錯，也不講這部經典有什麼不對的地方；就是人的過錯也不講、經典的過錯也不講。因為佛所說的法是「觀機逗教，因人說法，應病予藥」的法門，沒有什麼地方是一個對，也沒有什麼地方是一個非。

「亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡長短」：也不輕慢其他的經典，也不輕慢其他的法師。或者某一個法師講法講得好，就讚歎他；某一個法師講得不好，就輕慢他。不可以這樣子的！不講其他人的好和不好，或者什麼長處、什麼短處，都不講的。

「於聲聞人，亦不稱名說其過惡」：對於聲聞人，就是小乘人，也不直稱他的名字。你們美國人，兒子叫老竇（爸爸）也叫名字，爸爸叫兒子也叫名字，長幼尊卑一點都沒有了！

你們聽《法華經》聽到這個地方，要明白：你們出家人、在家人，不可以互相稱名字；尤其對出家人，在家人更不應該稱名。好像你們現在，不可以稱他們的法名，要稱他別號、他的字，可以的。好像恒謙法師，或者就稱一個「謙法師」也可以。對師兄弟都不可以彼此互相稱名，何況對師父呢！你們有不懂佛法的人，對師父：「啊！度輪法師、宣化法師！」這是目無師長的一種稱呼；或者說「度輪」，這更目無師長，簡直你就是欺師滅祖、最大逆不道一個不肖的徒弟！

所以你們以後要知道。尤其對師兄弟也不可以稱名，叫「果寧師」、「果前師」、「果先師」，或者「果修師」，這都不可以的。那麼稱什麼呢？單稱一個字可以，或者稱「謙法師」、「靜法師」，要稱法號。最初叫你們在家人稱出家人「法師」，就有一個人反對，就對這個小沙彌講：「我以後稱你，是要稱『 Venerable（尊者）』？」他覺得在家人稱出家人「法師」，是很失面子。這是一個大錯誤！

所以你們就是出家人對出家人，都不可以稱名字，說「果修」或者「果逸」；稱法名，只可以師父稱，師兄弟不可以稱的。你稱法名，那就是你對人家不恭敬，人家對你也會不恭敬；「來而不往非禮也」，一樣的。不過你們西方人對這個都沒有什麼研究，這種學問還沒有；現在我講給你們聽，你們就應該有這種知識了，不應該再互相稱名。

不應該直稱這小乘法師的名字，說他有什麼過錯、他犯了什麼戒了。「有一次，我看見他又吃肉、又喝酒。之後，我問他為什麼要吃肉？他說他沒有吃，就又打妄語了。啊！這個人不是個修行人！」不應該這麼樣講的。

「亦不稱名讚歎其美」：也不稱他的名字來讚歎他。不說：「啊！某某人真好！」不過他若真好，讚歎可以。好像我常常讚歎壽冶法師，雖然我對他沒有什麼深刻的交情、來往，但是我都很讚歎他的，他的確是一個菩薩。那麼他真有好處，可以讚嘆；不過讚歎是讚歎，不要直稱他的名字來讚歎。你就說：「哦！我知道有某一個法師，真是修道修得有道德了！」不要稱他名字。你若一稱他名字，他或者是真好，這是沒有什麼講的；或者其他人發現他不好，他就認為你打妄語了。所以也不稱說他壞處，也不說他好處。

「又亦不生怨嫌之心」：你既不講他的過惡、也不讚美他，也不對於這個人生一種怨嫌之心──就是對他有一種嫌疑。好像對某個人有意見，始終對他印象不好，這就是叫怨嫌之心。

Ｊ2.明觀行

善修如是安樂心故，諸有聽者，不逆其意，有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。

「善修如是安樂心故」：善修像以上這種安樂心的緣故。因為你沒有這種種的毛病了，你不說人好、不說人壞，不怨嫌人家，你心裏就安樂了，就沒有「貪、瞋、癡」在你心裏了。「諸有聽者，不逆其意」：所有來聽法的人，不可以拂逆其心。要是他問長你也不管、問短你也不管，你不理他，這就逆其意了。「有所難問，不以小乘法答」：他若來問你什麼道理，不要用小乘的法來答覆他，「但以大乘而為解說，令得一切種智」：只用大乘的妙理來答覆他、依照大乘經典來給他說法，令這個來問法的人，能得到一切種種的智慧。

Ｈ2.重頌（分三）
Ｉ1.頌標　Ｉ2.頌釋　Ｉ3.明行成
今Ｉ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
菩薩常樂　安隱說法　於清淨地　而施床座
以油塗身　澡浴塵穢　著新淨衣　內外俱淨
安處法座　隨問為說

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：當爾之時，釋迦牟尼佛願意把這個意思再說詳細一點，所以用偈頌來說。

「菩薩常樂，安隱說法」：這個修行菩薩道的菩薩摩訶薩，常常地願意安穩眾生，而為眾生說法；這就是「入如來室」。「於清淨地，而施床座」：在清淨的地方，施敷床座；這就是「坐如來座」。「以油塗身，澡浴塵穢，著新淨衣，內外俱淨」：以香油塗身，把身上洗乾淨，把塵穢都除去了，穿上乾淨的衣，內也乾淨、外也乾淨，內無妄想、外無塵穢；這就是「穿如來衣」。「安處法座，隨問為說」：安處於如來座，隨眾生的請問，而為說法。

Ｉ2.頌釋（分二）
Ｊ1.頌止行　Ｊ2.頌觀行
今Ｊ1

若有比丘　及比丘尼　諸優婆塞　及優婆夷
國王王子　群臣士民　以微妙義　和顏為說
若有難問　隨義而答　因緣譬喻　敷演分別
以是方便　皆使發心　漸漸增益　入於佛道
除懶惰意　及懈怠想　離諸憂惱　慈心說法

「若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷」：若遇到有比丘（男出家人），及比丘尼（女出家人）、優婆塞（男居士）、優婆夷（女居士），和「國王、王子、群臣、士民」：國家的國王、國王的王子，或者一般的大臣，或者一般的讀書人及老百姓。

「以微妙義，和顏為說」：以微妙不可思議的道理，和顏為說。和，是和順；和顏，這又不是笑得很厲害，又不是板起面孔來發脾氣的樣子。也不發脾氣、也不太笑，就是面上一點火氣也沒有，很和氣的，而為他們解說佛法。「若有難問，隨義而答」：或者他有疑難來請問，你就隨他問的意思，而答覆他的問題；但是要用大乘的義理來答覆他，不要用小乘的法來答他。

「因緣譬喻，敷演分別」：以種種的因緣，用種種的譬喻，給他敷布、演說，分別給他說法。「以是方便，皆使發心，漸漸增益，入於佛道」：用這種種的方便法門，使聽法的眾生都發菩提心，並且一天比一天的增長他這個菩提心，成就佛道。

「除懶惰意，及懈怠想」：除去他懶惰不精進的這種意念，和他懈怠的這種妄想，「離諸憂惱，慈心說法」：離開一切的憂愁煩惱，慈心為眾生而說法。

Ｊ2.頌觀行

晝夜常說　無上道教　以諸因緣　無量譬喻
開示眾生　咸令歡喜　衣服臥具　飲食醫藥
而於其中　無所希望　但一心念　說法因緣
願成佛道　令眾亦爾　是則大利　安樂供養

「晝夜常說，無上道教」：這個修行菩薩道的菩薩摩訶薩，以慈悲心而為眾生說法；不單一時是這樣子，晝夜六時常常說法，都是以慈悲心而教化眾生，演說這無上修行的道理，和無上的佛教。「以諸因緣，無量譬喻，開示眾生，咸令歡喜」：唯恐眾生不明白，所以用無量的因緣、無量無邊這麼多譬喻來開示眾生，使令一切眾生得大歡喜、得大安樂、得大壽命。

「衣服、臥具、飲食、醫藥」：所穿的衣服、臥具、飲食、醫藥，以上種種的這四事供養，「而於其中，無所希望」：在說法的中間，也不希望衣服、也不希望臥具、也不希望好飲食，也不希望最有營養、最有補養的醫藥。「但一心念，說法因緣」：但一其心而念佛法，為眾生隨機說法，要這樣想：「我給這個眾生說法，用什麼因緣，才可以把他教化明白醒悟呢？用什麼譬喻，才可以令他開悟呢？」

「願成佛道，令眾亦爾」：我願意成佛道，我也願意令一切眾生成佛道，像我一個樣。「是則大利，安樂供養」：這種的思想，才是最大的利益，才是安樂眾生的一種最大供養呢！

卍　卍　卍

有個消息和大家講一講。今天是禮拜天，等下個禮拜天，我們就有一個大的道場，可以坐四百人的地方。那麼大道場是有了，大錢還沒有；你們相信就送來，不相信，就送來，我也不要的，就不要送來！這說明白了。所以我這是「不食嗟來」的一個出家人。什麼叫「不食嗟來」呢？你給那個要飯的人飯吃，你若說：「喂！拿去吃了！」那有志氣的要飯人就不會吃這個飯，就走了。我這個出家人，也是「不化嗟來」。你誰要是以為拿錢來了，就有面子了，我是不要的；拿錢和沒拿錢來，都是一樣的。那麼說：「那我不拿來了！」不拿來更好！不要勉強；你若勉強拿來，我也不要的。好像我在香港，那個張錦記送來了兩百塊錢，我給丟到門外邊去，不要了！那個工人又把錢撿起來拿回去。我是這樣的脾氣的，對你們大家講明白了！你不要說是送來的時候，你送來晚了，我就不要的。但是你送來，要有多少、送多少來，把你所有的錢都送給我，所以這叫「化大錢」的。你不能捨的，你再能捨了，那就是「大錢」；你有一塊錢你捨不了，你現在捨了，這就是「大錢」。都懂了吧？

卍　卍　卍

Ｉ3.明行成

我滅度後　若有比丘　能演說斯　妙法華經
心無嫉恚　諸惱障礙　亦無憂愁　及罵詈者
又無怖畏　加刀杖等　亦無擯出　安住忍故
智者如是　善修其心　能住安樂　如我上說
其人功德　千萬億劫　算數譬喻　說不能盡

這「我滅度後」：也就是釋迦牟尼佛滅度後。在佛住世的時候是正法時代，佛滅度之後，有像法時代、末法時代。今天這位居士講了一個「佛滅度後」，你們就聽不懂，就不知道是什麼了。

本來廣東音和國語在這一句相差沒多少，你們都說聽不懂；所以這位居士就認為你們什麼佛法也都不懂──真諦也不懂、俗諦也不懂、中諦也不懂。我看他生出一種輕慢的心，認為你們這幾個出家人學了這麼久的佛法，連淺淺的這一點「中諦、俗諦、真諦」都不懂！這是最淺的！結果我給你們打圓場，我說：「不是他們不懂，這些個道理，他們不單懂，而且還懂得太深了！真的！我說《楞嚴經》的道理，他們都完全懂，何況這個論呢！這論本來是很容易懂的。論，就是互相辯論嘛！這個辯論，不要說是學過佛法的人，沒學過佛法的人都懂、都會辯的。」

我又說：「他們所以說『不懂』的原因，第一，是他們對你很客氣的。如果說懂，何必你講呢？這是一個意思。第二，他們不是不懂這個道理，是廣東話他們聽不懂。第三個意思，他們就是懂，也要說『不懂』了，為什麼呢？因為他們如果說『懂了』，恐怕你不講了！」我這一講，把他講得就「哦！」了一聲。

我說：「你不要看輕了他們，他們都是非常聰明的，比我這個做師父的聰明百倍。為什麼他們這麼樣誠心來學？就因為他們認為跟著一個愚癡的人學，就可以學出一點愚癡來！」他一聽這個道理，那驕傲心沒有了！

以後你們不要客氣的，你們用你們的智慧，他若講錯了，你可以來和他討論的，說：「我又另外有一個見解！」你就要想到他想不到的那種論，來同他辯，試一試他的智慧怎麼樣？我知道這個居士沒有定力的，是隨風轉的。他口頭上說是會說，但是真正修行的功夫，一點都沒有；你罵他一句，他就哭了。為什麼他哭呢？就因為他沒有定力嘛！若有定力，你越罵我，我越好像沒有一回事似的。是不是啊？你誰若刺激他一下，他也就哭起來。

學佛法，什麼叫「懂得佛法」？就是「也不哭、也不笑」。你不要聽他講來講去，講幾句可笑的，你就笑起來。你這一笑，他認為你根本就沒聽過佛法，所以你現在這麼歡喜；這是一個理由。第二個理由，他說：「哦！你或者是笑我吧？是不是我講得錯了？」他也不敢講了。所以無論聽任何人講，若是有定力的人，可笑的也不笑、可哭的也不哭；你不要被人家講得你啼笑皆非。怎麼叫「啼笑皆非」？你哭也不對、樂也不對；啼，就是「哭」，笑，就是「歡喜」。所以你們小心一點哪！不要以為笑就是很好的一回事；笑，或者笑出麻煩來！這是聽講要這樣子。

現在我們不要講那麼多的「外邊話」，我們要講經裏頭的話。

我現在讀「我滅度後」，你們一定會懂的。你看！他說一個「佛滅度後」，我都不知廣東話這句怎麼講？你們就更不懂了！「若有比丘」：假設有比丘，也就是修行菩薩道、行菩薩法的出家人。

「能演說斯」：能，就是能力所及，可以做得到。譬如你可以翻譯而不作翻譯，那就是「能者也不能」；若你本來不能翻譯，而一定要嘗試作翻譯，那就是「不能也能行」。你看！如果要你們這麼等著，不叫你們翻譯的話，到現在恐怕還都不可以；叫一定要做，所以就成功了，這就叫「能」。這「能演說斯」，就是能演說這個經；斯，就是這個。究竟能不能說呢？你可以講，就是「能說」；你能講而不講，就是「不能說」，沒有什麼！我本來也是不能講的，但我看看沒人講，我就試一試；一試，果然成功了，這麼多西方人來聽！所以我一天比一天講得聲音就大了，不怕人來聽了。以前我講經是小小的聲，為什麼呢？怕人聽見我講得不對了！假設人又來講話駁斥我，怎麼辦呢？同我辯一輪，怎麼辦呢？現在講得時間也久了，也不怕了，這就叫「不能也能行」──也能講經。

你們聽見了嗎？你不要以為我是會講經的。我連聽經都不會，根本我也沒有耳朵、也沒有眼睛；不但沒有耳朵、沒有眼睛，連鼻子都丟了。說是：「怎麼樣沒有耳朵、沒有眼睛、沒有鼻子？那有沒有嘴呀？」嘴不會丟的。嘴若丟了，就不會吃飯了；我還會吃飯，我知道我嘴還沒有丟，所以還可以講經。你看這妙不妙？耳朵、眼睛、鼻子都丟了，這個嘴沒有丟；你們遇著過這麼一個人沒有？沒有遇著？現在就是這樣子。「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」；你說若不是丟了，怎麼會有眼不見盧舍那？有耳怎麼會不聞圓頓教？諸佛有香光室，這個「香光室」，無論你在遠近，都可以聞得到這股香；你們聞了這麼久也聞不到，你說，這不是丟了是幹什麼？這不是和你們講笑話，真是這樣子！（注：稱佛居處為「香室」）

「妙法華經」：能聽這《妙法蓮華經》、能演說這《妙法蓮華經》，這就是不可思議微妙之法呀！

人也應該把心丟了它，可是這個心不容易丟的；為什麼呢？因為一丟，你就要找。你學佛法的，就要找你這個心；不學佛法的，隨便它丟，心丟了就不找了！「心無嫉恚、諸惱障礙」：心裏頭沒有妒嫉、瞋恚。你若有妒嫉，就有煩惱；有瞋恚，那更是煩惱。所以沒有妒嫉、沒有瞋恚，就沒有一切的煩惱障礙了。

「亦無憂愁，及罵詈者」：也沒有煩惱、也沒有障礙。不但自己沒有障礙，也對人也沒有障礙；不但對人沒有障礙，就便人對我有障礙，我若裏邊沒有障礙，那個障礙也障礙不著我。好像你沒有那個骯髒東西，蒼蠅就不來；你有骯髒東西、有不潔淨的東西，蒼蠅牠才來呢！你內裏沒有障礙了，外邊障礙也就障礙不了你了，所以也就沒有憂愁了。也沒有人罵你，你也不會罵人。為什麼沒有人罵你呢？就因為你不罵人。為什麼人家罵你呢？就因為你罵人嘛！為什麼那麼多人罵我，說我這麼樣壞、那麼樣壞？就因為我歡喜罵人；我歡喜罵人，人當然罵我了！所以你要想人不罵你，先不要罵人，這是最現實的邏輯；你若不懂得這個邏輯，那盡外找：「為什麼你罵我呢？為什麼他不罵你呢？」

「又無怖畏，加刀杖等」：也沒有恐怖，什麼都不怕的，所謂「縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒」；遇著人拿一把寶劍，想把我的頭給斬下來；可以的，沒有問題的！好像二祖神光法師，他叫：「你斬了！斬了！」那個劊子手就一刀把他頭給斬下來了；斬下來，他沒有哭、也沒有笑，由頸腔子裏頭往外冒出白漿。刀，就是用刀來把頭給砍去了。這時候皇帝才知道殺錯人了，於是又給他造廟修塔。但是，這才是馬後客呢！不是馬前客，諸葛亮是馬前客。

諸葛亮騎著馬走，那個探子在前邊問：「軍師！現在魏國的兵又殺我們來了！」諸葛亮說：「沒關係，沒有事情！他們退回去了！」果然到前面那兒再一探，曹操的兵真的回去了，這叫「馬前客」。你如果說：「等一等！我查一查，看看怎麼樣？」過幾天，探子回來報說：「曹操的兵走了！」你說：「我早就知道他會走的嘛！」這就不算的了，這就是「馬後客」。要先知道才算呢！後知道，等人家告訴你，你才說：「哦！我早就知道這件事了！」那都是「馬後客」；就像我那樣子，我也什麼都知道，但是馬後客，不知道馬前客。馬後客都很妙的！

馬前客也會變成馬後客，馬後客也會變成馬前客。我以前也講，袁天罡和李淳風（注：均是唐太宗時人最會算），什麼事情沒來，他就知道。有一個人來，手上拿著一隻鳥說：「你給我算一算，這個鳥是活的？是死的？」如果他說是活的，這人用手一攥就把牠攥死了；如果他算牠是死的，這人一鬆手，牠又飛了。你說怎麼算法？你說這倒是馬前客可以用、是用馬後客可以用？所以這馬前客、馬後客都沒有用了，不要算了！講了半天，馬前客也不要學、馬後客也不要學。

「亦無擯出」：不會被人擯出。擯出，譬如大家在一起住，住來住去，你盡給人很多麻煩，人家就把你趕走了。或者好像大家一起住，你和我也有心病、我和你也有心病；你見著我，這個臉色就黑起來了，我見著你，不黑也紅紅的。這麼樣子，大家心裏有病；心裏有病，口裏就發脾氣了，然後就不共住了！說：「你這麼大脾氣，你不能和我們在一起了，你趕快滾蛋了！」就把你遷單了！這就叫「擯出」。那麼為什麼不擯出呢？就因為忍耐，也不障礙人；人障礙我，我也不知道。譬如他罵我，「罵誰呢？不是罵我了吧？」說是他提著你的名字罵，說：「果明！你是個壞東西！」「哦！我是個『明』，明就不應該『不明』了，這不要緊的！」這是真明了。說：「果不明！」「哦？誰叫『果不明』？沒有這麼個『果不明』，不是我！」這就沒有事了。你會忍，無論「果明、果不明」，你都不知道有這麼個「明」，把這個「明」忘了它，變成無「明」了。你無「明」，也沒有人；沒有人，誰發脾氣？所以他能忍能讓，才不被擯出。「安住忍故」：因為他安住這個「忍」的緣故。

「智者如是」：這才是真正有智慧的人呢！你有大智大慧的人，怎麼會因為一點小小的問題，就發起大的脾氣來了？不會發脾氣的。就發脾氣，也不是一定真的，或者是假脾氣；假脾氣，那還是沒有脾氣，你們要認清楚了。「善修其心，能住安樂，如我上說」：這叫善修其心，能住到「安樂」的這種行門上，好像我上邊所說這個道理。

若能像上面我所說這樣子地修行菩薩法、行菩薩道，「其人功德，千萬億劫，算數譬喻，說不能盡」：這個人的功德，千劫萬劫、百千萬億劫，用算術來算、用譬喻來比方，也沒有法子可以說得完他這種功德的。這種功德是太大了，無量無邊、無窮無盡，連佛用種種的譬喻都沒有法子來說得完。

Ｇ3.意安樂行（分二）
Ｈ1.長行　Ｈ2.重頌　Ｈ1（分三）
Ｉ1.釋止行　Ｉ2.釋觀行　Ｉ3.結行成
今Ｉ1

又文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時，受持讀誦斯經典者，無懷嫉妬諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔，語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。又亦不應戲論諸法，有所諍競。

「又文殊師利」：釋迦牟尼佛又叫一聲「文殊師利」！「菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時」：你這個大菩薩！這個菩薩，不是單單文殊師利菩薩，是所有修行菩薩道的大菩薩。在將來我滅度之後的末法時代，法將要斷滅的時候。這在什麼時候呢？就在人壽命減到二十歲、十五歲，乃至於減到人壽十歲的時候；普通人壽命活到十歲就死了，到那時候，佛法也將要滅了、沒有了。

「受持讀誦斯經典者，無懷嫉妬諂誑之心」：能以受持讀誦《妙法蓮華經》這一部經典的人，他心裏也沒有一種妒忌心、諂媚、欺誑的心。諂媚，就是見著有錢的，歡歡喜喜地來對人家；見到沒有錢的，就生出一種驕傲，哦！這個面孔就不同了，不高興的樣子。誑，就是打妄語。不單不應該有這種行為，連這種妒嫉心、諂媚心、欺誑心都不應該有。

「亦勿輕罵學佛道者，求其長短」：也不可以隨隨便便地就責罵修學佛法的人，就說那個人：「他是學佛法，他所行所作，那太壞了！他有什麼什麼過錯……」或者說：「他都很好的，見著佛還拜佛，這是他的長處；可是拜完了佛，他就打媽媽、罵他父親，這個人太壞了！」就說修行人的長短，這麼說人家的是非。

「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」：或者有比丘、比丘尼，或者是優婆塞、優婆夷，這等等人，或者「求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者」：求聲聞道的，就是修「四諦法」（苦、集、滅、道）；求辟支佛者，就是有修「十二因緣法」這樣的人；求菩薩道者，就是修「六度萬行」這菩薩所行的道。凡是出家的男人和女人、在家的男人和女人，和求聲聞、辟支佛、菩薩道這一些個人，「無得惱之，令其疑悔」：不要得罪他們，不要令他們生煩惱。你若令他生煩惱，他就生了疑悔心；生了疑悔心，就不能精進、不能修行了。

「語其人言」：譬如對這些人就說，「汝等去道甚遠，終不能得一切種智」：你們這一班人，修行什麼呢？你們離道還非常遠呢！你不能成功的！你照這樣子，始終也不會得到真正佛的一切種智。一切智就是「俗諦」，種智是「真諦」。一切種智，是非俗非真，這是「中諦」；中諦，這是佛的智慧。

「所以者何」：什麼原因你不能得到一切種智呢？「汝是放逸之人，於道懈怠故」：因為你是最放逸的人。放，是放蕩；逸，是安逸。又放蕩、又安逸，就是又不願意做工、又願意休息；這是放逸之人，也不守規矩。因為你對修道很懈怠，所以你不會成佛的，你不會得到一切種智的。

不應該對人起輕慢而說出這種話，「又亦不應戲論諸法，有所諍競」：又者，也不應該拿著一切佛法當兒戲，這麼樣子隨隨便便地來講；好像作戲那麼樣，拿著佛法來講笑話，來隨隨便便地談論。戲論，就是講得不真實的。就是有所爭長論短，明明合佛法，他說不合佛法；明明是說對了，他說不對，這就叫「諍競」，故意來狡辯。狡是狡滑，辯是辯論，就很不守規矩的這麼樣子來辯論。你不應該令人煩惱，不應該說：「你是最懶惰的，你不能成佛！」你不應該這麼講。

Ｉ2.釋觀行

當於一切眾生，起大悲想；於諸如來，起慈父想；於諸菩薩，起大師想；於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜。於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。

你應該怎麼樣子呢？「當於一切眾生，起大悲想」：應該對一切的眾生，起大悲心；看眾生太苦了，我應該把這苦給拔出去。「於諸如來，起慈父想」：對一切的佛，應該想：一切如來是我們的大慈悲父。要這樣想！「於諸菩薩，起大師想」：對所有一切的菩薩，我們應該想：哦！這是我們修行的師父，這是教我們的良師善導，能用種種的方法，把我們領到道路上修行。「於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜」：對於十方諸大菩薩，應該常常地很誠心；恭恭敬敬地要禮拜這十方的諸大菩薩，要常常地存這種的心。

「於一切眾生，平等說法」：對於所有一切的眾生，應該慈悲平等為眾生說法；平等平等的，而不選擇。「以順法故，不多不少」：因為隨順這個法的緣故，也不給某個眾生多說一點法，也不給某個眾生少說一點法。不選擇所有的眾生，說是這個人對我是很恭敬的，我就多給他說一點法；那個人對我不恭敬，我就給他少說一點法。不這樣子！恭敬、不恭敬，信、不信，都給他說一樣的法，也不多、也不少。「乃至深愛法者，亦不為多說」：乃至於來聽法求法的人，他深深地愛好這個法；就是這樣的人，也不給他多說一點點法。

Ｉ3.結行成

文殊師利！是菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時，有成就是第三安樂行者。說是法時，無能惱亂；得好同學，共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已、能持，持已、能誦，誦已、能說，說已、能書，若使人書，供養經卷，恭敬、尊重、讚歎。

「文殊師利」：釋迦牟尼佛叫了一聲「文殊師利」！你要知道！「是菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時」：修行菩薩道的大菩薩，在將來法要滅的時候，「有成就是第三安樂行者」：有能成就這第三種「意的安樂行」的菩薩。

「說是法時，無能惱亂」：你正在講這部《妙法蓮華經》的時候，沒有人可以來惱亂你。為什麼呢？因為你講說《法華經》，一切的護法、天龍八部都會擁護你；並且因為你在往昔不種惱亂其他眾生的因，所以現在也沒有眾生會來惱亂你。「得好同學，共讀誦是經」：所得的，都是最好的人在一起修行，大家一起來讀誦這部《妙法蓮華經》。我們現在大家都來研究《法華經》，這可以說是「得好同學」了，你們大家不要互相發脾氣囉！要做一個好同學囉！大家互相都要恭敬！「亦得大眾而來聽受」：不單大家共同來研究《法華經》，也得到很多人來聽聞受持這部《妙法蓮華經》。

「聽已、能持」：聽了《法華經》之後，不是這麼聽完就算了，你要能受持這部《法華經》。「持已、能誦」：你能受持完了之後，就能誦念。持，是恆持，就是常常要來學《法華經》；若不學，那就不恆持。等你受持《法華經》時間久了，就離開《法華經》的本子也能誦了、可以記得了，不只是能讀念。持，就是讀念《法華經》；誦，就是背誦《法華經》。對著本子，這就叫「持」，又叫「讀」；離開本子，這就叫「誦」。「誦已、能說」：不單能背誦了，而且還能講解。「說已、能書」：不是單單能講就完了，還要能能把這一部經都書寫出來。

這是五種法師──以讀念、背誦、受持、書寫、講說，來做法師。我認識一個如蓮法師，字寫得非常好，他天天就這麼結上雙跏趺座，坐到自己房間裏書寫《法華經》；寫完了，他把它影印出來，印了一部《法華經》。這位和尚，以前是個做官的，以後出家就專門寫《法華經》。

「若使人書，供養經卷，恭敬、尊重、讚歎」：若自己不會寫字的，可以請其他的人來書寫知這部《法華經》。寫完了一部經，自己就叩頭頂禮，禮拜這《法華經》、恭敬這《法華經》、尊重這《法華經》、讚歎這《法華經》。這部《法華經》，你看！諸佛都來這兒給證明、多寶如來也來給證明，這是最妙、最不可思議了。你有一分的恭敬心，就得到一分感應的好處；你有十分的恭敬心，就得到十分感應的好處。你遇著這部《法華經》，不要隨隨便便就把它空過了；所以你們這些個人，能聽見這《法華經》，這是不可思議的！你們以前的父親、母親、祖父、祖母，乃至於祖父的父親、母親，都可以說是沒有聽過《法華經》；現在你們這些個後人，聽過《法華經》了，這都叫「超祖拔玄」了，超過你們祖宗的德行了，所以這是不可思議的境界。你們各位不要認為這是一個很平常的事情！你們現在來學這個佛法，這都是有大善根、有大德行的，才能來聽經、學習佛法。

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再向大家講一講我們佛堂一個好消息。現在每天晚間都有很多人，這個佛堂就很小的；人都是很大的，所以「大人」坐到這個「小佛堂」裏，就沒有空餘的地方了。所謂「坐無虛席」，就是沒有一張凳沒有人坐的；在這種情形之下，就要找一個大的地方。所以佛教講堂的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，每天晚間就念誦〈大悲咒〉；就說：「這個佛堂快點長大了！快點往大長，好坐多一點人！」那麼念誦了這麼多天咒，在這個禮拜，我相信這個佛堂會長大的；長到多大呢？可以坐得四、五百人這麼大一個佛堂，能長這麼大！坐四、五百人，恐怕還有空餘的地方，你們說這是妙不妙？這一個小佛堂會長大，你們想不到的；等到大的時候，你就知道，這是真不可思議了！

今天對大家講一講這個好消息，你們大家回到家裏，也幫著念咒，說：「佛教講堂快點長大吧！中美佛教會也快點往大長！」長得有多大？越大越好！無論人有多麼的多，都可以有地方坐。好像普陀山的普濟寺，它的大雄寶殿，你看著好像不大，但是你有一千人進這個大殿也可以站得開；甚至有一萬人，這個大殿也有地方；就算有十萬個人，這個大殿裏還可以有地方；所以這就是不可思議的一個寶殿。

我們這回，要念咒念出來一個寶堂；這個寶堂，也就是能大、能小。人多一點，它就大一點；人少一點，它就小一點。你們沒有聽說過這麼樣妙的境界，我們將來的道場，一定就是會這樣子，有這種的功能；人多，它就往大一點長，人少，它就再縮小一點。你們誰要是不相信，你就試一試！你在佛教講堂或者中美佛教會，經過三年的時間，你就知道：「啊！是這樣子！」這個講堂，人多它就大了，人少它就小了；你要知道，我今天給你們講的這個好消息，是真實不虛的。

有的人就會說：「我永遠都不相信有這樣的道場！」等你看見的時候，你不相信都要相信了！你沒有看見的時候，我叫你相信，你也不會相信的。所以現在這不是相信、不相信的問題，等到將來，你就知道了！在我們開第一個暑假班的那個正月初一，我就對一個也不知道他是佛教徒、也不知道他是魔王的弟子的人說：「今年，美國的佛教要開一朵大蓮華！」他說：「真的嗎？」我說：「將來你會看見的！」那麼在暑假班的開始，他不敢看這朵蓮華，嚇跑了；這朵蓮華開了，他也見不著了。

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Ｈ2.重頌（分二）
Ｉ1.頌釋　Ｉ2.頌行成　Ｉ1（分二）
Ｊ1.頌止行　Ｊ2.頌觀行
今Ｊ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
若欲說是經　當捨嫉恚慢　諂誑邪偽心　常修質直行
不輕蔑於人　亦不戲論法　不令他疑悔　云汝不得佛

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：當爾之時，釋迦牟尼佛願意再把這個意思再說一遍，而用偈頌來講解。

「若欲說是經」：修行菩薩道的大菩薩，若願意講說這一部《妙法蓮華經》的時候，「當捨嫉恚慢，諂誑邪偽心」：應該把嫉妒心、瞋恚心也捨了它，把貢高我慢的心也捨了它，也不應該諂媚於富貴的人，也不應該打妄語，不應該有這種邪偽的心在心裏存著。「常修質直行」：常常要修行這種直言直行。質直，就是直言直行，對於任何的人也沒有彎曲心。這個「質直」，就是對著「彎曲」；所謂「直心是道場」，要用質直的心。

「不輕蔑於人，亦不戲論法」：不輕看人，不把人看得很卑賤的；不但不輕人，而且也不輕法。「不令他疑悔」：不可以令其他人對佛道生出一種疑悔心。「云汝不得佛」：也不可以說：「你這麼樣的懶惰、這麼樣子懈怠，這不能成佛的！」不要這麼樣說，不要惱亂他人！

Ｊ2.頌觀行

是佛子說法　常柔和能忍　慈悲於一切　不生懈怠心
十方大菩薩　愍眾故行道　應生恭敬心　是則我大師
於諸佛世尊　生無上父想　破於憍慢心　說法無障礙

「是佛子說法，常柔和能忍」：這個菩薩摩訶薩所說的法，常常很柔和的，能忍辱，這是「著如來衣」。「慈悲於一切」：以慈悲心來對一切的眾生；這就是「入如來室」。「不生懈怠心」：不生輕慢懈怠的心。

「十方大菩薩，愍眾故行道」：十方所有的菩薩摩訶薩，他為什麼行菩薩道呢？因為他憐愍眾生，所以他修行菩薩道。「應生恭敬心，是則我大師」：我們應該對十方的菩薩摩訶薩，都生一種恭恭敬敬的心；要作什麼樣的觀想呢？就想：這是我的一個最好的師父！「於諸佛世尊，生無上父想」：對菩薩生大師想，對於諸佛世尊，就生無上大慈悲父想。「破於憍慢心，說法無障礙」：把這種驕傲的我慢心都應該破除了它，說一切法的時候，要無所障礙。

Ｉ2 頌行成

第三法如是智者應守護一心安樂行無量眾所敬

這第三，「意的安樂行」是這樣的。有智慧的人，應該依照這種的方法去修行，而守護這種的安樂行，一心修行這安樂行。無量的眾生都會恭敬像這樣一位修行菩薩道的菩薩。

Ｇ4.誓願安樂行（分二）
Ｈ1.長行　Ｈ2.重頌　Ｈ1（分二）
Ｉ1.明行法　Ｉ2.歎經法　Ｉ1（分二）
Ｊ1 釋行法　Ｊ2 結行成
今Ｊ1

又文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時，有持是法華經者，於在家出家人中，生大慈心，於非菩薩人中，生大悲心，應作是念：如是之人，則為大失。如來方便，隨宜說法，不聞、不知、不覺、不問、不信、不解。其人雖不問、不信、不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中。

「又文殊師利」：釋迦牟尼佛又叫一聲這個妙吉祥的菩薩，說：「妙吉祥啊」！「菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時」：修行菩薩道的大菩薩，於將來末法時代，法將要斷滅的時候，「有持是法華經者」：若有受持、讀誦《妙法蓮華經》這樣的菩薩。「於在家出家人中，生大慈心」：在家，是指優婆塞、優婆夷；出家，就是比丘、比丘尼。在這些個比丘、比丘尼和居士裏邊，應該生一種大慈心。慈，就能令眾生都得到快樂。「於非菩薩人中，生大悲心」：在不是修行佛法的人裏邊，甚至於譭謗佛法的人裏邊，應該生出一種大悲的心。悲能拔苦，能把這一切造罪眾生的苦，都給拔除了。

「應作是念：如是之人，則為大失」：應該作這種的思想。什麼思想呢？像這一類的人，他們所失去的利益大太了！這是他們最大的損失啊！什麼最大的損失呢？「如來方便，隨宜說法」：如來所說的法，都是方便隨宜；遇著什麼人，就講什麼法。遇著大乘人，就說大乘的法；遇著小乘人，就說小乘的法。所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」佛是一個聲音演說�