大乘妙法蓮華經淺釋　從地湧出品第十五　上宣下化老和尚講述

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從地湧出品第十五

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

這一部《妙法蓮華經》分為七卷，共有二十八品，現在講〈從地湧出品第十五〉。怎麼叫「從地湧出品」呢？這是一些個大菩薩從地裏邊湧出來。湧出有多少呢？這數目太多了，有六萬恆河沙那麼多的大菩薩；每一位菩薩，又各帶了六萬恆河沙那麼多的眷屬，這都是釋迦牟尼佛在過去生中所教化出來的弟子，所以叫〈從地湧出品第十五〉。

Ｃ2.發本門弟子通經彌勒騰疑如來開本壽量（分三）
Ｄ1.從地湧出　Ｄ2.彌勒疑問　Ｄ3.如來詳答　Ｄ1（分三）
Ｅ1.他土菩薩請命　Ｅ2.如來止他召此　Ｅ3.他方菩薩湧出
今Ｅ1

爾時，他方國土諸來菩薩摩訶薩，過八恆河沙數，於大眾中起，合掌作禮，而白佛言：世尊！若聽我等，於佛滅後，在此娑婆世界，勤加精進，護持讀誦、書寫、供養是經典者，當於此土而廣說之。

「爾時，他方國土諸來菩薩摩訶薩，過八恆河沙數」：當爾之時，從十方其他的國土，到這個法會來見多寶如來和釋迦牟尼佛的這些大菩薩，有八個恆河沙那麼多的數目。「於大眾中起，合掌作禮，而白佛言」：這些大菩薩，在大眾中一起站起來，合起掌，向釋迦牟尼佛頂禮，對釋迦牟尼佛就說了。

「世尊！若聽我等」：世尊！請您聽一聽我們發願。我們「於佛滅後，在此娑婆世界，勤加精進」：在佛滅度之後，我們想在這個娑婆世界，要護持勤加精進這一類的修道人。護持什麼呢？「護持讀誦、書寫、供養是經典者」：護持讀誦《妙法蓮華經》、書寫《妙法蓮華經》的這一些個菩薩，我們也供養讀誦是經典的這一些個發菩薩心的菩薩。「當於此土，而廣說之」：在娑婆世界，我們用種種的神通力量來保護這個人，令他廣為一切眾生說這部《妙法蓮華經》。

卍　卍　卍

你今天說，果許的母親怎麼吃了一個什麼東西？我沒聽清楚，你可以講給大家聽一聽！

弟子：「我要說的是果許的母親，她今天來這兒參加盂蘭盆法會。她最近外出度假，當她在山林間走時，那兒有一些野生植物、藥草、水果或者莓果之類的，她就摘來吃。她一吃，就不舒服了，因為那種植物有毒。後來她肚子非常的不舒服，她想起女兒在她以前生病的時候，曾經說過持誦阿彌陀佛的聖號，疾病很快就消除了。而且她已經把如何唸『阿彌陀佛』用拼音寫下來給妹妹，好讓母親記誦；正巧妹妹也才剛剛寫下來，放在母親的皮包內。現在她在山裏吃了這種有毒的植物，非常的不舒服，她找到皮包，並抽出那張紙條。她開始唸『南無阿彌陀佛』，才過幾分鐘，突然毒就都消退了。她非常的驚訝，她竟然都好了，也不生病了！謝謝！」

你們各位相信這個事情不相信？提出你們的意見來作參考、作個研究。有的人會不相信的，認為沒有這麼奇怪的事情！說中國人盡說這種令人不相信的 story、故事。現在你們美國人也學會說 story了！是不是啊？這是跑到美國來了！好像這一種的事情多得很，你們一天會比一天聽見多一點；這些個奇奇怪怪的事情，令人很不知道是怎麼一回事？也就可以說是一個「妙」。這個「妙」字，也就可以說是不可思議的境界；你信也有、不信也有，現在這就是一個開始了。相信果許她母親對她到這地方來，是很讚成她、也很幫助她，所以她有這種的境界。以後誰有什麼奇奇怪怪的事情，可公開來對大家講一講，叫大家來用你們西方人這種邏輯學來邏輯一下，看看這是個什麼邏輯？你們各位相信這個事情不相信？提出你們的意見來作參考、作個研究。有的人會不相信的，認為沒有這麼奇怪的事情！說中國人盡說這種令人不相信的 story、故事。現在你們美國人也學會說 story了！是不是啊？這是跑到美國來了！好像這一種的事情多得很，你們一天會比一天聽見多一點；這些個奇奇怪怪的事情，令人很不知道是怎麼一回事？也就可以說是一個「妙」。這個「妙」字，也就可以說是不可思議的境界；你信也有、不信也有，現在這就是一個開始了。相信果許她母親對她到這地方來，是很讚成她、也很幫助她，所以她有這種的境界。以後誰有什麼奇奇怪怪的事情，可公開來對大家講一講，叫大家來用你們西方人這種邏輯學來邏輯一下，看看這是個什麼邏輯？

我再告訴你一句妙要訣，這就是「信者得救」，不能講旁的。信者得救，誰信，誰就得救；誰不信，誰就不得救。基督教這個「信者得救」，你信他，也只是到天上去，可是天上是在輪迴之內的；佛教這個「得救」，是超出輪迴之外的，了生死了。他那個得救，是救你暫時的，不是救你永遠的。不錯！你依他那個教去修行，可以升天的；但是等天福享盡，還一樣要墮落的。若是佛教的「得救」呢？一救，是永遠得救了，不會再墮落。基督教說是升到天上去，永遠得到快樂；這是他自己說的，沒有人承認的。有智慧的人，不相信天是會不墮落的；因為在佛經上明明白白、清清楚楚講的：你升到天上，天福享盡，還要墮落的。所以這個也不需要同他辯，總而言之，這個「得救」，和那個「得救」，是不一樣的。

美國有一些個老怪物，把佛、神、耶穌，都給弄到一起去了，說神也就是佛、佛也就是耶穌、耶穌也就是佛；啊！亂七八糟的，分別不清楚。他為什麼這樣呢？就是想叫你不明白；現在我就是和這個方法不同，我就是想要叫你明白！

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Ｅ2.如來止他召此

爾時，佛告諸菩薩藦訶薩眾：止！善男子！不須汝等護持此經。所以者何？我娑婆世界，自有六萬恆河沙等菩薩藦訶薩，一一菩薩，各有六萬恆河沙眷屬，是諸人等，能於我滅後，護持讀誦廣說此經。

「爾時，佛告諸菩薩藦訶薩眾」：就是當八恆河沙這些個菩薩説要護持讀誦《法華經》的人，這時候，釋迦牟尼佛聽見這八恆河沙菩薩發的這個願，他就告訴八恆河沙這些個大菩薩眾，「止！善男子！不須汝等護持此經」：說你們大家不要發這個願，不須要你們來護持我這《妙法蓮華經》！為什麼這樣說呢？釋迦牟尼佛大約也想願意他自己的這些個弟子有多一點的功德，所以不願外邊來的這八恆河沙的菩薩來護持這《法華經》。如果外邊來的菩薩護持這《法華經》，那麼他自己所教化的這一班徒弟就沒有工作了，甚至於就要失業了。失業，懂不懂？失業就是 don't have a job、沒有工作了、沒有職業了。所以他趕快就說：「止！」你們不要發這個願，這個工作，我有人做，不必你們做。你們這一般的好男子啊！我不用你們發願來護持這《妙法蓮華經》。

「所以者何」：所以然的緣故是為什麼？因為「我娑婆世界，自有六萬恆河沙等菩薩藦訶薩，一一菩薩，各有六萬恆河沙眷屬」：我在以前所教化的，有六萬恆河沙那麼多的大菩薩，每一位菩薩又教化有六萬恆河沙那麼多的眷屬。「是諸人等，能於我滅後，護持讀誦廣說此經」：這一切的六萬恆河沙等菩薩，每一位菩薩，又有六萬恆河沙那麼多的眷屬，就有這麼多的菩薩。我所教化這一些個菩薩摩訶薩，他們能在我滅度之後，早就發這個願了，他們願意護持這部《法華經》，護持讀《法華經》的人，護持誦《法華經》這樣的人，他們又都廣泛地來演說這部《妙法蓮華經》。

Ｅ3.他方菩薩湧出（分二）
Ｆ1.經家敘相　Ｆ2.讚歎問訊
今Ｆ1

佛說是時，娑婆世界三千大千國土，地皆震裂，而於其中，有無量千萬億菩薩藦訶薩同時湧出。是諸菩薩，身皆金色，三十二相，無量光明，先盡在此娑婆世界之下，此界虛空中住。

「佛說是時」：釋迦牟尼佛說這話的時候，「娑婆世界三千大千國土，地皆震裂」：在這個堪忍的世界、這娑婆世界有三千大千國土，地也都震裂了。「而於其中，有無量千萬億菩薩藦訶薩同時湧出」：而在地裂開的地方，就在同一個時候，有無量千萬億那麼多的菩薩，都從地湧出來了！這麼多菩薩，同時都出現了，你看妙不妙？這一些菩薩都是誰呢？都是釋迦牟尼佛在過去生中所教化的菩薩。所以現在釋迦牟尼佛在這兒講《法華經》，他們都來到這兒聽法。

「是諸菩薩，身皆金色，三十二相，無量光明」：從地湧出的這麼多菩薩，他們的身上都放紫磨金色的光，具足三十二相，又有無量的光明。他們以前，「先盡在此娑婆世界之下，此界虛空中住」：都是住在娑婆世界──就我們「堪忍」這個世界的下邊；在娑婆世界的下邊，有一個空輪，他們住在空輪這個地方。

是諸菩薩，聞釋迦牟尼佛所說音聲，從下發來。一一菩薩，皆是大眾唱導之首，各將六萬恆河沙眷屬，況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬者；況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一，乃至千萬億那由他分之一；況復千萬億那由他眷屬；況復億萬眷屬；況復千萬、百萬，乃至一萬；況復一千、一百，乃至一十；況復將五、四、三、二、一弟子者；況復單己，樂遠離行；如是等比，無量無邊，算數譬喻所不能知。

「是諸菩薩，聞釋迦牟尼佛所說音聲，從下發來」：這一切大菩薩所住的地方，雖然離著我們所住的世界很遠很遠的，但是釋迦牟尼佛演說《法華經》的這個聲音，他們一樣可以聽見，所以從我們這個世界下邊空輪的地方，都發到上邊來。「一一菩薩，皆是大眾唱導之首」：這每一位菩薩，都是教化眾生的一個導師。講經說法，這都叫「唱」；教你走什麼路、教你依照什麼方法去修行，這就叫「導」；為眾生的眼目，眾生看著你怎麼樣去修行，所以叫「之首」；就是作為眾生的師表、作為眾生的導師。

「各將六萬恆河沙眷屬」：將，就是帶領著、率領著。這有六萬恆河沙這麼多的菩薩，每一位菩薩又帶領著也有六萬恆河沙這麼多的眷屬──就是跟著他學佛法的眾生，就多數是他的徒弟。這麼樣講，你就懂了！這六萬恆河沙，指這每一個菩薩都有六萬恆河沙這麼多的徒弟、這麼多的法眷屬。就是一個家庭，這叫「眷屬」；那麼這是這個大家庭的法眷屬。所以我說我們這兒是一個大家庭；無論哪兒的人來，你皈依三寶了，我們就是一家人，這是一個大家庭、Big family！那麼這個大家庭，你看每一個又有六萬恆河沙，你算起來有多少眷屬呢？

「況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬者」：雖然說是有六萬恆河沙眷屬，可是──這「況」字，就是轉語詞。轉語詞就是說，雖然說六萬眷屬，但是或者就有的帶五萬眷屬的、有的就帶四萬眷屬的、有的又帶三萬眷屬、有的帶二萬眷屬，有的就帶一萬恆河沙等這麼多的眷屬的。

「況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一，乃至千萬億那由他分之一」：有的菩薩又帶一恆河沙數的眷屬、有的又帶半恆河沙數的眷屬，有的又帶四分之一恆河沙數的眷屬；一個恆河沙分出四份，就是半份的半份的眷屬來。或者千萬億那由他分之一河沙數的眷屬，那就是很少的數目。

「況復千萬億那由他眷屬」：況且又有菩薩，帶著千萬億那由他那麼多的眷屬。「況復億萬眷屬」：或者帶億萬眷屬那麼多的弟子。「況復千萬、百萬，乃至一萬」：或者帶一千萬個弟子、或者帶一百萬個弟子，乃至帶一萬個弟子。「況復一千、一百，乃至一十」：或者又有帶著一千個弟子，或者又有帶一百個弟子，乃至十個弟子。「況復將五、四、三、二、一弟子者」：或者又有帶著五個弟子、有的帶四個弟子、有的帶三個弟子、有帶兩個弟子、有帶一個弟子的；這個數目，沒有一定。

要是再按照表法來講：五，是代表「五蘊」；四，是代表「四諦」，四諦法；三，是代表「三學」，戒、定、慧三學；二，是代表「定、慧」；一，是代表「一真之道」，一個最真的道。

「況復單己，樂遠離行」：或者又有一個菩薩，他不願意收徒弟。他說收徒弟太麻煩了，一天到晚不聽話，too much trouble (太多麻煩)！有的菩薩發願不收徒弟的，真的啊！他怕麻煩。因為這個徒弟哭了，那個就笑了；那個哭了，這個又笑了；這個又發脾氣，那個就哭了；那個哭了，這個又發脾氣；那個又笑了，說：「我把你也弄得發脾氣了！你也一樣沒有定力，也像我一樣的！」所以他就不收徒弟了。不收徒弟是不錯的！他就自己跑到山上去，誰也不見，修遠離行：「哎！這些個女人真討厭！最討厭就是女人！我不見女人了！到山上去，女人給我太多麻煩了！」他就跑到山上去住山去了；這就是「樂遠離行」。

但是，你可不要到山上去住，再通知這一些個人說：「你知道嗎？我在這地方，我真修行的！你們應該來供養我！」那又被騙來很多人，又更麻煩了！這個來想要求福、那個又要想求慧、那個又要想求解脫，不知道怎麼辦好了！所以他願意修遠離行。修遠離行的人，就是不叫人知道你修行不修行；你修行給你自己修行，怎麼可以告訴人呢？有的人就說：「那不叫人知道，怎麼能教化眾生呢？」這教化眾生，不是在一生一世就教化的。你生生世世行菩薩道，才能教化眾生；但你道業沒有成，你是應該修行的。

「如是等比，無量無邊，算數譬喻所不能知」：像這麼樣子來比較、來算這個數目；因為這個大數目太大了，有的又是六恆河沙、有的又是五恆河沙、有的四恆河沙、有的三恆河沙、有的二恆河沙，究竟加起來是多少恆河沙？誰也不知道確實的數目。所以佛就說「無量」，沒有數量；「無邊」，沒有邊涯；就是再好的算數師，也算不出來這個數目究竟是多少；只可以用「所不能知」，就得了！有的人學算數的，就不相信，說：「多少數目都能算出來，怎麼會算不出來的呢？」算不出來，這還是一個糊塗數目！

不要說遠，就我們現在這佛教講堂，這個數目就算不出來了，可以說是個糊塗數目！我也很願意算數的，生來就想算一個大數目。怎麼大數目呢？這個數，譬如十，你這一橫，圈一個圈就是十，圈兩個圈就是百，圈三個圈就是千，圈四個圈又是萬；你圈的圈越多，這個數目就越大；於是乎，我想造一個最大的數目。這個圈，把地也圈滿了、把天也圈滿了；圈滿了，還可以圈，無窮無盡、無盡無盡無盡的。這個圈，究竟把這個天地都圈滿了，甚至於虛空都圈滿了；你說這是個多少數目？你說這個數目多大？你能算得過來嗎？所以現在這也就是這麼圈這麼多圈，虛空也圈滿了、天也圈滿、地也圈滿了！這個地下邊空輪也都圈滿了！所以沒有人知道是多少數目？甚至於圈完這個圈，自己也不知道是多少數目了，連圈都數不過來了！所以這個數，是無窮無盡的；你就是學算數學得再清楚，恐怕若把這個天地都圈滿了，你也算不過來這個數目了！

Ｆ2.讚歎問訊（分五）
Ｇ1.海眾讚歎　Ｇ2.上首問訊　Ｇ3.佛答安樂　Ｇ4.偈頌隨喜　Ｇ5.如來述歎
今Ｇ1

是諸菩薩從地出已，各詣虛空七寶妙塔多寶如來、釋迦牟尼佛所；到已，向二世尊頭面禮足。及至諸寶樹下師子座上佛所，亦皆作禮，右繞三匝，合掌恭敬，以諸菩薩種種讚法而以讚歎，住在一面，欣樂瞻仰於二世尊。

「是諸菩薩從地出已」：這些沒有數量的大菩薩，從地湧出之後，「各詣虛空七寶妙塔多寶如來、釋迦牟尼佛所」：每一位菩薩都來到虛空七寶妙塔這個地方，來看多寶如來和釋迦牟尼佛。「到已，向二世尊頭面禮足」：到了這地方之後，向這兩位世尊──就是多寶世尊和釋迦牟尼世尊，都是五體投地，一心合掌恭敬。

「及至諸寶樹下師子座上佛所，亦皆作禮」：又到從所有十方來的諸佛這個寶樹下的諸師子座上，到這一些地方，也都向十方來的這無量無量的諸佛頂禮。「右繞三匝，合掌恭敬」：向右邊來旋繞三匝，這是表示恭敬；繞三匝，特別恭敬。然後合起掌來，這是身恭敬。「以諸菩薩種種讚法而以讚歎」：用諸菩薩和諸菩薩互相讚歎的這個法來讚歎，就是一些偈頌；好像「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。」這都是讚佛的偈頌。我們每天所念「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫；白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。光中化佛無數億，化菩薩亦無邊；四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」這都是讚佛的。所以你們天天念，你應該知道我們現在就是用讚佛的法來讚佛；不要念完了，還不知道它的意思。

我知道中國人多數只知道唸，不知道意思；究竟為什麼要唱？為什麼要唸？不知道了！就說這好聽，這就是法；不知道這法是讚佛的。很多中國人學佛的，都是：「啊！那個人唱得真好聽！」聽著某一個維那或者是悅眾唱得好，那些個女人就都迷了；就說：「去聽他唱！唸經去！」有的放燄口唸的：「阿──嚩──日囉──唵──喇啞，吽！」就說唸得真好！唱得真好！你問他唱的什麼？「我怎麼知道啊！」就這麼聽這個聲音唱得好，這就迷了！這周圍很多這樣的，所以這就叫「迷信」！中國有這麼一句，說放燄口的人唸：「嚩日囉，拿錢呀！吽！看看幾點鐘？」就是這放燄口的說：「不早了！你看看幾點鐘了？你快一點啊！」本來「唵喇啞，吽」，他說「拿錢呀！吽！」所以我教你們，你們將來放燄口，也都可以這麼樣唸；你們雖然這麼樣唸，你們西方人也不懂中文，說：「哦！這唸咒呢！」

「住在一面，欣樂瞻仰於二世尊」：這些諸菩薩頂禮、讚歎諸佛之後，退立到一邊去。這些個菩薩都很歡喜的，歡喜看釋迦牟尼佛和多寶如來。你看！這些菩薩也有執著、也有著住的。著住什麼呢？著住歡喜看佛。所以就到什麼程度上，都還有多少執著的；若能把這個「多少的執著」都沒有了，這就是「應無所住而生其心」。

有的人又問：「男人跑到山上去住，說是女人給他麻煩；那麼女人若跑到山上去住，又是誰給她的麻煩呢？」這還要問嗎？就是男人嘛！何必再問呢！

是諸菩薩摩訶薩，從初涌出，以諸菩薩種種讚法而讚於佛，如是時間，經五十小劫。是時，釋迦牟尼佛默然而坐，及諸四眾，亦皆默然，五十小劫，佛神力故，令諸大眾謂如半日。爾時，四眾亦以佛神力故，見諸菩薩，徧滿無量百千萬億國土虛空。

「是諸菩薩摩訶薩，從初涌出」：這一些個大菩薩，從地湧出的一開始之後，「以諸菩薩種種讚法而讚於佛，如是時間，經五十小劫」：就用諸菩薩讚歎佛這種種的讚法，來讚歎釋迦牟尼佛、多寶如來，以及從十方來的諸佛；像這樣的讚歎於佛，經過有五十小劫這麼長的時間。

諸位菩薩摩訶薩用讚法來讚歎於佛，經過五十小劫。那麼每一小劫是多少呢？所謂「一增一減為一劫」。一增，從人壽十歲開始，每一百年，壽命增加一歲，身量高度增加一寸，這樣增加到人壽八萬四千歲為止；一減，然後再向下減，也是每一百年，壽命減去一歲，身量的高度減一寸，減到人的壽命到十歲為止。

「是時，釋迦牟尼佛默然而坐」：這時候，釋迦牟尼佛在這五十小劫之中，默然而坐，也沒有說什麼法。有的人在這個地方就說：「這佛經講得一點邊際也沒有！釋迦牟尼佛在世只不過八十多年，說法四十九年，談經三百餘會；最後說《法華經》，從開始到終了，只不過八年的時間。為什麼《法華經》的經文中說，釋迦牟尼說《法華經》經過五十個小劫？這是太沒有邊際了！沒有考證！」

這「五十個小劫」，先不要講它，我們講這《維摩經》。維摩居士所住一個丈室，就是丁方這麼一丈的地方，可是其中能容納三萬二千個師子座；這每一個師子座，都是八萬由旬那麼高（一由旬是四十里）。他一個方丈室，怎麼能容納八萬四千這樣高的師子座呢？甚至於這些個聲聞想要坐這個師子座，都沒有法子坐得上去。這就是「小中現大、大中現小，小不礙大、大不礙小」；這種圓融無礙的境界，不是凡夫所能知道的。你若明白了，就是五十個小劫，也好像一念間似的；若是不明白，就是五十個小劫，你也不知道是五十個小劫。所以小中現大、大中現小，遠可以顯近、近又可以顯遠；五十個小劫也不是長，一念也不是短；一念就是五十個小劫，五十個小劫也就是一念間。

在中國的西天目那個地方，有個「倒掛蓮華」，高峰妙禪師曾在那地方修行。他為什麼到那地方修行去呢？那個地方很危險的，因為這座山，形狀像倒掛著一朵蓮華，在這個蓮華的上邊打坐，要是睡覺，就會跌到山澗裏邊，粉身碎骨；就是石頭也會變成粉末，何況一個人呢！

他平時參禪打坐，很容易就睡著了；這回他發願，到這個最危險的地方去來打坐。他想：「你再睡覺，就會跌死，這回我看你還敢不敢睡覺？」那麼在這個倒掛蓮華上邊打坐，經過了七天的時間，也沒有睡覺。為什麼呢？他不敢睡；這一睡，知道自己生命就沒有了，所以無論怎麼樣子，他也不睡覺。那麼等到第八天，他這時候支持不住了，在這兒坐禪的時候，就又睡著了；這一睡著，身體往前這麼一傾，果然就跌落到山澗裏邊去了。啊！他自己一想：「這回什麼都完囉！一定沒有生命在了！」正在這兒把身心都放下了，「啊！死就死了，不管了！這回要睡一個長覺，長長睡了！」

這樣，正落到山澗的中間──譬如有五千尺高，這落下去就有二千五百尺高，還有一半；這時候，韋馱菩薩顯了神通，在虛空中把他托住，送往上邊來。高峰妙禪師就問：「是誰護法我？」韋馱菩薩回答：「護法韋馱！」他在這時候，生出一種驕傲心來了，心裏就想：「啊！我能感動韋馱菩薩來護我的法，大約在這世界上，像我這種勇猛精進的修道人，是很少了吧？」於是就問韋馱菩薩：「韋馱菩薩！在這個世界上，像我這麼樣子用功修行的人有多少？」韋馱菩薩說：「哦！像你這麼樣子用功修行的人，有牛毛那麼多！」好像牛身上的毛那麼多。「你生出這種貢高的心，我八萬大劫也不護你的法了！」說完之後，拿著寶杵，踴身虛空走了。

高峰妙禪師在這時候，生出一種後悔的心：「啊！這韋馱菩薩來護我的法，我就生出這麼一種驕傲的心。這是不對的！」於是痛哭流涕，生一種慚愧心、懺悔心。哭了很久的時間，他又立起志氣來：「哦！現在我知道韋馱菩薩他護法我，我修行；以前我不知道他護法我，我也一樣修行啊！現在他就護法我、不護法我，我都還應該修行！」又打起精神來坐禪。

坐禪，坐坐，又忍不住睡覺了；他又從這山上邊，衝到山澗下邊去了！一想：「啊！這回一定沒有希望了！這個生命也完了！」正在這個時候，又有護法善神把他從半懸空中托住，送到上邊。他又問說：「這次是誰護法我？誰來救我呢？」救他這位菩薩就回答：「還是護法韋馱！」高峰妙禪師一聽，也就發起脾氣來了：「哎！老韋！你不是說八萬大劫都不護法我？為什麼你現在又來救我？你這也打妄語啊！」韋馱菩薩說：「因為你一哭，生的懺悔心很真，所以已經超過八萬大劫的時間了！既然超過八萬大劫的時間，我應該來護法你！」由這個可以知道，一念的懺悔，可以超過八萬大劫。

我們這部經為什麼叫《妙法蓮華經》呢？就因為它太妙了、不可思議！這種境界，你沒法子看！好像我們有一種電影，用望遠鏡一看，很遠的地方，就好像在眼前似的；你若不用望遠鏡看，是看不見。由這個證明，這「一念五十個小劫」，或者「超過八萬大劫」，也就和你有個望遠鏡一樣的。所以就有五十小劫這麼長，長也可以變短、短又可以變長。這個「時間」沒有什麼一定的。頭先我不講？中國這個胡適，我給他起名叫「胡鬧」；他盡胡鬧，就像小孩子似的，最調皮！他就說，虛老沒有一百二十歲。現在這些個無知的人，也就跟著他說「是的」。他一唱，他們就一和，和起來了；甚至於外國自命是學者的人，也都這麼唱：「啊！胡適之這麼講！」胡適之，這根本就是一個無知的人，他不懂佛法！

本來按照「俗諦」這世間法來講，什麼都是有的；若按「真諦」來講，什麼都是空的，不是常住不壞的。所以這時間，也沒有過去、也沒有現在、也沒有未來，所謂「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」；既然三心不可得，這個「時間」也是沒有了。

所以釋迦牟尼佛在這五十小劫裏，沒有講話。「及諸四眾，亦皆默然，五十小劫」：這些個比丘、比丘尼、優波塞、優波夷，在這五十個小劫，也都沒有講話。「佛神力故，令諸大眾謂如半日」：因為佛的神通力量緣故，令大眾覺得好像只有半日的時間。雖然半日，可是已經超過五十個小劫；雖然有五十個小劫，猶如半日一樣。

「爾時，四眾亦以佛神力故，見諸菩薩，徧滿無量百千萬億國土虛空」：當爾之時，這比丘、比丘尼、優波塞、優波夷四眾，也都藉著佛神通力量的緣故，看見從地湧出的這些諸大菩薩有多少呢？徧滿無量百千萬億國土的虛空；究竟是多少？沒有人能知道的。

現在講講這「時間」的問題。我們所看見這個天，叫「四王天」。四王天一晝夜的時間，等於我們人間的五十年；忉利天的一晝夜，就是人間的一百年。這四王天的天人壽命是五百年，忉利天的天人壽命就一千年。

你算算這五百年，它的一晝夜，就是人間五十年；它這五百年是人間多少年呢？以前說過的，那是哪一位尊者來著？是摩訶迦旃延尊者。有外道就問他：「我不相信人會有來生。若有來生，怎麼沒有看見死的人回來給送個信？」尊者就答覆說：「好像人犯了罪，被關到監獄裏；他想回家送信去，可不可以呢？」外道一想，這也有道理，又問：「到地獄的人不回來，就算他犯罪了，不自由了，可以！那麼生到天上的人，怎麼也沒有看見回來給送個信呢？」這位尊者就答覆他說：「天上一晝夜就是人間五十年，兩晝夜就是一百年了！他到天上去，第一天要休息休息；第二天，他要收拾收拾地方，把睡覺的床放好了，把這一些個傢俬、Furniture也都陳設好了，第二天這有工要做。第三天，他想給你送回一個信來，你已經死了；因為三天他回來的時候，就一百五十年了，你怎麼可以看得見呢？」這外道也沒有話講了。

所以，我們人間和天上的時間是不同的。我們人間一晝夜，是地獄五百年。你想一想：我們人間的一晝夜，就是地獄五百年，所以這個時間不同的。你不要執著這個時間了，這時間本來是空的！在人來說有時間，在時間本身，根本沒有一個什麼叫「時間」，這當體即空的；當體即空，它也沒有一個自性、沒有個本體，你又何必執著它一定是一個什麼時間呢？

Ｇ2.上首問訊

是菩薩眾中，有四導師，一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行。是四菩薩，於其眾中，最為上首、唱導之師；在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛，而問訊言：世尊！少病少惱，安樂行不？所應度者，受教易不？不令世尊生疲勞耶？爾時，四大菩薩而說偈言：

世尊安樂　少病少惱　教化眾生　得無疲倦
又諸眾生　受化易不　不令世尊　生疲勞耶

「是菩薩眾中，有四導師」：在這無量無數無邊百千萬億國土虛空，都充滿了菩薩摩訶薩的裏邊，有四位做這些個菩薩的導師。怎麼叫「導師」呢？導者，是引導，就是做眾生的領袖、做眾菩薩中的領袖；一切菩薩都跟著他學，為眾菩薩的大導師，也就好像眾菩薩中的上座。

這四大導師之中，「一名上行」：其中第一個叫「上行」；他修行的行門最上，沒有比他再高上的。「二名無邊行」：第二個導師的名字，叫「無邊行」；他所修的行門，有無量無邊那麼多。「三名淨行」：第三位菩薩的名字，叫「淨行」；這個意思，就是他修的是清淨行而成的菩薩。「四名安立行」：第四個菩薩導師，就叫「安立行」；他能安樂而建立這種行門。

「是四菩薩，於其眾中，最為上首、唱導之師」：這四位導師菩薩，在無量百千萬億國土虛空裏邊的這一些個菩薩之中，他們都是上座菩薩，為大眾的首領、唱導之師。唱讚、做一切的事情，也是他來做領袖，這叫「唱導之師」。「在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛」：這四位導師菩薩，在大眾的前面，各個都共同合起掌來，觀瞻釋迦牟尼佛，「而問訊言」：對釋迦牟尼佛打個問訊，問候釋迦牟尼佛安好。

「世尊！少病少惱，安樂行不」：大約世尊您現在沒有病吧？也沒有什麼憂愁煩惱吧？對四種安樂行──身安樂行、心安樂行、意安樂行、願安樂行，都很得到安樂了吧？「所應度者，受教易不」：所應該度化的這一些個眾生，是很容易教化吧？這一些個眾生不會有什麼障礙吧？「不令世尊生疲勞耶」：眾生易度，世尊一定就感覺很歡喜的，就不會有疲勞的情形了！所以不會使令世尊生一種很疲倦的感覺吧？

「爾時，四大菩薩而說偈言」：當爾之時，四大菩薩又用偈頌來讚歎釋迦牟尼佛，來問候釋迦牟尼佛。

「世尊安樂，少病少惱，教化眾生，得無疲倦」：世尊！您是很安樂的，一定會沒有病、也沒有煩惱吧！所教化的這一切眾生，一定得到沒有疲倦這種的感覺吧！「又諸眾生，受化易不？不令世尊，生疲勞耶」：又者，這所有教化的眾生，他們很容易接受教化吧？不會很困難吧？他們既然很容易接受教化，世尊就不會有很疲倦的這種感覺吧？

Ｇ3.佛答安樂

爾時，世尊於菩薩大眾中，而作是言：如是！如是！諸善男子！如來安樂，少病少惱。諸眾生等，易可化度，無有疲勞。所以者何？是諸眾生，世世已來，常受我化，亦於過去諸佛供敬尊重，種諸善根。此諸眾生，始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧。除先修習學小乘者，如是之人，我今亦令得聞是經，入於佛慧。

「爾時，世尊於菩薩大眾中，而作是言」：這三句，是阿難結集經藏的時候，加上的文法。當爾之時，就是各大菩薩的這四位導師說了偈頌之後。釋迦牟尼世尊，在無量百千萬億國土的虛空都充滿了這麼多的菩薩大眾之中，就說這一番話。說什麼呢？

「如是！如是！諸善男子！如來安樂，少病少惱。諸眾生等，易可化度，無有疲勞」：是的！是的！你們各位善男子！你們問候我，是否都是合我的理想？啊！我是很好的！世尊我是很安樂的，沒有病，也沒有煩惱。所有的這一切的眾生，都很容易化度的，他們都很聽話的；所以我不覺得有疲倦、有這種不快樂的感覺。「所以者何」：所以然的原因是為什麼呢？

「是諸眾生，世世已來，常受我化」：因為所有的這一切眾生，他們在生生世世中，一直到現在，常常是得到我的教化；「亦於過去諸佛供敬尊重，種諸善根」：他們不但受過我的教化，也在過去生中，於無量諸佛的面前，都恭敬，又尊重、稱讚、供養，種下很多很多、無量無邊那麼多的善根。

「此諸眾生，始見我身，聞我所說，即皆信受」：釋迦牟尼佛又說，現在我所化的這一些個眾生，他們一開始見著我這個佛身的時候，聽我所說的藏教、通教、別教，他們立刻生出一種信心來；所以有證羅漢果的、證緣覺的、證得菩薩果的。「入如來慧」：他們有十住、十行、十迴向，到十地，乃至等覺，證得這五十一位法身大士的果位，然後入到佛的智慧，證得妙覺的果位。

「除先修習學小乘者，如是之人，我今亦令得聞是經，入於佛慧」：那麼得到佛慧、入如來慧的，可是要除去先修習學小乘的人；他們以前修習學小乘的這一些個人，不在這個數目裏頭。他們學小乘的、學這二乘法（四諦法或十二因緣法）的，現在我又使令他們聽見這部《妙法蓮華經》，令他們迴小向大，發菩提心，行菩薩道，也能得到如來這種的佛智、佛慧。

Ｇ4.偈頌隨喜

爾時，諸大菩薩而說偈言：

善哉善哉　大雄世尊　諸眾生等　易可化度
能問諸佛　甚深智慧　聞已信行　我等隨喜

「爾時，諸大菩薩而說偈言」：釋迦牟尼佛講過這個話之後，各位大菩薩又用偈頌來讚歎釋迦牟尼佛。「善哉！善哉！大雄世尊！諸眾生等，易可化度」：太好了！太好了！佛是世出世的大英雄、世尊！這所有應該教化的一切眾生等，都很容易就受到佛的教化了。「能問諸佛甚深智慧，聞已信行，我等隨喜」：他們都能恭聽諸佛甚深的這種智慧，聽聞之後，又能信受奉行、依法修行。我等所有的這些個大菩薩，也能隨喜這種的功德，也願意信受奉行，依照佛的教化來修行。

Ｇ5.如來述歎

於時，世尊讚歎上首諸大菩薩：善哉！善哉！善男子！汝等能於如來發隨喜心。

「於時，世尊讚歎上首諸大菩薩」：就在這各大菩薩以偈讚歎釋迦牟尼世尊的時候，因為菩薩讚於佛，所以世尊也讚歎上首諸大菩薩。這互相讚歎，菩薩讚歎佛、佛就讚歎菩薩。

「善哉！善哉！善男子！汝等能於如來發隨喜心」：釋迦牟尼就說，喔！你們這些個大菩薩最好囉！是最好的大菩薩！你們各位善男子！為什麼我讚歎你們呢？你們這各位善男子，能夠在如來的面前，發隨喜心，來讚歎佛所說的《妙法蓮華經》，又能來到這法會聆聽《妙法蓮華經》。

Ｄ2.彌勒疑問（分二）
Ｅ1.此土菩薩疑　Ｅ2.他土菩薩疑　Ｅ1（分二）
Ｆ1.長行疑念　Ｆ2.偈頌正問
今Ｆ1

爾時，彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾，皆作是念：我等從昔已來，不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾，從地涌出，住世尊前，合掌供養，問訊如來。時彌勒菩薩摩訶薩，知八千恆河沙諸菩薩等心之所念，並欲自決所疑，合掌向佛，以偈問曰：

「爾時，彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾」：菩薩讚歎佛可以，但是佛不可以隨便讚歎菩薩；現在這一讚歎，這些無量無邊的大菩薩和彌勒菩薩就打了妄想了，生出一種懷疑的心來。什麼懷疑心呢？彌勒菩薩，是梵語，翻譯為「無能勝」，沒有可以勝得了他的。還有八千恆河沙這麼多的菩薩眾，「皆作是念」：很奇怪的，他們一齊就打了妄想，作了這種念。

「我等從昔已來，不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾」：我們這麼多的大菩薩，從以前到現在，也沒有看見這麼多的菩薩，也沒有聽說過有這麼多的菩薩；這些個大菩薩摩訶薩眾，是從哪兒來的？這麼多的菩薩，怎麼我們一個也不認識呢？因為彌勒菩薩各處飛、各處走──他是一個法身的大士，所以遊諸國土，什麼地方他都到過；但是沒有碰見那麼多的大菩薩，所以他就覺得很奇怪了！這麼多的大菩薩，他們在心中就作這種的念：我們沒有看見過呢？怎麼我們跟佛這麼久，也沒有見過這麼多的大菩薩呢？一個也不認識！「從地涌出，住世尊前，合掌供養，問訊如來」：他們從地裏邊湧出來，在世尊的面前，合起掌來供養世尊，又這麼樣問候：「如來少病少惱，眾生易度否？安樂行否？」怎麼和如來這麼樣親密呢？我們以前為什麼沒看見他們？他們認識佛，我們怎麼不認識這些個菩薩呢？就生出一種懷疑心來。

「時彌勒菩薩摩訶薩，知八千恆河沙諸菩薩等心之所念」：在這個時候，彌勒菩薩這位大菩薩，因為他已經得到五眼六通，所以知道這八千恆河沙那麼多的菩薩，心中所念的、所懷疑的；就是他自己，也不明白。「並欲自決所疑，合掌向佛，以偈問曰」：並且他自己也想要明白所懷疑的。所以合起掌來對著佛，用偈頌來向佛請問什麼原因。

Ｆ2.偈頌正問（分四）
Ｇ1.問來處來緣　Ｇ2.敘眷屬數量　Ｇ3.問師法是誰　Ｇ4.結請決疑
今Ｇ1

無量千萬億　大眾諸菩薩　昔所未曾見　願兩足尊說
是從何所來　以何因緣集　巨身大神通　智慧叵思議
其志念堅固　有大忍辱力　眾生所樂見　為從何所來

「無量千萬億，大眾諸菩薩，昔所未曾見，願兩足尊說」：啊！這麼多的大菩薩，沒有數量；究竟是多少呢？千億、萬億、千萬億？喔！這個數目我不知道了！這麼多的菩薩，太多了！雖然這麼多，我在以前到過很多地方，可是一個也沒有遇著過。我們現在願意福足、慧足，這兩足尊的如來，為我們說一說這種因緣。

「是從何所來？以何因緣集」：這些無量無數無邊百千萬億這麼多的菩薩，他們是從什麼地方來的呢？我走過很多地方，到很多地方去旅行、去 vacation（度假），甚至於我整個法界都遊遍了，也沒有遇著過。現在他們到這兒來，是以什麼因、什麼緣，集會到這個地方呢？「巨身大神通，智慧叵思議」：他們身體都現這麼大、這麼高，那麼神通也一定不小囉？一定有大神通，大約比我們目犍連尊者還會大得很多很多的。他們的智慧，我們也想像不到，我們也沒有法子知道他們這麼多的智慧。神通也大、智慧也大，所以我們想像不到了，不可以心思、不可以言議。

「其志念堅固，有大忍辱力」：這些的大菩薩，他們的志願、他們的念力，一定是非常堅固！他們的戒、定、慧，這三無漏學，一定是堅固而又堅固的。他們有大布施力，有大戒力，有大忍辱力，有大精進力，有大禪定力，有大般若力。「眾生所樂見，為從何所來」：眾生都歡喜見到他們，誰都歡喜聽他們說法，但是我們不知道他們究竟從什麼地方來的呢？請世尊給我們說一說。我們統統都想要聽這種因緣，我們都歡喜聽，不會睡覺的！

我要問你們：辯倒外道的，是哪一位尊者？（弟子：摩訶迦旃延。）你們大家說他說的對不對？對！這回大家都記著了。要記得：「舍智、目通、說法那，須空、旃義、迦頭陀，那律天眼、婆離戒，慶喜多聞、密行羅。」你記著這個，就差不多了，這十大弟子各有所長。

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有一個消息告訴大家，在這個禮拜六，請大家都到這兒來吃中飯，來的人越多越好。因為我們這兒請檀香山來的一個法師到這兒吃中飯，我們人多一點，在面子上，是比較好看的；看你們這些美國人，這麼歡喜學佛法，被這個不會講法的法師，都給說得有這麼多人來聽，令他就感覺上很好的。可是他是外邊來的法師，不是我們本堂的；他和我有什麼關係呢？本來也可以說是有關係，也可以說是沒有關係。有關係，什麼關係？是同學的，我們以前在一起學習佛法，這是可以說是有關係。怎麼說又可以沒有關係呢？等到了美國這兒，就是不相往來了，誰和誰也不通信、也很少見面的，好像就沒有什麼關係了似的。

所以你們各位在那一天，若歡喜供養三寶的話，因為他是新來的法師，你們居士誰願意供養，也不必太多了，也不必太少了。多少錢呢？歡喜供養的，或者多也不超過一塊錢，少也不超過 One dollar；在這個中道，來和他結結緣，這是願意的。若不願意的、沒有錢的，也不必勉強；有錢的，也不要省。這是你們皈依三寶的人，應該和出家人結緣，應該在出家人面前種福。

我不知道他是哪一個羅漢來的、也不知道哪一個菩薩來的、也不知道他是哪一尊佛來的？再說一句話，我也不知道他是哪一個鬼來的？因為不知道，所以你必須要結結緣！那麼你不要錯過機會、不要 lost this opportunity。不要像果唐似的，外邊來一個法師，他供養三十塊錢，就把這個法師給供養得天天都來聽經；聽了五、六天之後，又看有人供養我，沒有供養他，以後再也不來聽經了。所以，你們各位要注意這一點！

為什麼要說是「多不超過一塊錢，少不超過一塊錢」呢？因為你們要是錢太多，可以供養本常住。本常住這一些個法師對我講，天天說沒有人供養、天天說沒有錢用；我本來不想說這個倒架子的話，但是逼得我沒有辦法，不說，大家也不知道，所以也就要說一說。再告訴你們，你們就供養本堂的法師，也是供養廟上就可以了，不要單獨的供養某一個。供養廟上，大家有飯吃，這就是得到大家的供養；不要等到沒有飯吃的時候，把你們美國的和尚都餓死了，那可真是你們在家人罪過不小了！

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Ｇ2.敘眷屬數量

一一諸菩薩　所將諸眷屬　其數無有量　如恆河沙等
或有大菩薩　將六萬恆沙　如是諸大眾　一心求佛道
是諸大師等　六萬恆河沙　俱來供養佛　及護持是經

「一一諸菩薩，所將諸眷屬，其數無有量」：彌勒菩薩請問於佛，說是從地湧出這些菩薩，他一個也不認識。這所有每一位菩薩所帶來的眷屬，也就是他的弟子，其數沒有限量；這個數目，是很難算得清楚的，有無量無邊那麼多。有多少呢？「如恆河沙等」：好像佛在印度說法時，那個恆河的沙那麼多。

「或有大菩薩，將六萬恆沙」：或者其中有一位大菩薩，帶領著六萬恆河沙數那麼多的弟子，「如是諸大眾，一心求佛道」：他所帶來這麼多的大眾，都是一心求成佛道的。「是諸大師等，六萬恆河沙」：所有這些個大菩薩、大法師，有六萬恆河沙那麼多，「俱來供養佛，及護持是經」：同時一起來到佛前，供養於佛，又發願來護持《妙法蓮華經》。

將五萬恆沙　其數過於是　四萬及三萬　二萬至一萬
一千一百等　乃至一恆沙　半及三四分　億萬分之一
千萬那由他　萬億諸弟子　乃至於半億　其數復過上
百萬至一萬　一千及一百　五十與一十　乃至三二一

「將五萬恆沙，其數過於是」：或者有位大菩薩，帶領著五萬恆河沙那麼多的弟子。或者有位大菩薩，領著有比五萬恆河沙更多一點的，或者有比五萬恆河沙又少一點的弟子。「四萬及三萬，二萬至一萬」：或者帶領著四萬恆河沙數的徒弟，或者帶著三萬恆河沙數的徒弟，或者又帶著二萬恆河沙數的弟子，乃至一萬恆河沙數的弟子。「一千一百等，乃至一恆沙，半及三四分，億萬分之一」：或者帶著一千個恆河沙的弟子，或者帶著一百個恆河沙的弟子，乃至於帶著一個恆河沙的弟子，或者帶著半恆河沙的弟子，或者帶著一個恆河沙分出三分、或者帶著分成四分，這麼多的弟子，或者乃至於恆河沙分成億萬分之一分的弟子。

「千萬那由他，萬億諸弟子」：或者帶著千萬那由他分之一，這所有萬億這麼多的徒弟。「乃至於半億，其數復過上」：或者半億的弟子，或者也有的多一點，或者有少一點的。「百萬至一萬，一千及一百」：或者一百萬，或者一萬，或者一千，或者到一百。「五十與一十，乃至三二一」：或者帶著五十個弟子，或者有帶著十個弟子的，乃至於有帶三個弟子的，又有帶兩個弟子，又有帶一個弟子的。

單己無眷屬　樂於獨處者　俱來至佛所　其數轉過上
如是諸大眾　若人行籌數　過於恆沙劫　猶不能盡知

「單己無眷屬，樂於獨處者」：或者有的菩薩，自己一個人來的。為什麼？因為他就歡喜願意一個人，不願意收徒弟，怕徒弟不聽話，有很多的麻煩；他願意自己單獨的修行。可是現在呢？

「俱來至佛所，其數轉過上」：現在都來到釋迦牟尼佛法會這兒來了，這個數目，簡直沒法子一定知道是多少的！「如是諸大眾，若人行籌數，過於恆沙劫，猶不能盡知」：像這樣，這麼多的大眾菩薩，假設有人用籌數算──就好像用算盤子來算一算它，就算到恆河沙那麼長的時間、那麼多的大劫，也不能完全知道這個數目。

Ｇ3.問師法是誰

是諸大威德　精進菩薩眾　誰為其說法　教化而成就
從誰初發心　稱揚何佛法　受持行誰經　修習何佛道

「是諸大威德，精進菩薩眾」：這一些個有大威德的菩薩，他們所修的，一定是精進的行門；一定是非常精進，所以他們現在才有這種的大威德──這是精進修行菩薩道的大眾。「誰為其說法，教化而成就」：他們現在都是成了大菩薩了，那麼最初誰給他們說法呢？他們是跟誰學的佛法呢？我們現在都想要知道。是誰幫助他們成就的菩薩道業呢？是誰教化他們的呢？我們對於這一點，是有所懷疑。

「從誰初發心」：他們跟著哪一位法師最初發的心呢？是跟哪一位法師出家修道呢？是跟哪一位法師行六度萬行呢？我們修道的人，最要緊這個「初發心」，你不要忘了它！你最初發心──為什麼你發心研究佛法？為什麼你研究佛法就要出家？出了家之後，你又應該怎麼樣去做去？所以這是最要緊的。不是糊裏糊塗地學了一個糊塗佛法，然後出了一個糊塗家，做了一個糊塗和尚，然後辦了一些個糊塗事，不是這樣子！所以必須要精進，必須要不忘了初發心那一念。你為什麼發心要出家呢？世界上多少事情不可以做，為什麼你單要出家呢？所以這「從誰初發心」，從哪一個法師，他跟著他最初發心呢？「稱揚何佛法」：他們所稱揚讚歎的，是哪一位佛的佛法呢？是什麼佛法呢？

「受持行誰經」：他們所修行的、修持的；修持，是修行而受持。行誰經，照著哪一部經修行的呢？是依照藏教修行呢？還是依照通教修行的呢？還是依照別教修行的呢？是依照圓教修行的呢？他們依照哪一種教理來修行的呢？是根據哪一部經來修行的呢？是不是依照《法華經》修行的呢？還是依照《楞嚴經》修行的呢？還是依照《大方廣佛華嚴經》那種無盡無盡的行門修行的呢？他們是修行淨土法？還是修行禪宗？是修行密宗？是修行律宗？或者修行淨土宗？或者是習學教宗？禪、教、律、密、淨，這五宗，他們是從哪一宗入手呢？「修習何佛道」：他們所修習的，是哪一種的佛道？是持戒，還是忍辱？或者他們是修行布施？是修行精進？是修行禪定？是修行般若？這都是我們不明白的事情。

Ｇ4.結請決疑

如是諸菩薩　神通大智力　四方地震裂　皆從中湧出
世尊我昔來　未曾見是事　願說其所從　國土之名號
我常遊諸國　未曾見是眾　我於此眾中　乃不識一人
忽然從地出　願說其因緣

「如是諸菩薩，神通大智力」：像這麼多的菩薩，數也數不過來，也不知道多少數目，他們的神通也大，智力也大。智慧的力量大，所以神通也就大；神通大，智慧也就大。「四方地震裂，皆從中湧出」：因為他們神通大，智慧的力量也大，所以把東、西、南、北這四方的大地，都震裂開了。他們從地裏邊，好像水泉似的，就都湧出來了。

「世尊我昔來，未曾見是事」：世尊！我從往昔以來，雖然我見過很多不可思議的境界，可是這種境界，我從來就沒見過。你看！彌勒菩薩都沒見過這種的境界！「願說其所從」：我願世尊大發慈悲，說一說這些菩薩是從什麼地方來的？「國土之名號」：是在哪一個國土裏邊？那國土又叫什麼名號呢？雖然我現在也是個菩薩，但是我怎麼就不知道呢？

「我常遊諸國，未曾見是眾」：這彌勒菩薩又說，我常遊歷世界所有的國家去。難怪美國人這麼歡喜旅行，「菩薩」都要旅行的！我雖然常到各國去遊玩、去旅行，到的國家是很多，各處都去過；可是我沒有見過這一些個菩薩，我一個也不認識！「我於此眾中，乃不識一人」：我在這些菩薩之中，我一個也不認識；所以一個朋友也沒有，沒有「不退菩薩為伴侶」。

「忽然從地出」：他們忽然間，很快地從地湧出來了。「願說其因緣」：這回這個事情我很糊塗了。彌勒菩薩都糊塗了，因為他不知道；不知道，就是糊塗。我雖然糊塗，現在我願意不糊塗了，我願請求世尊說一說這些菩薩的因緣，給我聽一聽可以吧？我想世尊是最慈悲的，一定會告訴我的！

今此之大會　無量百千億　是諸菩薩等　皆欲知此事
是諸菩薩眾　本末之因緣　無量德世尊　惟願決眾疑

「今此之大會，無量百千億，是諸菩薩等，皆欲知此事」：現在這個大會中，不是我一個彌勒菩薩懷疑這個問題，而是有無量百千億這麼多的菩薩，他們和我的心是一樣的。我想要知道，也就是因為我曉得他們也想要知道；所以我現在來作代表，請問世尊。

「是諸菩薩眾，本末之因緣」：現在從地湧出這一些個菩薩眾，他們一開始的本跡──遠因、近因，到底是怎麼一個來歷？或者到最後這種因緣是怎麼樣？我們大家都想知道。「無量德世尊，惟願決眾疑」：世尊！您是有無量的福、無量的慧、無量的德啊！所以，現在我唯一的希望，就是願您為這些大眾來解決他們的懷疑，令大眾都明白這種的因緣。

Ｅ2.他土菩薩疑

爾時，釋迦牟尼分身諸佛，從無量千萬億他方國土來者，在於八方諸寶樹下，師子座上，結跏趺坐。其佛侍者，各各見是菩薩大眾，於三千大千世界四方，從地湧出，住於虛空，各白其佛言：世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來？

前面這個偈頌，是彌勒菩薩生了一種懷疑。現在，釋迦牟尼佛分身諸佛所帶來的侍者──也就是帶來的徒弟，他們見著這種稀有的境界、見著這麼多的大菩薩來了，他們也都打了妄想了、也都生出懷疑來了！啊！從什麼地方來了這麼多菩薩？今天怎麼來了這麼多菩薩？這是從哪裏來的呢？所以都生出懷疑來了。

「爾時，釋迦牟尼分身諸佛，從無量千萬億他方國土來者」：當爾之時，釋迦牟尼佛分身到無量無數國土的諸佛，從很多很多、沒有數量那麼多的千萬億他方國土，到這兒來的這些諸佛，「在於八方諸寶樹下，師子座上，結跏趺坐」：在八方（四方和四隅。四方：東、南、西、北；四隅：東南、西南、東北、西北）所有寶樹下的師子座上，都結著跏趺坐。跏趺坐，是佛教裏最尊、最貴的坐法。你們學佛法，都應該先學會這個跏趺坐。

「其佛侍者，各各見是菩薩大眾，於三千大千世界四方，從地湧出，住於虛空」：每位佛的侍者，都看見這一些個大菩薩，於三千大千世界的四方，從地湧出來，住在虛空；因為多寶佛塔、多寶如來和釋迦牟尼佛都在虛空，所以這一些個大菩薩也上不著天、下不落地，就站在虛空那個地方。「各白其佛言」：這一些個侍者，對他們所跟著來的佛說：

「世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來」：這個「世尊」，不是釋迦牟尼佛，是釋迦牟尼佛分身那些個世尊。阿僧祇，也就是無量數；這一些個無量無邊的無量數菩薩大眾，現在他們是從哪個地方來的？怎麼以前我們都沒有和他們見過面？

爾時，諸佛各告侍者：諸善男子！且待須臾，有菩薩摩訶薩，名曰彌勒，釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛，已問斯事，佛今答之，汝等自當因是得聞。

「爾時，諸佛各告侍者」：當爾之時，釋迦牟尼佛分身這些個諸佛，就告訴他們所帶來的徒弟說，「諸善男子！且待須臾」：你們這些個好孩子啊！你不要吵！你不要一點也不靜。他一定就說：「你 Quiet!（安靜！）不要 make too much noise（喧嘩）！」你等一等！你不要著急嘛！

「有菩薩摩訶薩，名曰彌勒」：已經有一位大菩薩，他的名字叫彌勒，他已經問釋迦牟尼佛了！「釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛」：這一位彌勒菩薩，是釋迦牟尼佛已經給他授的記別號，當來下生為彌勒尊佛；等釋迦牟尼佛入涅槃之後，在將來，彌勒菩薩就成佛。

這「彌勒佛成佛」，在中國就有一些外道，這也是「彌勒佛」，那也是「彌勒佛」！這個就說：「我就是彌勒佛來啦！你認識我嗎？」那個就說：「我是真的彌勒佛啊！」那個又說：「我才是真的呢！」就這樣子，你也傳一個道、他也傳一個道，各傳各教；又是收緣、又是結果，又是很多很多的。在中國，很多假彌勒菩薩，他說他是彌勒菩薩來的；其實彌勒菩薩來還早呢！

彌勒菩薩要當來──當來，在什麼時候來呢？我不講過？人的壽命，一百年減去一歲，身量的高度，減去一寸；等減到人壽十歲上，然後再增加，也是一百年增加一歲，身量高度增加一寸。因為現在人壽命和身量高度，每一百年減去一寸；等將來人壽十歲那時候，人就像狗那麼高，都長得不高，他到十歲就死了。你算算！不過因為我們人也都活不到一百年，所以一百年之後的人，我們也不知道多高了！但是這是普通來平均，不是單說某一個人；「你說減，我看現在人比以前的人更高了！」單單一個不算，這是整個人類來算！等人壽命減到十歲上，那時候再增，也是一百年增一歲，身量高度增一寸，增到八萬四千歲；然後再減，減到八萬歲，那時候，彌勒菩薩才出世呢！所以現在這一些個假的，先說他是彌勒菩薩，這是錯誤的！不過你又要知道這個，你若和彌勒菩薩有緣，彌勒菩薩現在也可以來教化你、來度你；也沒有定法。

「已問斯事，佛今答之，汝等自當因是得聞」：彌勒菩薩已經向佛請問這個事情啦！釋迦牟尼佛現在正答覆他這個問題呢！你們現在不要吵，你們靜靜的，你聽聽！你們各位都應當因為彌勒菩薩所問，釋迦牟尼佛答覆他這個問題，你們大家也就都明白了嘛！啊！不要著急了，好孩子！

卍　卍　卍

這個暑假講修班，在這個一睜眼、一閉眼的期間，已經就快過完了。可是你們各位對來參加這個講修班，是不是覺得很辛苦的？已經都覺得很疲倦了，是不是有這種感覺？可是你們要知道，你們這個辛苦疲倦，你是看不見的；但是對你本人的身體、自性上，那可是成就不可思議的功德。所以在最後這幾個禮拜，一定要勇猛精進，不要像中間那個時候，那麼馬馬虎虎的了！誰也不要講話、誰也不要打妄想，都專一其心，去用功修行！研究經典、參禪打坐，都要認真去做去。因為中間有一個時期，我看大家都發散了。就是果護，你也不要盡講那麼多的話，你要護持大家；你這一講話，把大家招的都打妄想了。所以，你這「果護」，應該護持大眾的，不應該令大眾不修行；大眾不修行，就是你的罪過！你知道嗎？

果寧不要管理錢，這是有一個很大的原因；並不是說是他糊塗，我不叫他管了。他糊塗，都會有明白的時候，不是天天會糊塗的人；就是他睡覺，也不是時時睡覺，有的時候也會醒了。那麼為什麼不要他管呢？因為另有比管錢的責任還更重要的事情，要他去做去。有的人說：「喔！這回大約不用抓鬮，他還是要去做主席了吧？」不是，這回不做主席，做「坐席」。怎麼「坐席」呢？要坐著的，天天要坐。因為在去年，我就覺得他應該開悟的，但是到現在他也沒開悟；我本來也是馬馬虎虎，不管這些個閒事；但是最近我一觀察，他為什麼不開悟？就因為入錢的定了，所以把禪的定就沒有了，也就不開悟了。

這回，我叫他從現在開始練習坐禪，天天要打坐、天天要好好用功，把「開靜、止靜」這些個工作都熟習了。我們不發表有一個坐禪班？冬天有十四個禮拜的打禪七；這個禪七，我要他專門在禪堂裏，陪著大家用功。我們現在要多做幾個香板，他這個香板要長一點，因為他個子大。誰要是不用功，就叫他打；他若不用功呢？你們大家也打，大家打他一個。你們大家不用功，就他一個人打；因為他很高的，可以拿這個香板和你們大家打。這麼是「打」禪七嘛！打禪七就要互相打的。所以他的責任，就是要在禪堂裏做維那，一時一刻，也不可以離開的。

打禪七，我們是要了生死的，不是馬馬虎虎的，不像這個暑假班；這暑假班又有講經、又有說法、又有研究經典。那時候，是無言說法，誰也不講話；一天講開示只講一次或者二次，就是這樣。如果不叫他現在就不管錢，到臨時，他這個妄想絕對停止不下來，所以要預先訓練；果寧從現在，就要特別用功！你今年這個禪七不開悟，我就不給你飯吃，只可以喝水了！

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Ｄ3.如來詳答（分二）
Ｅ1.誡聽　Ｅ2.正答　Ｅ1（分二）
Ｆ1.長行　Ｆ2.偈頌
今Ｆ1

爾時，釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉！善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事。汝等當共一心，被精進鎧，發堅固意，如來今欲顯發宣示諸佛智慧，諸佛自在神通之力，諸佛師子奮迅之力，諸佛威猛大勢之力。

十方諸佛所帶來這一些個侍者、這一些個菩薩，也都有所懷疑，就各問他隨著來的這一位佛；說是這些大菩薩是從什麼地方來的？怎麼我們也都不認識？所以他們所侍奉的佛就說：「你不要著急！你聽著，有個彌勒菩薩已經請問釋迦牟尼佛世尊了。釋迦牟尼佛世尊現在就要答覆他這個問題。你們各位都會因為這個問答，就明白這個因緣了！」

「爾時，釋迦牟尼佛告彌勒菩薩」：在這個時候，釋迦牟尼世尊就告訴彌勒菩薩說，「善哉！善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事」：善哉！善哉！阿逸多！像這樣的大事，你都能以問佛。

這個「善哉、善哉」，有兩種的意思。上一個「善哉」，說「你問得最好」；為什麼呢？你能明白佛的心，你這一問，是「上契佛心」──上和佛心是契合了。下邊這一個「善哉」，說「你現在問得最好」；這是「下契群念」──下契眾生的念，這個「念」，也就是「眾生的心」。所以說了兩個「善哉」。

為什麼又說這事是「大事」呢？因為這是「開跡顯本，開近顯遠」的法門。跡，是蹤跡，在以前的、過去的事情；顯本，顯本來這個樣子、顯本生的事情。開近，把這個近的開了；顯遠，顯出遠的事情來。這個法門，在過去從來就沒有說過。在華嚴時，也沒有說過這種法門；在阿含時、方等時、般若時，也沒有說過這種法門；唯獨在現在法華時，才說這種個法門，說這部《法華經》──這是「開近顯遠」，微妙不可思議的法門。因為以前從來沒有顯明的說過，所以現在叫一個「大事」，這是個大事！

又者，這個「大事」，不是要「性德」，是要「修德」──修行的德行；修行德行，得到這果位，是非常深遠的。「性德平等」，這是在理趣說的；這是成為「事」，不是成為「理」，所以叫「大事」。

「汝等當共一心」：釋迦牟尼又說，你們這些個在法會大眾，都要一心，不要有散亂心。這個「當」字，是「誡儆之辭」，就是誡不要有散亂的心。心不要散亂！你要聽我給你講的法，你要一心！「披精進鎧，發堅固意」：你要穿上精進的鎧；精進，是不懶惰。就是誡止你不要懶惰，你要向前精進！要生出這一種不退的意志來，要沒有退心。

因為如來這個真實的智慧，是在久遠劫已經成就了，所以才能權現教化眾生──為實施權，用權巧方便的法門，來教化眾生。這種教化眾生的功能，是在過去世也教化眾生，在現在世也教化眾生，這叫「化窮三世，益物十方」。化，是教化；窮，是窮盡；益，是利益；物，就是一切物。這十方三世，佛都教化；這種的境界，不是等覺以下的菩薩所可明白的，所以叫「不可思議」。

又者，佛因為彌勒菩薩而來誡勸大眾；誡，就是儆誡，叫你不要那麼做。儆誡大眾都要共一心，不要散亂心；披精進鎧，不要懈怠；發堅固意，不要退！叫法會的大眾，都要有這種的思想。

「如來今欲顯發宣示諸佛智慧」：釋迦牟尼佛說，如來現在想要宣說、指示諸佛的智慧。什麼是諸佛的智慧？這《法華經》就是諸佛的智慧，也就是成就佛道的智慧。你若想知道諸佛的智慧，就研究《法華經》；你能研究《法華經》，才能得到諸佛的智慧。「諸佛自在神通之力」：又想要宣說、指示諸佛的自在神通力。諸佛的自在力，就是「涅槃四德」的「我德」；神通，就是「樂德」。

又示「諸佛師子奮迅之力」：如來也願意宣說、指示諸佛師子奮迅的力量。什麼是師子奮迅的力量呢？就是「常樂我淨」的「淨德」；因為師子奮迅能除垢，除去垢了，所以就是淨德。「諸佛威猛大勢之力」：釋迦牟尼佛也願意宣說、指示諸佛威德而勇猛的大勢力；大威猛的大勢力，就是個「常德」。因為這四德圓滿了，所以能在過去世、現在世、未來世，對於一切眾生有力量、有益處；有益處，稱之為「力」。

這個大神通自在，這就是入究竟的慈悲室；師子奮迅這個力量，這就是究竟的一個法空座；威猛大勢力，這是一個究竟的忍辱衣。所以這也就是「入如來室，坐如來座，著如來衣」的境界。

Ｆ2.偈頌

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

當精進一心　我欲說此事　勿得有疑悔　佛智叵思議
汝今出信力　住於忍善中　昔所未聞法　今皆當得聞
我今安慰汝　勿得懷疑懼　佛無不實語　智慧不可量
所得第一法　甚深叵分別　如是今當說　汝等一心聽

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：當爾之時，這釋迦牟尼佛說完前邊的長行之後，願意再詳細說一說這種道理，而用偈頌的言語給講一講。

「當精進一心，我欲說此事」：釋迦牟尼佛說，你們在法會中的大眾，以及從十方來的大菩薩和彌勒菩薩，你們都應該勇猛精進，專一其心，披精進鎧，不要懈怠、不要懶惰！不要生出一種散亂心來，聽我告訴你們的這個法。我現在願意把我出現於世這種大事因緣，明明白白的告訴你們。「勿得有疑悔，佛智叵思議」：你們不要生出一種懷疑而不相信的心理。十方諸佛和我釋迦牟尼佛這個智慧，是不可心思、不可言議，一般的凡夫不能想像得到、不能明白的。

「汝今出信力，住於忍善中」：你們各位在會的大眾，現在要拿出你們的信力來，你們應該存心住在這個忍辱波羅蜜中，修這種忍辱的善事，要存這種心。「昔所未聞法，今皆當得聞」：這種法，你們在以前沒有聽過，只有現在才聽見這種的妙法。我早先說的法，都是方便權巧的法門，沒有說這個實法給你們大家聽；現在，我要把這種不可思議的妙法都給你們，你們都可以聞得到了。

「我今安慰汝，勿得懷疑懼」：我現在安慰你們各位，你們都要專一其心、精進，生一種堅固的心來聽這個法，不要生出一種懷疑的心，也不要生出一種驚懼的心。「佛無不實語，智慧不可量」：佛所說的法，是真實不虛的。現在是講「開權顯實，開近顯遠」的法，這不可思議的妙法，我都要說給你們聽了！佛不會說不實在的話，你們都要生出一種信心；佛說的是實在的話。佛的智慧是不可稱量的，沒有法子可以說出佛的智慧是有多少。

「所得第一法，甚深叵分別」：佛所得第一的、成佛的妙法，這個太深了，很深的、很深的，沒有法子可以分別得出它是有多深。「如是今當說，汝等一心聽」：這種不可思議的妙法、不可分別的妙法，現在就是應該說的時候了！你們各位在法會中的這一些個菩薩，都應該專一其心，來聽這種的妙法！

Ｅ2.正答（分二）
Ｆ1.略開顯動執生疑　Ｆ2.廣開顯斷疑生信　Ｆ1（分二）
Ｇ1.略開　Ｇ2.疑請　Ｇ1（分二）
Ｈ1.長行　Ｈ2.偈頌　Ｈ1（分二）
Ｉ1.答所師　Ｉ2.答來處
今Ｉ1

爾時，世尊說此偈已，告彌勒菩薩：我今於此大眾，宣告汝等。阿逸多！是諸大菩薩摩訶薩無量無數阿僧祇，從地湧出，汝等昔所未見者；我於是娑婆世界，得阿耨多羅三藐三菩提已，教化示導是諸菩薩，調伏其心，令發道意。

「爾時，世尊說此偈已，告彌勒菩薩」：在這個時候，釋迦牟尼佛說完這個偈頌之後，告訴彌勒菩薩說，阿逸多！你注意聽，我現在告訴你！「我今於此大眾，宣告汝等」：我現在於這個法會中，在大眾面前，來告訴你們各位大菩薩！

「阿逸多！是諸大菩薩摩訶薩無量無數阿僧祇，從地湧出，汝等昔所未見者」：阿逸多！這些從地湧出的大菩薩摩訶薩，也不知道有多少數量，也不知道有多少個阿僧祇；阿僧祇，是梵語，翻譯為「無量數」。現在無量無數阿僧祇這麼多的菩薩，從地湧出來。你們各位在以前從來沒見過這麼多的菩薩，是嗎？我現在告訴你！

「我於是娑婆世界，得阿耨多羅三藐三菩提已」：我在這個娑婆世界──就是這個堪忍的世界，也就是這個萬惡充滿、萬苦交煎的世界。我證得無上正等正覺之後，「教化示導是諸菩薩，調伏其心，令發道意」：我來教化、接引這一些個菩薩，我來指示、領導他們這些個大菩薩。調伏其心，令他們心裏有煩惱的，都沒有煩惱了；有無明的，都沒有無明了；有塵沙惑的，塵沙惑也消了；有見思惑的，見思惑也都消了。我把他們的煩惱調伏了，令他們統統都發修道的這種思想、令發行菩薩道的這種道意；這都是我過去教化所成就的。

Ｉ2.答來處

此諸菩薩，皆於是娑婆世界下，此界虛空中住；於諸經典，讀誦通利，思惟分別，正憶念。阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾，多有所說，常樂靜處，勤行精進，未曾休息；亦不依止人天而住。常樂深智，無有障礙，亦常樂於諸佛之法，一心精進，求無上慧。

「此諸菩薩，皆於是娑婆世界下，此界虛空中住」：現在從地湧出的這些菩薩，他們居住在娑婆世界的下邊，在這個虛空中住著。這種境界，凡夫是無法知道的。你要是得了五眼六通，你所見的虛空，就不是凡夫所見的虛空這樣子。有種種的宮殿、種種的樓閣、種種的道場，都是在這虛空裏頭，都是七寶所莊嚴的。每一個宮殿、樓閣、道場裏邊，都有諸佛在那兒說法，都有諸大菩薩在那兒聽法、修法，所以叫「法界」，也就是這樣子；徧滿虛空，都是充滿佛法的地方。

所以在我們娑婆世界的下邊，十六萬八千由旬虛空那個地方，就是現在從地湧出這些個菩薩所居住之處；如果你沒有得道、沒有開道眼，就不知道這種境界。你開了道眼，你願意念經，隨處都有經；你願意修法，隨處都有法；你願意行菩薩道，隨處都可以行菩薩道；所以這是一種妙境界、不可思議的境界。

這些菩薩在這個虛空中住，「於諸經典，讀誦通利」：他們對所有的佛經──《華嚴經》、《楞嚴經》、《地藏經》、《金剛經》，所有的大藏經的一切經典，他們都讀誦。對著經本來唸，這叫「讀」；不要經的本子也能唸，這叫「誦」。一個字也不會錯，一句也不會錯，一篇也不會忘，這叫「通利」。「思惟分別」：那麼讀熟了經典，不是就是這麼背背唸唸就可以了，還要分別思惟經中的妙義、經中的道理。「正憶念」：也就是正是在那兒讀誦《法華經》、讀誦這大乘經典。這一些個菩薩，正在那兒，時時刻刻都念玆在玆的，不忘這個經典，總在那兒修習佛法、修習《妙法蓮華經》的道理；所以這些個大菩薩，都是釋迦牟尼佛在過去無量劫教化所成就的。

「阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾，多有所說」：釋迦如來又叫一聲阿逸多！這麼多的大菩薩摩訶薩，這些個善男子！他們不歡喜在這個有眾多繁雜的地方。什麼是眾多繁雜的地方？就是「在三界」和「出三界」；三界，是「欲界、色界、無色界」。這個界內、界外，有一種五陰；這個「五陰」，就謂之「眾」，這就是「在眾」。這些個菩薩，他都照見五蘊皆空了，所以這就叫「不樂在眾」，他們五蘊已經都空了。他們既然超出三界了，也就了達「諸法本來無說」──本來沒有所說；所以他們也就不樂在眾，但是多有所說。

「常樂靜處，勤行精進，未曾休息」：他們常常願意住在清淨靜處。什麼是靜處？靜處，就是「第一義諦」。他們常常在「第一義諦」這個法，勤行精進；他們對「第一義諦」這種的道理、無說無言的這種的法門，都是精進的，一點都不懶惰，未曾休息。他們對於佛法勤行精進，什麼時候也不休息；為法忘軀，為佛法把一切都忘了。「亦不依止人天而住」：他們也不在人間住，也不在天上住；住到什麼地方呢？住到虛空裏邊。

「常樂深智，無有障礙」：他們所歡喜的，就是這種深遠的大智大慧，沒有一切的障礙。為什麼沒有障礙呢？就因為他有智慧了。

我們人為什麼遇著事，看不破、放不下呢？就因為有障礙。障礙，有「所知障、煩惱障、業障、報障」。

所知障，「啊！我知道的比你多！」這就有一個障了；「我比你明白」，這也就是個障；這「所知障」最厲害了！煩惱障，因為它很明顯的，所以人就容易明白。業障，這業障上來了，就不能由得自己，或者發神經病，或者有一種特別情形；這業障催著他、逼迫著他，有種種不如法的事情。報障，是受果報的這種障礙。

那麼煩惱障、業障、報障，這都是障礙；最壞的就是這「所知障」。你若不知道，還沒有障了；這一知，你知道多了，反而生出障來了，生出一種貢高心來。好像沒有學佛法的時候，沒有障礙；學了幾年佛法，「啊！我比你們知道佛法知道得多了！」這就生出一種障了。本來學，是要學無障的，但是一學，反而學出障來了。那麼「無有障礙」，這是什麼障礙都沒有了！所謂「無入而不自得焉」，無入，就是怎麼樣子都好、怎麼樣子都歡喜；自得，就是很高興的。你不論有什麼因緣，什麼情形，他都很高興的。

所以，「亦常樂於諸佛之法，一心精進，求無上慧」：也常常願意修習諸佛這一切法，修習這一切的佛法。他的心裏邊所想的，沒有旁的，就是一個心；這一個心是做什麼呢？就是對佛法要精進──不懶惰、不懈怠，專一其心，而向前去精進，身也精進、心也精進。為什麼要精進呢？就想要得到最上的、最高的、最究竟的這種佛的智慧；佛智、佛慧，這才是究竟的智慧。

Ｈ2.偈頌（分二）
Ｉ1.頌長行　Ｉ2.正略開顯　Ｉ1（分二）
Ｊ1 頌答所師　Ｊ2.頌答來處
今Ｊ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

阿逸汝當知　是諸大菩薩　從無數劫來　修習佛智慧
悉是我所化　令發大道心　此等是我子

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：當爾之時，釋迦牟尼世尊恐怕眾生不明白這種道理，或者沒有聽清楚；所以又用偈頌，再把它說出來一遍。

釋迦牟尼佛將前邊長行的義理，用這個偈頌，答覆阿逸多的請問。「阿逸汝當知」：無能勝啊！你應該要知道。「是諸大菩薩，從無數劫來，修習佛智慧」：現在從地湧出這些大菩薩，他們從以前無數無數那麼多的劫到現在，生生世世都是修習佛的智慧、求無上的佛慧。「悉是我所化，令發大道心，此等是我子」：你不是問他們是誰所教化的嗎？他們從初發心，到現在成了大菩薩，都是我親身來教化的。我令他們發大菩提的道心、令他們發菩薩的道心、令他們發求無上佛道的道心，都是我教他們的；這一些個大菩薩都是我在往昔所教化出來的弟子。所以你看看！釋迦牟尼佛他所教化這一些個菩薩弟子，今生佛說法，他們又從地湧出，來到法會隨喜做影響眾，影響大眾發菩提心。

Ｊ2.頌答來處

依止是世界　常行頭陀事　志樂於靜處　捨大眾憒鬧
不樂多所說　如是諸子等　學習我道法　晝夜常精進
為求佛道故　在娑婆世界　下方空中住　志念力堅固
常勤求智慧　說種種妙法　其心無所畏

「依止是世界，常行頭陀事」：他們依止在這個娑婆世界的下邊虛空裏頭住著，常常地修習頭陀的這種行門。有十二種的頭陀行：（一）著糞掃衣；（二）但三衣；（三）常乞食；（四）次第乞；（五）日中一食；（六）節量食；（七）過午不飲漿；（八）住阿蘭若；（九）樹下坐；（十）露地坐；（十一）塚間坐；（十二）常坐不臥。

這一些個大菩薩，都是依照這個頭陀的法門去修行。「志樂於靜處，捨大眾憒鬧」：他們的志願，歡喜住在清靜的地方，沒有其他的聲音來吵他們，捨棄人多的地方。這鬧市很煩雜的、很吵鬧的，很多的聲音，不清淨；他們把這個不清靜的地方捨去了，也就是把這見思的煩惱、塵沙的煩惱、無明的煩惱都捨去了。「不樂多所說」：他們常常不願意講話。不是一天、兩天、三天、五天不講話，或者一個星期不講話，然後講得更多，不是的。

「如是諸子等，學習我道法，晝夜常精進，為求佛道故」：像這麼多佛的弟子，為什麼他們這樣子呢？就因為他們修習我所教修行的這個道、這一些個佛法。他們依教奉行，釋迦牟尼佛怎麼樣教他們，他們就怎麼樣修行。他們修行，晝也精進、夜也精進，白天晚間都是精進，身也精進、心也精進，身心都一起精進。好像坐禪，就是常常坐禪；拜佛，他們也常常拜佛；念佛，也常常念佛，晝夜六時都來念佛，所以這是「晝夜六時常精進」。他們精進，因為他們想要求佛道的緣故，所以也就是依照佛教他們的方法來修行，時時刻刻都精進於這一切的佛法。

好像「多貪的眾生不淨觀」，多貪，貪什麼呢？就有貪欲。有貪財、貪色、貪名、貪利這一些個問題，就要修行不淨觀。多數的人，都是貪這個慾，認為慾望是最重要的；所以就要修行不淨觀，就要觀察：啊！所有的眾生再美麗，不過都是一個臭皮囊，也都是一個帶著肉的骨頭。你把這皮割破了一個地方，都要流血，時間久了，就會變成冷水；並且九孔常流不淨，這個臭皮囊，沒有什麼可貪戀的。

「多瞋眾生慈悲觀」，你好發脾氣，就要修慈悲觀。慈悲，是對任何人也不發脾氣，看一切眾生都如我的子女一樣；所以對一切眾生，都生一種慈悲心。

「愚癡眾生因緣觀」，愚癡眾生修這個因緣是假的；修「觀假、觀空、觀中」，觀一切因緣。

在昨天，那位法師說「舍利弗修這個因緣觀」，又說「愚癡的眾生，修因緣觀」。現在我們要補充一句，舍利弗尊者並不是愚癡人，那麼他為什麼又修這個因緣觀呢？因為這種法門，對他很相應的；雖然他是一個有智慧的人，也一樣修因緣觀。並不是指定說，只有愚癡眾生，是修因緣觀的；那個聰明的人，不可以修因緣觀，沒有這個道理！又像「多貪眾生，修不淨觀」，若不貪的眾生，就不可以修不淨觀了吧？不是的。你不貪，也可以修不淨觀，那對你更好！他說「愚癡的人修因緣觀」，可以開悟。有智慧的人，你若修因緣觀，開悟開得更快！所以沒有一定的法。

「多障眾生念佛觀」，你做旁的都有障礙，那麼你就念佛。念佛什麼事也不費，也不用打坐、也不用觀空、也不用觀假、也不用觀中；什麼都不要，你就是念佛──「南無阿彌陀佛……」，這麼一念，就成功了！

「多散眾生數息觀」，數息觀，就是由第一開始數，或者數呼吸。或者數呼氣、或者數吸氣，都可以的；你數呼氣、就不要數吸氣，數吸氣、就不要數呼氣。「呼──吸──」吸，是向裏邊吸氣；呼，是向外邊吐氣。「呼──吸──」由第一口，數到第十口；然後再從第一上開始，還是到第十上，這叫「數息觀」。你要是晚間睡不著覺、打妄想，最好修數息觀；你一數，這一吸一吸的，就呼呼睡著了，很妙的！因為你這一吸，就不打妄想了，就很快睡著了。你為什麼睡不著？就因為打妄想；想一想這個、想一想那個。不過你數，也要你修習的時間時間長了，它很自然就會入手了。

「在娑婆世界，下方空中住」：這些從地湧出的菩薩，在這個娑婆世界的下方那空中住。「志念力堅固，常勤求智慧」：他們也不懶惰、也不退，心也不亂，就專一其心來修行；他們披精進鎧來修行、發堅固的意來修行，永遠都沒有退心的。不是像我們人，今天修行用用功，明天不用了。沒有的！除非他不修什麼法，若修什麼法，是永遠都不向後退的，常常很勤求佛的智慧。「說種種妙法，其心無所畏」：給眾生說種種的妙法，他們是無所畏懼的；說法，常常都現師子吼，所以心無所畏懼。

Ｉ2.正略開顯

我於伽耶城　菩提樹下坐　得成最正覺　轉無上法輪
爾乃教化之　令初發道心　今皆住不退　悉當得成佛
我今說實語　汝等一心信　我從久遠來　教化是等眾

「我於伽耶城」：釋迦牟尼佛說，我在摩竭提國的伽耶城。伽耶，是梵語，翻譯為「山城」，祇桓精舍就離這兒有五里路。「菩提樹下坐，得成最正覺」：我在伽耶城外邊的菩提樹下打坐。在一開始打坐的時候，釋迦牟尼佛就發願：「我坐到這菩提樹下，如果我不開悟，我不起於座」。這個「不起於座」，就是不到旁的地方去，就是在這菩提樹下來打坐。在這菩提樹下，坐了七七四十九天；在第四十九天的晚間，夜睹明星而悟道，在這時候成佛。

怎麼叫「成佛」呢？成佛是不是和眾生就不一樣呢？不是的。成佛也還是和眾生一樣的；佛也是眾生，眾生也是佛。不過，佛是已成的佛，眾生是沒成的佛；佛是已成佛的眾生，眾生是沒成佛的眾生。釋迦牟尼佛看見明星而開悟，就很歎息，歎息什麼呢？「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生，皆有如來智慧德相。但以妄想執著，未能證得。」

釋迦牟尼佛說了三個「奇哉」，這叫「三歎奇哉」。說太奇妙了，奇妙什麼呢？所有的眾生，他們都有成佛的種子、有成佛這種智慧、有成佛的這種德行、有成佛這種的機會。為什麼他們沒有成佛呢？這就發生了問題了，問題也就在這個地方。為什麼我們人沒有成佛？就因為有妄想、就因為有執著。這一個「妄想、執著」，就把應該成佛的眾生給在前面擋住了。什麼擋呢？就是這個「妄想執著」。它在前面這兒障礙住了，就好像什麼呢？就好像我們人走路；這個路本來是應該通達無礙的，現在路中間有一道牆，把路給擋上，不能往前走了。

舉一個例子，就好像德國 Germany，柏林那地方就有一道牆；東德的人也不能到西德去，西德的人也不可以到東德來，這就有一道障礙物在那個地方障著。我們人沒有成佛，這個障礙物是什麼？就是這個妄想，就是這個執著！你一有了妄想、執著，佛的智慧就不能開了。不能開佛的智慧，所以你就沒能成佛；你若把執著和妄想都放下，就可以成佛了。

釋迦牟尼佛是怎麼成的佛呢？他就是把一切的妄想、執著都放下了。你看！最初他在皇宮裏，那種享受是很豐富的，將來就做皇帝，還可以做轉輪聖王；那麼他把這些都放下了，皇帝也不做了、轉輪聖王也不做了，把美貌的太太也放下了、把江山也都放下了！他看「生老病死苦」，這是太麻煩的事情；所以他就決定出家修道，要了生死。因為他把執著和妄想都放下了，所以坐到菩提樹下那個地方，四十九天就開悟了；我們人就沒有長遠心，沒有這一種恆心！我常給你們講「堅、誠、恆」這三個字；沒有做到、沒有恆心，不能放下執著和妄想，所以我們現在還沒有成佛。你想不想成佛？你若想成佛，就趕快把你的妄想、執著放下，就可以了！

佛在菩提樹下，得成無上正等正覺──沒有再比這高上的正等正覺；「正等」、「正覺」，再加上「無上」，這就是佛的果位。證了佛果了，「轉無上法輪」：最初轉「四諦」法輪，之後又轉「十二因緣」的法輪，以後又轉「六度萬行」的法輪。最初轉「大華嚴」法輪，一看，這一般人不能接受這種的大法；所以又轉「阿含」的法輪，然後轉「方等」的法輪，然後又轉「般若」的法輪；最後才轉這「法華」的法輪──這叫「妙法輪」。轉法華，是佛的本懷；他本來的意思，就想說《法華》；不過看眾生的根機沒有成熟，時候還沒有到，所以就先轉阿含、方等、般若，以後才轉法華。這轉法華的時候，時候成就了，所以才轉無上法輪。

「爾乃教化之，令初發道心」：在這個時候，我教化這一切的大菩薩，令他們都發這無上的菩提道心。「今皆住不退，悉當得成佛」：這些無量這麼多的菩薩，現在都住到「位不退、念不退、行不退」這三不退上了，他們完全都應當證得成佛的果位。

「我今說實語，汝等一心信」：在以前，我對你們所說的法，那都是方便語；方便語，就是為著這個真實語說的。現在，我和你們說真話、說實實在在的話了；我說真實的話，你們大眾都應該專一其心，來信受我所講的這個法。

「我從久遠來，教化是等眾」：我不是僅僅就今生在這個娑婆世界成佛，我在無量劫以前，已經就成佛了！所謂「非生示生，非滅示滅」──本來不生，而示現出來一個生；本來不滅，而示現入涅槃。在《梵網經》上說：「我來娑婆世界八千返。」已經有八千次那麼多了。要是你得到天眼通，用道眼觀察，你看一看釋迦牟尼佛到這個世界上，不止八千返，八萬返、八百萬返都不止了！無量無數那麼多的次數！所以在這個地方，說真實的語了！

這一些個無量無數、算不出來這麼多的大菩薩，充滿三千大千世界的虛空，這都是我在過去生中，過去成佛那個時候，我所教化的。你以前問：「他是跟著哪一位佛發的心？誰教他們的？他們修行的什麼方法？念什麼經？」他們所修的，就是「法華」這種的法門；他們所念的，就是《妙法蓮華經》。現在我告訴你：這一些個大眾，都是由我教化而成就的！

釋迦牟尼佛說了這個偈頌之後，這彌勒菩薩──就是那個大肚子菩薩；那個肚子裏頭，把虛空都裝滿了。不是盡吃的好東西才肚子大，他那個肚子，像虛空那個樣子，包羅萬有，什麼都在裏邊。這個菩薩本來什麼都知道、什麼都明白，不要人告訴他，他也懂了；但是現在，他就糊塗了。糊塗什麼呢？就是釋迦牟尼佛所說這個偈頌，他就不明白了。他說，豈有此理呢！這些菩薩都這麼大的年紀，釋迦牟尼佛現在才七十多歲；你這麼年輕，這一些個菩薩這麼老，怎麼他們是你的徒弟呢？這就等於這個世界上，有一個二十五歲的年輕的人，遇著一百多歲的老年人；這二十五歲的人就指著老年人，對人講：「你知道他嗎？這一百多歲的老年人是我的兒子！」這一百多歲的老年人也承認說：「不錯！他就是我的爸爸！」豈有此理呢？二十五歲的爸爸、一百多歲的兒子？哪有這個道理！我不信有這個事情！好像現在，釋迦牟尼佛這麼年輕，這些個菩薩都這麼大的年紀，都幾萬歲、幾萬萬歲了，怎麼他會有這麼老的徒弟？他不相信了！你說這怎麼辦呢？彌勒菩薩都生了懷疑，一般的菩薩也都生了懷疑。

我們現在不管他懷疑不懷疑，不講這個「懷疑」，我們講講這個「執著」。方才我說「人不成佛，就因為執著，有妄想」。有一個人也生了懷疑了，什麼懷疑？他說：「這個不對！我沒有妄想啊！我活這麼大年紀，我一個妄想也沒打過，並且我也沒有執著！錢，我也不執著，我也不執著房子、也不執著地、也不執著吃的東西、也不執著穿的東西，什麼都不執著！」你就這個「什麼都不執著」還沒有放下，所以你才沒成佛。你若知道你有一點執著，那還有辦法；就是因為你現在以為你沒有執著了，所以就沒有辦法了。根本你的執著太多！

怎麼太多了呢？第一，你執著你這個身體，總覺得我自己生得是不錯，再醜陋，也覺得 Very beautiful（很漂亮）。哪一個人再醜，他也不覺得自己醜，總覺著：你看我這個鼻子醜啊？我這鼻子長得不好，但是我眼睛長得不錯。那麼眼睛也看不見東西，說：「那我耳朵還比人強，我耳朵聽東西聽得很清楚。」無論什麼，他覺得自己總有一樣比人家是好的。甚至於那愚癡的人，他也有一樣比別人好的，什麼呢？他說：「我比誰都愚癡！」這也算他有自知之明。那麼聰明的人，他也有執著了：「啊！我比誰都聰明。學經典，我一學就記住；你們學那麼久的時間，也記不住！」他也有一個聰明的執著。所以聰明就有聰明的執著；愚癡就有愚癡的執著；骯髒、不乾淨的人，就有一個不乾淨的執著：「啊！我就這樣，不修邊幅嘛！這現在就是嬉嬉皮皮的這樣子嘛！」這都是執著。嬉皮，執著他的頭髮不肯剃；不是嬉皮的，執著不肯留長長頭髮：「長頭髮不好！我不要長長頭髮！」其實你不長長頭髮，也是個執著；你長長頭髮，也是個執著。你說你把什麼放下了？什麼都沒放下！完了，你還說你什麼都放下了。這若不是愚癡的人，那是什麼？若有人說是有智慧，我不相信！啊！不要講太多，把人都講煩惱了！窮人有窮的執著，富人有富的執著；貴人有貴的執著，賤人有賤的執著。這個「執著」，你在哪一個崗位上，就有哪一個執著：出家就有出家的執著、在家就有在家的執著，你有你的執著、我有我的執著。放下？啊？

卍　卍　卍

學佛法的人，以後凡是我的皈依弟子──男的，暫時我先不立這個法；女的，尤其是年輕的女子，到任何地方去，不要 hitch hike（攔路搭便車），不要做這種事情，不要貪這種便宜。這種便宜，沒有什麼大的好處。因為現在美國這兒，有很多吃人的人、有很多的魔鬼。這個魔鬼，你要是一個年輕的女人坐到他車上，他就會把妳吃了，吃得連骨頭放到什麼地方也找不著。所以，我們這兒的佛教徒，不以後不要做這種事情，這是很要緊的！今天給你們立這一個法。

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Ｇ2.疑請（分二）
Ｈ1.長行　Ｈ2.偈頌　Ｈ1（分二）
Ｉ1.經家敘疑　Ｉ2.騰疑請答
今Ｉ1

爾時，彌勒菩薩摩訶薩，及無數諸菩薩等，心生疑惑，怪未曾有，而作是念：云何世尊於少時間，教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提？

「爾時，彌勒菩薩摩訶薩，及無數諸菩薩等，心生疑惑，怪未曾有」：當爾之時，這位彌勒大菩薩，和也沒有數量那麼多的大菩薩等，心裏都生出一種疑惑來了，認為這個事情是太奇怪了，不會有這種的道理！「而作是念」：他們就都生出這種的念頭，什麼念頭呢？

「云何世尊於少時間，教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提」：怎麼會有這種道理呢？世尊這麼年輕！從地湧出的這些菩薩都這麼老了，怎麼可以在這最短的時間之內，而教化出來無量無邊這麼多的大菩薩呢？而且令他們都能得到阿耨多羅三藐三菩提，住在這種的果位上。這是太奇怪了！

Ｉ2.騰疑請答（分二）
Ｊ1.騰疑　Ｊ2.請答　Ｊ1分三
Ｋ1.法說　Ｋ2.立喻　Ｋ3.法合　Ｋ1（分二）
Ｌ1.執近疑遠　Ｌ2.執遠疑近
今Ｌ1

即白佛言：世尊！如來為太子時，出於釋宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得成阿耨多羅三藐三菩提；從是已來，始過四十餘年。世尊！云何於此少時大作佛事，以佛勢力，以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提？

「即白佛言」：所以彌勒菩薩等，即刻就請問佛。「世尊！如來為太子時，出於釋宮，去伽耶城不遠」：世尊！如來以前在王宮裏做太子的時候，為了求解脫之道，就從皇宮跑出來，到伽耶城不遠的地方。「坐於道場，得成阿耨多羅三藐三菩提」：離伽耶城大約不太遠的地方，坐在菩提樹下，證得無上正等正覺。「從是已來，始過四十餘年」：佛是三十歲成道的；從佛成道到現在，沒有太久，才經過的四十多年。佛三十成佛，說法四十多年，這根本也不是太久啊？

釋迦牟尼佛十九歲時，出家修道。最初五年，到處遊歷訪問善知識（當時外道）；之後，又在雪山苦修六年，一天只吃一麻一麥。當時跟著他在一起修行有五人，是他父親的親戚和母親的親戚，來陪著他修行的；其中有三人，受不了這種苦行：「啊！這一天吃這麼少的東西，怎麼可以維持生命呢？」於是就跑了。剩了兩人，發心陪著他在這兒修行，認為修行是應該苦的，不應該享受，應該在這兒受點苦！所以就不怕苦，在這兒修行。

六年之後，那時，釋迦牟尼佛的身體瘦得骨瘦如柴，就是皮骨嶙立那個樣子，皮包骨了！這肉皮都乾到骨頭上了，一點血肉都沒有了！你說這麼樣的一個人，是不是很難看的？有一天，天女獻乳給釋迦牟尼佛這個時候，佛就接受這天女的供養，把牛奶煲的粥喝了。這兩個人一看，把眼睛這麼看佛，「唉呀！他不修行了！現在他吃得這麼好的東西，這不能修行啦！我們也走了！」於是這兩個人又跑了。你看！多困難啊！

我們現在這麼多人在一起修行，誰也不想跑。想跑的，也就隨他去，他跑就跑。因為我們佛教講堂這個門，什麼時候都是開著的，願意來就來、願意去就去；「來者不拒，往者不追」──來，也不拒絕你，說你不要來！跑的的時候，也不要追，說你不要走！也沒有這個，這是很自然的。

釋迦牟尼佛這五個一同修行的人，就跑了兩對半，剩釋迦牟尼佛自己了；釋迦牟尼佛一看，哦！這回你們不和我一起修行，我也走了！走到哪裡？坐到菩提樹下，「我就是在菩提樹下這兒，坐著成道啦！」於是坐這個地方，就發願了：「我如果不成佛，我永遠也不起於座，我什麼時候都在這兒坐著！」所以一坐，坐了四十九天，就開悟成佛了。

佛成佛之後，一觀察，應該先度誰呢？一看這個因緣、這種機緣，應該先去度這五個陪著他一起修行的人。這五人跑到什麼地方去了？一看，哦！他們跑到鹿野苑去了；於是，就到鹿野苑給這五個人說法。這五個人知道釋迦牟尼佛成佛了，一聽他說法，當場就證得阿羅漢果──這憍陳如是最先開悟的！這是先度「五比丘」。

「世尊！云何於此少時大作佛事」：彌勒菩薩又稱一聲世尊！您成佛到現在不過四十多年，怎能在這麼短的時間，大作佛事，度了這麼多的菩薩？不會吧？「以佛勢力，以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提」：以佛這麼大的勢力，以佛這麼多的功德，能教化出來像這樣無量無邊這麼多的大菩薩眾，應該很快就成佛、成無上正等正覺啦！本來釋迦牟尼佛成佛，這不是很遠的時間，怎麼度這麼多老的菩薩、大的菩薩呢？這段經文是「執近疑遠」，懷疑這遠的事情。

Ｌ2.執遠疑近

世尊！此大菩薩眾，假使有人，於千萬億劫，數不能盡，不得其邊；斯等久遠已來，於無量無邊諸佛所，植諸善根，成就菩薩道，常修梵行。

「世尊！此大菩薩眾」：彌勒菩薩又稱一聲世尊！這些大菩薩眾，「假使有人，於千萬億劫，數不能盡，不得其邊」：假使有學算術的算術師，對於計算是學得最精明不過。雖然他對於算術這麼樣的精明，可是在這一千劫、一萬劫，乃至一億劫這麼長的時間，用他最精妙的算術學來算，也算不窮盡這些菩薩的數目，也不能窮盡這些菩薩的邊際究竟有多少。

「斯等久遠已來，於無量無邊諸佛所，植諸善根，成就菩薩道，常修梵行」：這些大菩薩，沒有數量、沒有邊際，從千萬億劫這麼久遠以至於到現在，他們一定是在無量無邊那麼多諸佛的處所，種下很多很多的善根，所以才能成就菩薩道。他們時時刻刻都是精進修清淨行，時時刻刻也不懶惰的。

Ｋ2.立喻

世尊！如此之事，世所難信。譬如有人，色美髮黑，年二十五，指百歲人，言是我子；其百歲人，亦指年少，言是我父，生育我等，是事難信。

「世尊！如此之事，世所難信」：彌勒菩薩說到這兒，又稱了一聲世尊！像這種事情，世間人不能信。因為說一個「世間人不能信」，這意思就是一定請佛來答覆這個問題；不是我不信，世間所有的人──菩薩、凡夫、聖人，都不信這種道理的。彌勒菩薩說，我現在舉出一個最令人難信的比喻來，怎麼樣個比喻呢？

「譬如有人，色美髮黑，年二十五，指百歲人，言是我子」：好像有這麼一個人。這個人，面貌的顏色非常美麗、非常年輕，頭髮也沒有白，是黑的。因為年紀大了，頭髮就會白了；年紀輕的人，都是髮黑的。可是，在西方的國家，有的人一出生就是髮白的，那並不是老白的。這部《法華經》是在印度說的，印度人大約也都是黑髮；老了的時候，髮就白了，所以彌勒菩薩才這麼比喻。這個人，他的年紀大約就是二十五歲這麼個樣子，可是他卻指著一百多歲的人說：「你看我這麼年輕，那一百歲的老頭子，是我的兒子！」這麼樣說，你們信不信？這個二十五歲的年輕爸爸，生一個老兒子，兒子都一百多歲了！世間能有這種事情？你說沒有嗎？

這個「二十五」，或者二十六、或者二十四，不要說一定了；這個「百歲」，或者一百一、或者九十九，也不一定的，不要一定就說是「一百歲」。這二十五，它可以譬喻「三界二十五有」；這個百歲，也可以譬喻「百法」。

但是，「其百歲人，亦指年少，言是我父，生育我等」：這個一百歲的老人，也指這個年少的人，說這個年輕的，他是我的父親，我是他生出來的。「是事難信」：這種事情，你教人怎麼相信呢？沒有法子相信！

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方才我說，佛教講堂或是中美佛教會的門是開著的，所謂「來者不拒，往者不追」；現在我告訴你們：我們來者也拒，往者也要追。不拒，怎麼又拒了？不追，怎麼又追了呢？來修道的人，我們不拒；來偷東西的人，一定要拒絕他！他到這兒想要偷東西，你若不拒絕他，把我們這些個最值錢的寶貝都給偷去了；甚至於把和尚給偷去了，或者把比丘尼給搶去了！你說，你若不拒他，怎麼辦哪？是要拒！也就是好像那個神經病的人來，你就要把他推出去；他偷蘋果，你就要把他蘋果給搶下來。那個偷蘋果的人，走了就不追，來的要拒，就是這樣子。那個學道的人，來了就不拒，那個不學道、不修道的，去了也不追。若是看還可以修道，他跑了，可以把他再拉回來！所以追，是追修道的；不追，是不追不修道的。不修道的人來，他跑了，就走快點更好。你知道他是賊，盡偷東西，來，你就要拒絕他。這是不追的要追，不拒的也要拒，你要明白這一點！

我再給你們講幾句話，我們這個道場，是「閒人免進賢人進，盜者休來道者來」，頭一個「閒人」，就是沒有事情做那個「閒人」，免進，就是不要進來；賢人進，下邊那個「賢人」，就是「聖賢」，聖賢應該進來。「盜」就是「偷盜」的「盜」，偷盜的人不要來；道者來，下邊那個「道」，就是「修道」的「道」，修道的人，就可以來。我們這兒應該這樣子！

揚州高旻寺來果老和尚寫過一封信──我現在不是說的這個信，是說這個信封 envelop。這個 envelop怎麼樣子呢？這個信封是用兩次的。怎麼樣用兩次呢？就是人家給他寫的，他把這個信封翻過來，用裏邊那面給我寫信。古來人家這些個大德高僧，無論對什麼，都非常節約，非常的不浪費東西；就一張紙，都不隨便的用，不是寫幾個字就扔了。所以上次我寫那一首偈給果前，我叫他把那首偈頌裁去，我又把這張紙拿回來了。為什麼這樣子呢？並不是連一張紙都捨不得，這個世界上的東西，我們都應該愛惜的！所以希望你們各位都不浪費任何什麼東西。你想一想，為什麼呢？你盡那麼浪費東西，這無形中就沒有功德了；你就修行，也不容易成功的。所以我們修道人，處處都要小心。

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Ｋ3.法合

佛亦如是，得道已來，其實未久；而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入出住無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法，巧於問答。人中之寶，一切世間甚為希有。今日世尊方云，得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久，乃能作此大功德事？

前邊說，這個二十五歲的年經人，說這一百歲的老年人是他的兒子；這個老年人，自己也承認是這個年輕人的親生兒子。彌勒菩薩說，這種事情是不可能有的，您教人相信這個問題，沒有人相信的。現在他說：

「佛亦如是，得道已來，其實未久」：佛也就像這個年輕人似的！佛證得無上正等正覺這個佛道到現在，最多也就是四十多年，這不算很久的一個時間；「而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進」：而這些諸菩薩已經在無量千萬億劫以前，他們為求佛道的緣故，都很精進的，身也精進、心也精進，毫不懶惰。「善入出住無量百千萬億三昧」：他們善能入、善能出，又善能住這無量百千萬億的三昧。

什麼叫善能入呢？你能入「九次第定」，這叫「善入三昧」；什麼又叫善能出呢？你能以得到「師子奮迅三昧」，這叫「善出三昧」；你再能得到「超越三昧」，超越一切的三昧，這叫「善住三昧」。什麼叫「九次第定」？就是「初禪定、二禪定、三禪定、四禪定」這四禪，再加上「空定、實定、無所有定、非非想定」這四空定，再加上「滅受想定」；一步一步的修成功的，所以能得到九次第定，這叫「善入三昧」。這是按照藏教和通教的教理來說的。

若按照別教的教理來說，從初地到十地，這叫「善入三昧」；從十地入到這一種玄妙的門裏，再倒駕慈航，修凡夫所修的事──雖然證了十地菩薩，還來做凡夫的事情，示現和凡夫是一樣的，這叫「善出三昧」；從「妙覺圓滿了」，這叫「善住三昧」。

要是依照圓教的教理來講，「畢法性三昧」，這叫「善入三昧」；「首楞嚴三昧」，這叫「善出三昧」；「王三昧」，這叫「善住三昧」。這是按照「藏、通、別、圓」這四教，大略的講「善入、善出、善住」這種種的百千萬億三昧。講這個「三昧」，是很多很多的，有百千萬億種那麼多；三昧，是梵語，翻譯為「正定」，又譯為「正受」。

「得大神通，久修梵行」：他們都得到大神通了，不是小神通。小神通，是阿羅漢的神通；大神通，是菩薩的神通。這些諸菩薩，他們在很久以前就精修這清淨行。「善能次第習諸善法，巧於問答」：他們又善能一步一步的，從淺入深，來修習這一切的善法；誰有所問，他們又善能很巧妙的來答覆這個問題。「人中之寶，一切世間甚為希有」：這是人中最尊貴、最寶貴的大菩薩，在所有的世間，甚為希有。

「今日世尊方云，得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提」：現在世尊才說，您成佛的時候，為了令這些菩薩發心，來教化、指示、引導他們，令他們向阿耨多羅三藐三菩提這個佛道上走。「世尊得佛未久，乃能作此大功德事」：世尊！您成佛沒有多久的時間，怎能可以做出來這麼大功德的這種事業呢？

Ｊ2.請答

我等雖復信佛隨宜所說，佛所出言，未曾虛妄，佛所知者，皆悉通達；然諸新發意菩薩，於佛滅後，若聞是語，或不信受而起破法罪業因緣。唯然，世尊！願為解說，除我等疑，及未來世諸善男子，聞此事已，亦不生疑。

彌勒菩薩說，「我等雖復信佛隨宜所說」：我們這些菩薩，雖然都很相信佛所說的法，是隨眾生的機宜而說一切法。「佛所出言，未曾虛妄」：佛所說出來的言語，沒有一句是虛妄的，沒有一句是假的。「佛所知者，皆悉通達」：我們都相信佛所知道的、佛所覺悟的、佛所教化眾生的這種道理，完全都是通達無礙的，都是最聰明的道理、最具般若智慧的道理。我們都是相信的，沒有疑惑的。

「然諸新發意菩薩」：我們大家雖然相信，但是有一些初發心的菩薩，「於佛滅後，若聞是語，或不信受而起破法罪業因緣」：在釋迦牟尼佛將來滅度之後，他們若是聽著這種道理的時候，或者他們就不相信佛所說的，不相信這一些個老菩薩都是年輕的佛所教化出來的。他們既然不相信，就會謗法──破壞佛法了；他破壞佛法，就會造罪業。所謂「起惑、造業、受報」，因為不相信，就生出疑惑來了；生出疑惑，就造成這破法的罪業了；造成破法的罪業，將來就會墮地獄，或者轉餓鬼、做畜生，有這種的因緣。

「唯然，世尊！願為解說，除我等疑」：因為這種緣故，所以我們現在，很希望世尊給我們解說這種道理，把我們在會的所有菩薩、羅漢、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、法會大眾的這種疑惑給除去。「及未來世諸善男子，聞此事已，亦不生疑」：不但除去我們大眾的疑惑，也除去到未來世的時候，一切的善男子、善女人，他們聽聞這種道理之後，也不會生出疑惑，因為佛給解說明白了。

Ｈ2.偈頌（分二）Ｉ1.頌騰疑　Ｉ2.頌請答　Ｉ1（分三）
Ｊ1.頌法說　Ｊ2.頌立喻　Ｊ3.頌法合
今Ｊ1

爾時，彌勒菩薩欲重宣此義，而說偈言：
佛昔從釋種　出家近伽耶　坐於菩提樹　爾來尚未久
此諸佛子等　其數不可量　久已行佛道　住於神通力
善學菩薩道　不染世間法　如蓮華在水　從地而湧出
皆起恭敬心　住於世尊前　是事難思議　云何而可信
佛得道甚近　所成就甚多　願為除眾疑　如實分別說

「爾時，彌勒菩薩欲重宣此義，而說偈言」：當爾之時，這位心廣體胖的菩薩，他願意用偈頌把這個意思再說一說。彌勒菩薩說：

「佛昔從釋種，出家近伽耶，坐於菩提樹，爾來尚未久」：釋迦牟尼世尊，您在以前是從釋姓種族生出來的。釋姓的種族，這叫「釋種」。您後來出家做比丘，坐在「伽耶城（山城）」附近的菩提樹下，最後開悟成佛。從世尊成佛到現在，這個時間是很短的，不太久啊！

「此諸佛子等，其數不可量」：這一切的大菩薩、法王之子，他們的數目，以菩薩的智慧都沒有法子來數得過來是多少。「久已行佛道，住於神通力」：他們都是在很久以前，已經修行諸佛之道，所以才有大神通力。

「善學菩薩道，不染世間法，如蓮華在水」：他們善修學大菩薩所行的「六度萬行」這個道，不受世間法來染污。他們修的是出世法、是清淨的法，不被這五濁惡世這種五濁法給染污。他們就好像蓮華在水面一樣，所謂「出淤泥而不染」，在淤泥裏邊，它還是清淨的。

「從地而湧出，皆起恭敬心，住於世尊前」：現在他們從這個地下邊，而湧出到地上邊來，住在虛空中。這些從地湧出的菩薩，對於世尊都生出一種恭恭敬敬的這種恭敬心；他們在佛的面前，在虛空這兒住。

「是事難思議，云何而可信」：現在這些沒有數量這麼多的大菩薩，住在世尊的面前，這種事情，真是不可思議，多令人不明白！這是什麼道理呢？怎麼可以叫人相信這種的事情呢？

為什麼沒有人相信？「佛得道甚近，所成就甚多」：因為佛很年輕的，得成佛道的時間是很近，所教化的眾生都成了大菩薩了，所成就又有這麼多！「願為除眾疑，如實分別說」：我們現在都願意世尊，為我們大眾除去這個懷疑，實實在在地來分別告訴我們。

Ｊ2.頌立喻

譬如少壯人　年始二十五　示人百歲子　髮白而面皺
是等我所生　子亦說是父　父少而子老　舉世所不信

「譬如少壯人，年始二十五」：這種事情，為什麼我們不相信呢？我現在舉出一個譬喻來。譬如有一個年輕力壯的少年人，才二十五歲。他的面貌也非常的美好，也沒有皺紋，就是很年輕的樣子，頭髮也都是黑的，也就是一個二十五歲的少壯人。「示人百歲子，髮白而面皺，是等我所生」：這一百歲的人，他頭髮也白了，面上也出了很多的皺紋。這個少壯人，他指著一百歲的老人，告訴人說這一百歲的人是他的兒子。豈有此理呢？這個年輕人說，這個一百歲的，正是我的兒子，是我真正自己生育的兒子；不是乾兒子、不是在外邊撿來的兒子，也不是在什麼地方買來的兒子。「子亦說是父」：這一百歲的老年人也就承認這個年輕人：「這個真是我的爸爸！」

「父少而子老，舉世所不信」：父親年紀很少，兒子年紀很老，整個世界任何地方，也沒有人相信這個道理。

這也就是說的，從地湧出的這些個大菩薩，都是佛的弟子；就前邊說的，所以這是令人狐疑不信的，可是這事情是真的。

Ｊ3.頌法合

世尊亦如是　得道來甚近　是諸菩薩等　志固無怯弱
從無量劫來　而行菩薩道　巧於難問答　其心無所畏
忍辱心決定　端正有威德　十方佛所讚　善能分別說
不樂在人眾　常好在禪定　為求佛道故　於下空中住

彌勒菩薩說，「世尊亦如是，得道來甚近」：現在，世尊也是這樣的情形──世尊就譬喻這個年輕的父親，這一切的菩薩就譬喻這個老的兒子。世尊成佛到現在，沒有多長的時間，這個時間是很短的，「是諸菩薩等，志固無怯弱」：可是這一切數不盡這麼多的大菩薩，他們的志是堅固的、願力是非常大的，他們的修行是六度萬行，他們的心是沒有怯弱的，是無所恐懼的，什麼他也不怕。

「從無量劫來，而行菩薩道」：這一些個大菩薩，不是就在短短的今生修行菩薩道，是從無量劫以來，他們就修行菩薩道。「巧於難問答」：他們修行菩薩道，都開般若的智慧，所以就有任何困難的問題，他們都可以給解答；不但能解答，而且解答得很巧妙的，也就是辯才無礙，有這種的「四無礙辯」──四種的無礙辯才。因為有無礙辯才，所以什麼難的問題都可以答覆了！「其心無所畏」：他的心無所恐懼的。

「忍辱心決定」：這個忍辱心，一定不會馬馬虎虎的。忍辱是不容易的，也不知道為什麼，人都願意人讚歎，不願意人來譭罵，所以忍辱很不容易修的。你忍一次可以忍，忍兩次，那麼可以的；忍到三次上，就覺得受不了了。所以你們各位天天聽佛法，要會用佛法；到時候境界來了，要知道。你若知道，就不會被境界轉；你若不知道，就被境界轉了。不知道，就是不認識；你知道，就是認識了！所以我才說：

一切是考驗，看爾怎麼辦？
覿面若不識，須再從頭煉！

境界來了，無論順的境界、或逆的境界，你都要認識。不要遇著順的境界，就好像吃糖那麼甜；遇著逆的境界，就好像吃黃蓮那麼苦。若覺得順的境界是甜的，逆的境界是苦的，那你就被境界轉了！你能順的境界和逆的境界都無動於衷──就是不動心；這個時候，就可以說是有點功夫了！

什麼叫「順的境界」？就是人讚歎你。譬如以修道來講吧！說：「他有修行，太有功夫了！晝夜六時都精進用功、不休息！」聽著有人讚歎我、說我好，就像吃蜜糖那麼甜，心裏覺著很受用的、很舒服的。若有人罵你一頓：「這個東西真壞！又懶、又不修行！又饞、又懶！」饞，就是歡喜吃東西；懶，就是歡喜睡覺；雖然掛著一個修道的名字，一天到晚也不修道。這時候，覺著就不願意聽這話：「啊！你怎麼說我呢？」好像吃黃蓮那麼苦──黃蓮，是中國一味藥材；這藥材苦得不得了，最苦了！雖然苦不是嗎？但是你若有火氣病，吃了，火氣就沒有了！那是很好的一個藥材，但就是苦。

「忍辱」又要分別來說，這個境界分在什麼地方來的？譬如這個修行人或者出家人，被師父罵了一頓，他也不辯、也不發脾氣、也不駁嘴，就像沒有那麼回事似的。這不算，這不叫「忍」。為什麼？這是因為在師父和徒弟之間，你不忍也要忍、忍也要忍，根本就談不到是「修忍」。又譬如遇著警察罵你一頓，他根本就是不講理的，你不忍也要忍。你在街上東望西望的，好像要偷東西的樣子，那警察過來，「喂！你是個幹什麼的？是不是土匪呀？我要檢查你！」你忍了，這是因為這個警察是有勢力的；你沒有勢力，就要受他的管，這不算忍！

在什麼忍呢？你能被徒弟罵一頓，你若能忍了，越罵你越歡喜；這樣子，那就是真有點功夫了。或者你被要飯的罵一頓，你也覺得像沒有事似的，這也可以。或者比你低下的人，他來欺侮你，你能忍，那才是「忍」。

講到這個地方，我又想起一個很平常的公案：

有一次，釋迦牟尼佛和一個弟子一起各處去遊歷。走到這麼一個地方，幾百里地也沒有一個人；這徒弟就問佛：「世尊！這地方怎麼一個人也沒有呢？」「唉！」釋迦牟尼佛就嘆了一口氣說：「這種事情，說起來是太痛心了！」徒弟問：「怎麼一回事呀？我想要聽一聽啊！」釋迦牟尼佛就說了這個因緣。

以前在這個地方，有位老修行是很有道德的，他一百多年也不發脾氣，在這兒修忍辱行。這國家就有一個國王，國王有個丞相；這個丞相本來也沒有犯過錯，這皇帝對他就不相信，把他貶職為民，叫他做老百姓。但是他這做官的這個癮、這種迷還沒有醒悟，還有一個「官迷」，就要做官，有個領袖慾 have this leader desire，have this minister desire（有丞相慾）。他就想：「怎麼辦呢？我怎麼可以再做丞相呢？哦！我有一個老朋友，他是修忍辱的忍辱仙人，他一定有辦法，我去請教他！」

他就想起他這位老修行的老朋友，就去見他。他對這位老修行說：「我現在被皇帝給免職，不要我做丞相了。怎麼辦呢？有沒有什麼方法可以令我再做丞相呢？」這位忍辱的仙人說：「那容易得很！因為你現在時運不好，你這個命運不吉祥；現在你可以把不吉祥這種倒霉的氣交給我，你就可以再做丞相了！」「那我怎麼交給你呢？」他說：「那有辦法！你拿一把土往我的頭上一揚，這就把你這倒霉的氣過給我了，你就可以再做丞相了！」這個丞相就照他說的這麼一做。

果然，回去這一天，皇帝就找他了，說：「我以前不要你做丞相，這是錯了！現在你還回來幫我做丞相囉！」又把他請回去了。他說：「這老修行真靈啊！真有應驗！」於是繼續做丞相囉！

不久，這個西宮娘娘被皇帝給疏遠了、不要了，把這個娘娘給打入冷宮去──冷宮，就是那個Cold house，這言其她見不著皇帝了，這叫「冷宮」。打到冷宮去了，這個西宮娘娘一想：這個丞相被皇帝給免職了，現在皇帝又再用他，他大約有方法可以幫我，我要請教他！於是就把丞相請來了。問丞相說：「以前皇帝不叫你做丞相，以後怎麼又用你了？你是用一個什麼方法？」這個丞相就說：「喔！這不是我有方法。因為我認識一個老修行，這老修行說我時運不好；他把我這個不好的運氣過給他了，所以皇帝就又用我了！」這個西宮娘娘說：「你怎麼樣的過給他？我也去同他商量商量！」那丞相說：「可以的！我去給你問一問！」

又去一問這老修行，說是皇帝不要西宮娘娘了，也不愛她了，叫他想法子令皇帝再把她叫回去。這老修行說：「可以的！你叫她拿著一碗水往我頭上一倒，那麼她這個不吉祥的氣，也都交給我了，皇帝就會又請她回去！」西宮娘娘也如法炮製，照這樣子來做；一做，果然皇帝就把她又請回去了，不把她打入冷宮了！這是非常有應驗呢！

後來，這國家和別的國家來作戰，打一仗、敗一仗，打一仗、敗一仗。這國王就請問丞相和西宮娘娘：「現在我們國家和人作戰，盡打敗仗，這怎麼辦呢？」丞相說：「我有辦法！我有一個忍辱仙人的老朋友，我去同他商量商量，他有法術！」就去同他一商量；這個忍辱仙人一想：我在這個國家來住，就應該幫這個國家。現在作戰敗了，好！把這個國運的不吉祥也都過給我好啦！於是就說：「叫這個國王說，這是全國的事情，要用一桶的水！這水是不乾淨的水，甚至於和尿差不多那麼骯髒，因為這是不吉祥的事情。」那麼用這桶水往他身上一潑，因為水不乾淨，又騷又臭，把這個老修行身上也都給潑得不乾淨了！雖然老修行身上不乾淨，可是這個國家由此之後，和任何的國家再打仗，打一仗、勝一仗，就勝利了。勝利回來，這國王就慶功說：「這位老修行，真是太有道德了！」

由這樣一來，全國人都知道了！你有不吉祥的事情，也到那兒抓一把土往老修行身上一揚，那個不吉祥，也到這兒往老修行的臉上吐一口吐沫。這個老修行說他應該忍辱的，吐一口吐沫，要等它自已乾了。一天到晚，這個也來、那個也來，今天十個，明天就百個，後天就千個，後天就萬、萬萬，全國人都來到這兒過不吉祥的運氣來了！這個老修行應酬不過來了，心裏就打了一個妄想；他打什麼妄想呢？就不能忍了！說：「唉呀！你們這些個人都該死啊！」生這一個瞋恨心，果然這些人就都死了！

說完這個因緣，釋迦牟尼佛說：「你看！他就有這麼大的神通，就這一想『這些個人都應該死！』這些人就都死了，所以幾百里路也沒有人，就是這麼個道理。」所以忍辱是不容易的，那麼現在不容易，我們要修忍辱的，也都應該叫它容易，千千萬不要生這種瞋恨心，說「你們都該死」啊！

這些從地湧出的大菩薩，他們用忍辱心來決定，「端正有威德」：他們的相貌也非常端正，威德也大。「十方佛所讚，善能分別說」：十方諸佛都讚歎他們的功德，他們都善能分別說一切的諸法。

「不樂在人眾，常好在禪定」：他們不歡喜在鬧市住，願意住在寂靜處，願意住山；他們所最歡喜的，就願意住於禪定，修禪定三昧。「為求佛道故，於下空中住」：他們因為想求佛的無上菩提道，所以他們住在下方的虛空中。在虛空那個地方，沒有人擾亂他們；大約那個地方，也沒有開飛機到那個地方的、也沒有放火箭到那個地方的，所以他們住在那個虛空中，是很自在、很清靜的。

Ｉ2.頌請答

我等從佛聞　於此事無疑　願佛為未來　演說令開解
若有於此經　生疑不信者　即當墮惡道　願今為解說
是無量菩薩　云何於少時　教化令發心　而住不退地

「我等從佛聞，於此事無疑」：彌勒菩薩又說，我們在法會的這些個菩薩摩訶薩，現在是親自聽聞佛所說的《妙法蓮華經》這種法，也是親見這一切從地湧出的大菩薩。那麼因為親見、親聞，又聽見釋迦牟尼佛說這些菩薩是佛所教化的，這是真實不虛的，所以沒有可懷疑的必要。

我們是不會懷疑的啦！「願佛為未來，演說令開解」：可是未來的眾生、初發心的菩薩，他信根不堅固，善根也不深厚，所以他們或者就會不信的。我們現在願意佛為將來一切初發心的人，演說這種的道理，令一切的初發心的菩薩都明白、都了解。

如果他們不了解，又沒有開解他們的思想，「若有於此經，生疑不信者，即當墮惡道」：假使有人對這部《妙法蓮華經》的境界，不能開解而生出一種懷疑心來，不生出信心，那麼將來他們就會墮落三惡道──墮落地獄、惡鬼、畜生。「願今為解說」：我們願意釋迦牟尼佛現在大發慈悲，為當來的眾生，解說這種因緣、這種的理由。

「是無量菩薩，云何於少時，教化令發心，而住不退地」：這一切無量無邊的菩薩，怎麼樣能在這麼最短的時間，佛可以教化令他們發菩提心，而到現在，他們都得到位不退、念不退、行不退這三不退的地位呢？

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