大乘妙法蓮華經淺釋　如來壽量品第十六　上宣下化老和尚講述

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如來壽量品第十六

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

現在講到《妙法蓮華經》第十六品，這是〈如來壽量品〉。「如來」是佛的十號之一，有的不明白佛法的人，就說：「喔！那是如來佛祖啊！」他以為這「如來佛祖」，是單單一位佛的名字；其實這「如來」，是所有佛的名字，十方三世一切諸佛，無論哪一位佛，都叫「如來」、都叫「應供」、都叫「正徧知，明行足，善逝、世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊」，都有這十個名號。

什麼叫「如來」呢？《金剛經》上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」他也無來、無去，所以叫「如來」。又有一個講法，就是「乘如實之道，來成正覺」。乘，就是「如如的智」；來，是「如如的境」。以如如之智，來觀如如之境；境、智都如如，也沒有境、也沒有智，智境合一。「道」是「因」，「覺」是「果」；這叫「因圓果滿」，因也圓了，果所以就滿了，所以這叫「如來」。

「如來」講起來，意思太廣泛了！就單講「如」字和「來」字，若往詳細了講，也夠講幾年。這個「如」字，和「妙」字，意思是相同的，你不如就不妙，不妙就不如；你如了才能妙，你妙才能如。所以這「如來」，也就是「妙來」；妙來，就不是像我們人這麼來的。我們人呢？生，也不知怎麼生的；死，也不知怎麼死法。如來，生，他也知道怎麼生；入涅槃，他也預先就知道怎麼樣入涅槃。

一般證果的聖人，就已是生死自由、來去自如，更不要說如來這麼大的德行──如來是「富有萬德，蕩無纖塵」。在《華嚴經》上，清涼國師讚歎如來說：

故我世尊，十身初滿，正覺始成，乘願行以彌綸，混虛空為體性，富有萬德，蕩無纖塵。湛智海之澄波，虛含萬象；皎性空之滿月，頓落百川。不起樹王，羅七處於法界；無違後際，暢九會於初成。

所以我們這位佛，十種的身都圓滿了。在釋迦牟尼佛始成正覺的時候，他乘著在因地所發種種的大願，願願成佛道、度眾生；虛空是沒有相貌的，沒有一個邊際的，佛的體性和虛空是一樣，成為一體了。佛富有萬德，這種萬德莊嚴，富貴到極點了；那種清淨，一點塵埃都沒有。這是如來的境界。佛的這種智慧，好像大海一樣；在這智海裏頭，好像虛空包含萬象一樣。佛性就好像虛空的滿月，「皎性空之滿月，頓落百川」，這都是讚歎如來。「不起樹王，羅七處於法界」，在菩提樹下不起座，卻能先後在法界七個地方說九會的《華嚴經》。佛不違將來這後際，在最初成道的時候，暢談於九次法會之中。所以如來的境界是說不能盡的。

「如來」是佛的名號之一，又有「二佛」，又有「三佛」，又有「本佛」，又有「跡佛」。什麼是「二佛」呢？二佛，一個是「真身的佛」，一個是「應身的佛」。真身，是「真如不變，不變隨緣」，它是從體立名，是個體。應身，是「隨緣不變，不變隨緣」，這叫「應身佛」。

再舉出一個例子來說明：真身好像空中的明月，應身好像水中的月影；因為有個真正的月，所以映到水裏頭，也有個月。可是水中的月也沒有去，那天上的月亮也沒有來。所謂「千潭有水千潭月」，一千個池子裏頭有水，它若清淨的，就能現出一千個月。雖然是一千個月，並不是月的本體到水裏邊來了；雖然不是月的本體來，但是水池裏可有月。所謂「萬里無雲萬里天」，一萬里沒有雲，一萬里都是青天。

如來亦復如是，釋迦牟尼佛雖然到這個世界來示生，可是他也沒有生；雖然示滅，他也沒有滅。為什麼？因為他的本體沒有動。這是「不生示生，不滅示滅」的境界，釋迦牟尼佛那本體的法身──那個真身的佛，也沒有動。所以你不要以為佛和我們眾生是一樣的，佛到這個世界上來，不是像我們這麼來的；釋迦牟尼佛在他母親腹裏的時候，已經就為天龍八部、人、天而說法了。

這「三佛」，也叫「三身如來」；佛也有三身，三身也就是三佛。三佛，是「過去佛、現在佛、未來佛」──過去是已成的佛，現在是方才成的佛，未來是沒有成的佛。沒有成的佛，現在也把他算上「佛」的數目裏頭，所以是三佛；三身如來，就是清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億萬化身釋迦牟尼佛。

（一）清淨法身毗盧遮那佛。毗盧遮那佛，翻譯為「徧滿一切處的」。佛的法身無在、無不在──沒有一個地方他不在，沒有一個地方他在。那麼究竟是在、是不在？也是在、也是不在，這因為他是清淨的。有人說：「清淨法身毗廬遮那佛，那我不知道了！不乾淨的地方，一定會沒有佛的，因為他是清淨的；不清淨的地方，一定會沒有佛的法身了！」不是的！清淨、不清淨，這是在人的分別；在佛的境界上，就是不清淨也變成清淨，清淨就更清淨了。你沒有聽《法華經》前邊那「三變土田」？那也就是把不清淨的地方都變成清淨了。所以這「清淨法身毗廬遮那佛」，是徧滿一切處。

（二）圓滿報身盧舍那佛。盧舍那佛，翻譯為「淨滿」，也是清淨的，這是圓滿報身。釋迦牟尼佛在菩提樹下，始成正覺的時候，就現千丈盧舍那身，為這些個法身大士、大菩薩演說《大方廣佛華嚴經》；可是二乘人都看不見、也聽不見。二乘人看見佛，就是丈六老比丘相。所謂「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教。」二乘人有眼睛可是有眼睛，他們甚至於都開了天眼，但是也看不見這個千丈盧舍那身；他們有耳朵，也聽不見釋迦牟尼佛說這《華嚴經》。

有一次好像是果容，他就問：「二乘人都看不見這千丈盧舍那身，我們也沒有開悟，連二乘的境界還不到呢！我們現在怎麼就可以見著《華嚴經》了呢？」這一個問，是很有道理的！因為二乘人的機緣還沒有成熟，所以看不見這大乘的佛法──《華嚴經》他們看不見、聽不見。等釋迦牟尼佛入涅槃之後，大約六百年，龍樹菩薩把世間所有的文字都學會了，所有世間的書都看過；於是他就到龍宮去，才把這部《華嚴經》從龍宮又取出來的。他到龍宮，並不是坐潛水艇去的；他是以證果聖人的境界，雖然到水裏頭，水也不淹他，水自然就開出一條路來，就那麼妙的！比用潛水艇還有保障。到龍宮裏，見著《華嚴經》，把它記誦下來，才帶到世界上來；我們現在能見著這《華嚴經》，這都是機緣成熟了！

講到這個地方，有一個人聽我說龍樹菩薩到龍宮去取出的《華嚴經》，說：「這種事情，我不相信！人不坐潛水艇可以到龍宮裏去？哪有這個道理！」當然你不相信！三歲的小孩子，就不會知道十三歲大孩子那種境界；十三歲的大孩子，又不會知道二十三歲青年人的境界；二十三歲的青年人，又不會知道四十三歲壯年人的境界；四十三歲的壯年人，又不會知道八十歲老年人的境界。因為你沒有這種的學識，又沒有這種的智慧，當然是不相信了；不單你不相信，很多的小孩子都不相信大人所做的事情。所以在你不相信之中，我也沒有法子叫你相信，就因為你太小了！

在小孩子的時候，他不知道自己是小孩子；當他長大了，「啊！是的，我那時候怎麼那樣好玩呢？我怎麼拿著泥巴就往口裏吃呢？」但是他知道：已經把這個泥巴早都吃了！好像小孩子，無論見著什麼，都先要吃一吃；不管是什麼，也不管是乾淨的東西、是不乾淨的東西，都一樣要吃。所以小孩子只知道吃，除吃之外，知道其他的道理是很少的。

你若想知道，就要來研究佛法；你把佛法研究明白了，不要我告訴你，你不懂也會懂了。在你沒有研究佛法之前，你一聽，不能就認為是信、不信。你信，對我也沒有什麼好處；你不信，對我也沒有什麼壞處。我是弘揚佛法的，你是想來研究佛法；大家就是要用一個時間，來共同研究。等研究明白了，也沒有一個信，也沒有一個不信──等你長大了，就不是小孩子那時候的思想了！那麼說這話，是給誰說的呀？你若想是給你說的，就是給你說；你若沒有想給誰說的，那就是給他說的，他和你沒有什麼關係。你不要認為：啊！我不是個小孩子了！那你就是個大人嘛！大人就不應該不明白小孩子所不明白的事情。

（三）千百億萬化身釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛，翻譯為「能仁寂默」。這「化身」，也叫「應身」，這是「應身如來」。以「二身」來講，就是「真身」──這「法身」和「報身」合成一個；「應身」算一個。「三身」就是有「法身、報身、化身」。

現在講〈如來壽量品〉，怎麼叫「如來壽量」呢？就是如來的壽多少數量？如來的壽，這個「壽」，和那個「受」是一樣的，所謂「壽者受也」。量，就是詮量；也就是來詮顯出它這個數量。那麼如來所受的壽量是多少呢？是沒有數量、數不過來那麼多的那個量，所以這一品叫〈如來壽量品〉，這品是第十六。

Ｆ2.廣開顯斷疑生信（分二）
Ｇ1.誡信　Ｇ2.正答　Ｇ1（分三）
Ｈ1.三誡　Ｈ2.三請　Ｈ3.重請重誡
今Ｈ1

爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。

「爾時，佛告諸菩薩及一切大眾」：釋迦牟尼佛在說完〈從地湧出品〉之後，將要說〈如來壽量品〉之前，就在這個時候，佛就對所有在法會的諸菩薩及一切大眾；這大眾，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍八部、善男子、善女人等等。就說：「諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語」：你們這麼多的好孩子啊！你們現在要清淨其心，收攝你的身心──也就是不要打妄想，不要生出一種疲倦來；聽經的時候，要生出一種恭恭敬敬的心！最要緊的，你要相信，又要明白如來誠諦之語；如來所說的話，都是實實在在的、真的，一點假的話也沒有。

佛告訴大家完了之後，大約就是看見法會裏邊，有的打妄想的心還沒有回來，所以也就沒有聽。打什麼妄想呢？或者還想：「佛什麼時候講呢？」

佛現在就講了，就因為他盡掛著打妄想，佛講他也聽不見，他並不是聾子。所以佛一看他打妄想了，就又再說一遍；「復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語」：又告訴大眾，你們各位要特別的注意！聽著！佛要對你們說的話，都是真實不虛的！佛是真語者、實語者、如語者、不妄語者。佛對你們講的，是實實在在的！這又告訴了一遍「誠諦之語」。

大約其中還有沒有注意聽到的，所以佛「又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語」：又給大眾再講一遍，你們這一些個大眾啊！你們應該特別的注意，相信如來所說的這個法。以前所說的方便法，是權巧方便來教化你們；現在我對你們說的，是開權顯實了，把這個方便的法不用了，用這個真實不虛的法來告訴你們。所以現在我所說的話，才是真的！

Ｈ2.三請

是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：世尊！惟願說之，我等當信受佛語。如是三白已。

「是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言」：在這個時候，在法會中的這一些個大菩薩裏邊，彌勒菩薩是上首；他是上座、也就是首座，也就是第一個座位。因為他是一切菩薩的上首，代表大眾，所以向佛合起掌，而對佛說，「世尊！惟願說之，我等當信受佛語」：世尊！現在我們惟獨願意您快點說啦！我們現在這些個在法會的大菩薩，應該信受佛所說的話，我們一定不疑悔了！佛講什麼法，我們就相信什麼法，我們絕對不敢再有懷疑的心了！請佛快點說了！

「如是三白已」：像這樣子，說了三次。因為說一次，佛還是默然，沒有開口；又說一次，這是比較又誠心一點、懇切一點了；那麼佛還沒有開口，還是默然在那地方坐著，所以又說了第三次。這叫「三番羯摩」，也就是「三請」──三次請法；請法，這表示至誠懇切。

Ｈ3.重請重誡

復言：惟願說之，我等當信受佛語。爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽。

「復言：惟願說之，我等當信受佛語」：在三次之後，又說了一遍，這叫「再四」，這說了四次。彌勒菩薩說，惟願世尊為我們說，我們大眾現在決定要信受佛所說的法了！

「爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽」：彌勒菩薩和法會的大眾菩薩，四請釋迦牟尼佛說法；在這個時候，釋迦牟尼佛知道這所有的大菩薩，三次來請法而不止；不止，就是第四次。佛對所有菩薩摩訶薩就說，你們各位菩薩，好好地聽著，注意聽！

Ｇ2.正答（分二）
Ｈ1.長行　Ｈ2.偈頌　Ｈ1（分二）
Ｉ1.正開近顯遠　Ｉ2.明三世益物　Ｉ1（分二）
Ｊ1.出執近之情　Ｊ2.破近顯遠
今Ｊ1

如來祕密神通之力。一切世間天人及阿修羅，皆謂：今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。

「如來祕密神通之力」：佛這種祕密的行門、祕密的神通，這種祕密境界的力量。「一切世間天人及阿修羅，皆謂」：所有一切世間的人和天上的人，以及阿修羅、天龍八部等，他們都是這樣地講。怎麼講呢？「今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠」：現在釋迦牟尼佛，他從淨飯王那個宮殿出來，去到伽耶城不遠的地方；到這個「山城」，離那兒不太遠，大約有五里路的地方。「坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提」：在那兒坐菩提樹下來修行，他坐了四十九天，就成佛了，就證得阿耨多羅三藐三菩提。其實不是！怎麼樣子呢？

Ｊ2.破近顯遠（分二）
Ｋ1.正明顯遠　Ｋ2.舉喻格量
今Ｋ1

然善男子！我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。

然而像我告訴你們這個樣子。你們各位善男子啊！要是講到我已經實實在在成佛以來，一直到現在，那個時間可沒有法子能算得過來了！怎麼樣呢？是沒有數量那麼多的大劫了、沒有邊那麼多的大劫了，一百個那由他、一千個那由他、一萬個那由他、一億個那由他劫，也說不完了這個劫，時間太久了！這個數目不知道有多少了，我只可以舉出一個譬喻來告訴你們。譬喻什麼呢？

Ｋ2.舉喻格量（分二）
Ｌ1.舉喻難問　Ｌ2.答其難知　Ｌ3.合顯長遠
今Ｌ1

譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵；如是東行，盡是微塵。諸善男子，於意云何？是諸世界，可得思惟校計，知其數不？

「譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界」：譬如有五百千萬億那由他阿僧祇那麼多個三千大千世界，不是就一個三千大千世界。這就是說，這時間最長了，沒有法子算得過來。

「假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵」：再譬如有一個人。怎麼樣呢？把沒有數量這麼多的三千大千世界，就像磨墨似的，這麼樣把它細磨，磨成微塵了。一直向東方走，經過五百千萬億那由他阿僧祇這麼多的國土，就放下一粒微塵。「如是東行，盡是微塵」：像這樣繼續向東走，經過五百萬億那由他阿僧祇劫這麼多的國家，放一粒微塵在這兒；再過去這麼遠，又放一粒微塵；這麼次第放下一粒微塵，把這所有的微塵都放沒有了。

「諸善男子，於意云何」：你們各位菩薩摩訶薩啊！你認為怎麼樣？這個數目多不多？「是諸世界，可得思惟校計，知其數不」：像這樣的世界的，你們可以用心思來思想，可以用你們最巧的算術師來計算，你們知道它數目有多少嗎？

Ｌ2.答其難知

彌勒菩薩等，俱白佛言：世尊！是諸世界，無量無邊，非算數所知，亦非心力所及。一切聲聞、辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地，於是事中，亦所不達。世尊！如是諸世界，無量無邊。

「彌勒菩薩等，俱白佛言」：彌勒菩薩和其他的一切的大菩薩等，同時對佛說，「世尊！是諸世界，無量無邊，非算數所知，亦非心力所及」：世尊！方才您所說的這些世界，有無量無邊這麼多，不是用算術所能算得出來的數目，也不是一般人的心力所能想像得到。

「一切聲聞、辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數」：就是所有一切的聲聞和緣覺們，以他們沒有煩惱、無漏的這種智慧來思惟。他們雖然智慧很大，也是不能想像它這個限度的數目；就是不知道它一定的數目。

「我等住阿惟越致地，於是事中，亦所不達」：我們這一些菩薩眾，都是住到不退地了。阿惟越致，是梵語，翻譯為「不退」。不退，就是位不退，不退於二乘的果位；行不退，也不退於二乘的這種行；念不退，也不退到二乘的這種念。我們在這件事上，對於這些世界的數目，也不明白、算不到。

「世尊！如是諸世界，無量無邊」：世尊！像您所說的這麼多世界，是沒有數量，也沒有邊際！

Ｌ3.合顯長遠

爾時，佛告大菩薩眾：諸善男子！今當分明宣語汝等。是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵；一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。

「爾時，佛告大菩薩眾」：在這個時候，釋迦牟尼佛告訴在法會中的這一切大菩薩眾，「諸善男子！今當分明宣語汝等」：你們各位善男子！你們不是不明白嗎？不要著急，現在我很清楚地來告訴你們！

「是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵」：這些沒有數量這麼多的世界，或者有放下一粒微塵的，或者經過五百千萬億那由他阿僧祇這麼多的國土，都沒有放下一粒微塵的。現在無論有下一粒微塵的和沒有放下一粒微塵的，再把這麼多的所有世界，統統都把它們磨成為微塵。「一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫」：由一粒微塵，就當作一個大劫來計算，我從成就佛道到現在，已經超過那個數目，比這個數目都多了不止百千萬億那由他阿僧祇劫。這麼長的時間！

Ｉ2.明三世益物（分二）
Ｊ1.法說　Ｊ2.喻說　Ｊ1（分二）
Ｋ1.正明三世益物　Ｋ2.總結不虛　Ｋ1（分三）
Ｌ1.明過去益物　Ｌ2.明現在益物　Ｌ3.明未來益物　Ｌ1（分三）
Ｍ1.益物之處　Ｍ2.拂跡中疑　Ｍ3.正明益物
今Ｍ1

自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化；亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生。

「自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化」：自從那個時候開始到現在，我常常地就在這娑婆世界說法，教化一切眾生。我不單在這個娑婆世界來說法教化眾生，「亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生」：在其他的世界，我也給一般的眾生來說法。在百千萬億那由他阿僧祇那麼多的國土，我都用種種的方法，也不怕苦、也不怕難，來教導利益一切眾生。導，就是引導他；利，就是對他有利益。

見著這個眾生，我看他歡喜什麼，我就給他說什麼法。歡喜大乘，我就給他說大乘法；歡喜小乘，我就給他說小乘法；他是聲聞根性，我就給他說「四諦法」；他是緣覺的根性，我就給他說「十二因緣法」；是菩薩根性，就說「六度萬行法」。遇著種種根性的眾生，我就給他說種種法；總而言之，都讓眾生各得其所應得的利益。

釋迦牟尼佛在數不盡這麼多的大劫以前，已經就成佛了；所以他所度的這一些個菩薩弟子，才有這麼多；充滿三千大千世界的虛空，都是他的弟子。這是在《法華經》上，這叫「開權顯實」，說出他本來成佛的時間；但是這個時間因為太長遠了，所以就數不過來了！

釋迦牟尼佛所說的經典，最妙的、也是最大的，就是《大方廣佛華嚴經》；這一部經是在龍宮裏，由龍樹菩薩背誦請出來的，我們現在才能遇著這一部經典。這《法華經》，現在講到第十六品，還有十二品，相信很快會講完了；如果你們不怕大、不怕多、不怕不明白，我們接著就講《華嚴經》。你們若怕大，那你就不要聽；你若怕多，也不要聽。你若覺得學佛法學少少的就夠了，那也就不要聽。你若不怕學佛法多，就應該聽；尤其我相信果逸不會怕多，她記憶力那麼好，記得越多越好。既然不怕多，要特別的用你那種般若的腦──也就是你自己那個電腦來記它，那麼不怕大、不怕多，也不怕時間久！你看釋迦牟尼佛成佛這麼久了，數不過來這麼多的時間，他還不怕久呢！現在我相信：這個大的道場，就是預備做一個華嚴大道場。

現在這世界，講《華嚴經》，可以說是很少很少的，但是這《華嚴經》的妙處是很多。我今天稍微講幾句讚《華嚴》的，這《華嚴經》若講起來，喔！那可是真不可思議！我告訴你們，我沒有聽過《華嚴經》，因為沒有那麼多人會講。那沒有聽過，怎麼要講呢？沒有聽過，更不能不講；沒有聽過的事情多了！不講，那你就都不會了，變成石頭人了！所以你們要是願意學佛法的，就是要把佛法吃飽了它；你若想吃飽，就是要吃華嚴的佛法。你若不吃華嚴、不見華嚴，就不知道佛的真富貴；佛的真正的富貴，是《華嚴經》！現在告訴你們少少，等我們大道場成就了，我一高興，就把這個大的法、多的法，都傳給你們！

我再和你們講一個神話。我雖然沒有聽過《大方廣佛華嚴經》，我講可是講很多次了，但是不是現在講，是過去講的。為什麼我歡喜講它呢？因為我看那個文章太好了！尤其清涼國師寫的文章，我最歡喜；這篇文章，和我非常有緣，我讀一遍，就再也不忘了！因為我不忘，我不要做拿著本子的教授，看看本子，往那兒抄一抄；所以給你們講，還可以的。告訴你們一個神話，如果我忘了，清涼國師在夢中就會告訴我，說那一句是那麼樣子；說是：「剖裂玄微，昭廓心境；窮理盡性，徹果該因」，我就想起來了！「剖裂玄微」，這個「玄妙」，本來沒有法子給它破開，現在都把它給破開了。「昭廓心境」，昭，把心裏的境界，都是照得清清楚楚的；廓，就是「空」的意思。「窮理盡性」，窮理，把理都沒有了；盡性，性也沒有了。「徹果該因」，你看！那是「因果同時」，也沒有因，因就是果、果就是因。這可妙到極點！這個法說得──沒有法子講！

Ｍ2.拂跡中疑

諸善男子！於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。

「諸善男子」：這個「諸」字，當「多」字講，就是很多的善男子，這是一個講法。這個「諸」字，又可以當一個語助詞來講；什麼叫「語助詞」？就是幫助這句話的一個名詞。這個「諸」字，也可以當「多」字講，也可以當「一」字講。

有人就說：「法師！你講錯了！這個『諸』字，我在任何地方，聽見人家都是當『多』字講！」那麼你在這個地方，就聽當一個「少」字講，也可以嘛！當語助詞來講，就是當「一個」講，就是「你這個善男子」。

當「一個善男子」，是對彌勒菩薩說的；當「多的善男子」來講，就是對所有在法會中的這一些個大菩薩說的。這意思，你們各位都明白了？你們以後見著這個「諸」字，你就知道了，哦！這個可以當「多」字講，又可以當「一」字講。

「於是中間」：於什麼中間呢？就是把這五百千萬億三千大千世界磨成塵了，過五百千萬億阿僧祇國家，下一個塵點，把這個塵都沒有了；然後再把所經過這麼多的國家，都把它再磨為微塵。每一粒微塵，就算一個大劫；那麼在這個中間，你說這個「中間」是多長時間哪？沒有人算得出來的。

在這個中間，「我說然燈佛等，又復言其入於涅槃」：我曾說過，我在然燈佛的時候，我的名字叫善慧菩薩；後來遇見然燈佛，他給我授記：「汝於來世，當得作佛，號『釋迦牟尼』！」我又說，然燈佛在什麼時候，怎麼樣入涅槃。「如是皆以方便分別」：我所說的這一些個法，現在實實在在的告訴你，這個說法是方便法門，是為了對眾生的根性而說這種本跡的因緣──在過去生中因地的事情。你們不要拿它當真實的！

Ｍ3.正明益物

諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼，觀其信等諸根利鈍，隨所應度，處處自說名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃。又以種種方便，說微妙法，能令眾生發歡喜心。

「諸善男子！若有眾生來至我所」：你們各位善男子！假使有這個世界上的眾生，他到我的地方來，「我以佛眼，觀其信等諸根利鈍」：我就要先觀察觀察他。以什麼觀察呢？我以佛眼來觀察。觀察什麼呢？觀察他的五根──信根、進根、念根、定根、慧根。觀看他的信心有沒有？觀看他的進根有沒有？有沒有精進根力？有沒有信的根力？有沒有念佛法的根力？有沒有定的根力？他學佛法，是不是今天學佛法，明天又學魔法去了？今天學菩薩法，明天又去學鬼法了？

什麼是鬼法？因為你沒有學過，所以不知道這鬼法門；鬼法門，就是見不得人那種法門。什麼叫見不得人的法門？就是秘密法門。那裏頭就有神呀、鬼呀，「你小心哪！你不聽我話，我派個鬼去懲罰你！」你怕鬼，就要聽這個老師的話了！我先對你們說明白：我沒有這個本領，你們不要怕我！你就罵我，我也不會派一個鬼去叫你嘴腫的；所以就是有人罵我，也不會受什麼果報的。你不要害怕，因為我沒有那鬼法！

慧，就是智慧，要有智慧的根。你若沒有智慧的根，就不會生出智慧的芽；你有般若根，才會有般若芽呢！這個「芽」，就是種子種到地裏，生出芽來。那麼這五種，因為它以「生長」為義，所以叫「根」。

你有信根，一聽佛法，就覺得這法師講的佛法是不錯的，是應該信的！人是應該守規矩的！他就信了，於是天天都守規矩；一天吃一餐，他就吃一餐，你叫他偷東西吃，他也不偷。為什麼？這是信心。雖然說「吃東西」是個小問題，你認為是小問題，我認為是大問題。你連吃東西都自己不能守規矩，那做別的更不能守規矩了！所以我們先在日用上實行，你一天所行所做，一定要有一個規矩、要有一個標準；這個標準，就是我有個目標，我要這麼做，我一定要達到我這個目的！我所想像怎麼樣做，我就怎麼樣做，這叫「目標」。這是信！不是說到佛教講堂去聽經，聽完了，就像耳邊的風吹過去，過耳不留，也不相信。「我有幾個朋友在那個地方，我到那兒看一看！」這不是來學法，是來「看法」。

你信了，然後就要精進。你光信了，若不去做，也沒有用！你單有信根，沒有進根──進根，就要精進，我聽佛法，聽一句就行一句，聽十句就行十句；我一定要向前去精進，這是進根。

你單單有進根，沒有念根，忘了它，不念茲在茲總要修行，那也沒有用了。你今天精進了，不吃飯、不睡覺來拜佛、念佛；做了一天一晚間的工作，覺得很疲倦了！喔！要睡、要休息休息！這一休息、一睡覺，睡了三天。你精進了一天，睡了三天、或者睡了五天，覺得這是要多休息幾天，太疲倦了；這沒有用的，這就是沒有念根了。你要念茲在茲的，今天精進、明天也精進、後天也精進，這個月精進、那個月也精進，今年精進、明年精進，年年都精進。總要念茲在茲、不忘的，就這樣子！這有念根了。

有念根，你念得長，就念不退了；念根不退了，定根就生出來了。你有定根，才會有智慧。你為什麼常常有什麼事情就不明白？你很迷的，就因為你沒有定力、沒有慧力；沒有定根、沒有慧根，所以就迷了！

佛看這個眾生來了，就觀察他這五種根；由五種根，又變成五力，因為它有一種力量，所以就又叫「五力」。五根、五力，那麼佛觀察他這種因緣：「喔！我給你說法，你會不會信？你信了，你會不會行？你行了，又會不會長遠？你長遠，又會不會永遠，都有一種定力而不變呢？」要觀察這個。

所以說「諸根利鈍」，諸根就是「信、進、念、定、慧」五根。利，是鋒利、銳利，就是聰明，也就是有般若根了；鈍，是愚癡，就是不鋒利。好像刀，用這把刀一割什麼物件，把這個物件割斷了，這叫「利」。用那把刀割物件，割也割不斷，好像用扇子想把木頭來割斷了它，總也割不斷，為什麼？因為刀就是「鈍」嘛！你用一把真正的刀，這麼一砍，把這木頭都砍斷了，這是「利」。這就表示，你要是聰明，無論遇著什麼境界，你都會明白，不被境界轉，而且你還能轉這個境界；惡境界會變成善境界，逆境界會變成順境界，就是要有這種辯才無礙。「鈍」，就很愚癡的；好的事情他會把它做壞了，善的事情他會把它變成惡了。為什麼這樣子？就因為愚癡。怎麼樣子是有愚癡？這你要知道，因為你沒有作德行，道德沒有，所以就愚癡了；你怎麼會聰明，你有道德，就聰明了！

說到這兒，我以前也講過這首偈，不過我知道你們又都還給我了；因為你們沒有貪心，所以佛法也不要了。你們雖然不要，沒有貪心，我這布施心不能沒有；我這布施心天天都有，所以天天給你們說法，這就是給你們法的布施──「諸布施中，法布施為最」。什麼偈呢？我慢慢講，你們快快地聽！為什麼這樣說呢？我若講快了，你聽得不清楚，所以我要慢慢講。為什麼你們快快聽呢？你要記住這個字；你若不快一點，你記住這個字，就忘了那個字，所以你要快！頭一個記住了，第二個字也不能忘了，這叫快快地聽。我講這個法的時候，多數是預先給你們一個學的方法，記著啊！

聰明乃是陰騭助，陰騭引入聰明路；
不行陰騭使聰明，聰明反被聰明誤。

為什麼你聰明？因為或者你前生做過好事、念過經，這是你的陰騭。你若幫助過人，這也是陰騭；你對於國家社會有所貢獻，這你都有陰騭。你救過人、或者救過畜生──那畜生要死了，你用點醫藥把牠救活了。好像我們這隻瞎眼的鴿子，本來牠應該餓死的，你們生出一種可憐心，就給牠一點東西吃，天天餵牠一點；時間久了，牠也活過來了。現在大約你趕牠走，牠也不會走了，因為這兒有吃的東西；若沒有吃的東西，你留牠，牠也不在這兒！這也就是「陰騭」。「聰明乃是陰騭助」，你聰明，就是陰騭來幫忙你。

怎麼叫「陰騭」呢？陰騭，就是「德行」的另一個名詞；就是你所做的功德只有你自己知道，旁人不知道。所謂「善欲人見，不是真善。」你做善事，不一定要人知道；你叫人知道，那就不是善了，那是作的名，那麼沽名釣譽。怎麼叫沽名釣譽？就買一個好名，像釣魚似的，釣了一個好的名譽。「陰騭引入聰明路」，你因為有陰騭德行，所以走到聰明這條路上。

「不行陰騭使聰明」，那麼你現在不做德行、不做幫助人的好事了，盡叫人幫助自己、盡是用聰明，願意佔小便宜；小便宜，就是對我有一點小的利益，不肯吃虧──這就是不行陰騭了。使聰明，盡用聰明去欺騙人；甚至於去欺騙爸爸媽媽，說：「你給我一點錢，我去讀書！」他爸爸媽媽就相信他是拿錢要去讀書；殊不知，他跑去賭錢，或者拿這個錢去吸毒，或者拿這個錢去跳舞、做種種不合理的事情，這都叫「不行陰騭使聰明」。這是怎麼樣子啊？

「聰明反被聰明誤」，就是聰明太過了！他若沒有聰明，就不會做這一些個欺騙父母、欺騙社會、欺騙國家、欺騙老百姓的事情；就因為他有一點聰明，所以就欺騙這愚癡的人。

在中國的老子，他曾說過這樣幾句話：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」大道沒有了，才要講仁、講義呢！有智慧的人出來了，世間上就有了這個奸人，也就是虛偽的人也就有了；為什麼？因為他有智慧，就可以欺騙沒有智慧的人。在家庭，要是不和，才顯出孝和慈。國家昏亂、不平定的時候，才顯出有這個忠臣。

「隨所應度，處處自說名字不同、年紀大小」：你看！佛隨著所應該度的眾生，無論到哪個地方，到處都說佛法，教化他們；並且說自己是什麼名字，可是處處都不同。譬如在美國，就叫一個名字；在中國，又叫一個名字；在日本，又叫一個名字；在德國、在法國，各處名字不同。雖然名字不同，但是都是同一個人。所以，佛住世的時候，他這個年紀或者大一點、老一點，或者小一點，各有所異。「亦復現言當入涅槃」：現言，就現身說法；佛又對這些弟子說：「我現在要入涅槃了！」其實佛也沒有生、也沒有滅，在常寂光中，常常說法的。

「又以種種方便，說微妙法，能令眾生發歡喜心」：又用種種的方便，說這個微妙不可思議的這種法。什麼是微妙法？就是現在講的嘛！這就是微妙法！「哦？我聽著不怎麼妙啊！」那就是因為你不妙。你若妙，聽著就妙了；你若不妙，就聽著也不妙。佛以種種方便法門，演說微妙不可思議法，能令眾生，生歡喜心。你一生歡喜心，就覺得這個法妙了；你一生煩惱、一發脾氣了，這個法就不妙了！

說：「這講什麼？叫我守規矩？我最不歡喜守規矩！我這個『貪、瞋、癡』，是我最親愛的東西，怎麼叫我捨了它？這真是！」不妙！不妙！就不生歡喜心了。要是：「喔！這個『貪、瞋、癡』是壞東西，我不應該叫它陪著我，天天來和我作伴侶。我是應該把它捨了它！」這就生出歡喜心，這就妙！妙！妙！

Ｌ2.明現在益物（分三）
Ｍ1.明機感與現形　Ｍ2.正明一代所說　Ｍ3.釋出巧說之由
今Ｍ1

諸善男子！如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者，為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來，久遠若斯；但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說。

釋迦牟尼佛叫一聲「諸善男子」：各位善男子！「如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者」：如來觀眾生的根機，來給眾生說法。如來看見眾生歡喜小乘法的，就說小乘法；歡喜大乘法，就說大乘法。所以對歡喜小法，德薄垢重者；德薄就是沒有道德，垢重就是業障太重。這個德行薄的人，你對他說佛法，他不會相信的；業障重的人，你給他講佛法，他也不會相信的。必須要善根深厚，你給他講佛法，他才能相信。

「為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提」：因為給這一般根基淺、善根也薄的人，說這種的方便法門；說我在少年的時候，就出家修道（佛在十九歲出家），之後，我就證得阿耨多羅三藐三菩提這無上正等正覺了。

「然我實成佛已來，久遠若斯」：可是，要是論我真正成佛以來，一直到現在，時間很久遠，已經超過像前邊我所說的──把五百萬億那由他阿僧祇劫的三千大千世界都磨成微塵，經過東方五百萬億那由他阿僧祇國土，放下一塵，再過五百萬億那由他阿僧祇國土，再放下一粒微塵，把所有的微塵都放完了；現在把這所有有微塵的、沒有放塵的這一些國土，都把它再磨成微塵，每一粒塵，就算一個大劫。釋迦牟尼佛成佛以來到現在，就有這麼長遠的時間；若斯，就是像前邊所說的那樣。

「但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說」：但是就用這個方便的法門來教化一切眾生，令一切眾生都改邪歸正、改惡向善、迴小向大，來發菩提心。所以我才作前邊這樣的說法，就是「年少出家，然後成道，說法教化眾生」。

Ｍ2.正明一代所說

諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身，或說他身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事；諸所言說，皆實不虛。

「諸善男子」：你們各位善男子！「如來所演經典，皆為度脫眾生」：如來所說的這一切經典；這種經典的方法、這種法門，都是預備來度脫眾生的。因為眾生有八萬四千種的塵勞，所以佛才說出八萬四千法門；每一種法門，是對治眾生的塵勞。好像醫生治病一樣，要是頭痛的人，就給治頭痛的藥；腳痛的人，就要治腳痛；全身痛，就要用治全身的藥來治這種病。這叫「對治」，對症來給下藥。佛說法也是這樣，對貪心重的眾生，就給他說「不淨觀」，說你不要貪，貪是最不清淨的；這個貪，就是貪欲。對多瞋的眾生，就說「慈悲觀」；對愚癡的眾生，就說「因緣觀」。總而言之，用種種的方法，來對治眾生種種的毛病。

「或說己身，或說他身」：佛教化眾生，或者以自己的身體來作為榜樣，對著眾生來說法；己身，也就是自己的事。或者說他人、其他諸佛的事。「或示己身，或示他身」：或者示現自己的身，來以身作則，給眾生作為榜樣、作模範；或者示現他身，給人作榜樣、作模範。「或示己事，或示他事」：或者講一講自己本生本事的因緣；或者講一講其他諸佛、菩薩、聲聞、羅漢的本生本事的因緣，講這種種的事項來給眾生作模範。「諸所言說，皆實不虛」：所說的，都是實實在在，沒有一點虛假。

Ｍ3.釋出巧說之由

所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者。非實非虛，非如非異，不如三界見於三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。

「所以者何」：所以然的原因是什麼呢？「如來如實知見三界之相」：如來的知見，是如實的知見，也就是合理的知見、真實的知見；如來以真實的知見，照見三界之相。三界，就是欲界、色界、無色界。「無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者」：在佛的本身來講，沒有生、也沒有死，也沒有退、也沒有出。退，就是退到三界裏邊來；出，就是超出三界。沒有一個在世，也沒有一個滅度。沒有在世，就是沒有生；沒有滅度，就是沒有死。在佛的本體上來講，沒有生、死，也沒有出、入，也沒有退、也沒有出，沒有一個住世、也沒有一個滅度。

「非實、非虛」：不是像一般凡夫，見這三界是實有的。凡夫見著什麼都是真的，見著假的，也認為是真的。二乘觀一切諸法是空相，見三界如空花；就沒有的，都是空的，這是二乘的見解。所以二乘就「入虛」，凡夫就「入實」。那麼在佛的份上，也沒有實、也沒有虛；好像在太虛空裏頭，包羅萬有，而不礙虛空。虛空也不礙萬有，萬有也不礙虛空；也就是「真空不礙妙有，妙有不礙真空」，互不相礙的。不像這一般三界的眾生，見著有三界可出；不是這樣子，如來是與虛空為一體！

如來也不是「非如、非異」：非如，不是一個；非異，不是兩個。沒有一、也沒有異。「不如三界，見於三界」：不像這三界所有的眾生，見到這三界，有個三界；在佛的份上來講，沒有生死，也沒有三界。

「如斯之事，如來明見，無有錯謬」：像這樣的事情，只有如來才能明見；如來才是真正的一個覺悟者，知道這一切的法，沒有錯謬。如來所見的，不會錯的！

以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故；欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭，種種說法，所作佛事，未曾暫廢。

「以諸眾生有種種性」：因為所有的一切眾生，各有各性。眾生，是眾緣和合而生；所謂「眾生」，不是單單人算眾生，所有一切有生命的，這都叫眾生。我們人，就有人性；不單有人性，又有佛性、菩薩性、聲聞性、緣覺性。這人裏邊，分出有聖人的性、凡夫的性，又有智慧的性、愚癡的性。我沒講？有的人說：「我是第一！」什麼第一？愚癡第一。有的人就說：「我也是第一！」什麼第一？他聰明第一。有的人又想：「一個聰明第一，一個愚癡第一，我做也不聰明、也不愚癡的第一！」各有第一，都不願意做第二。男人就說：「男人是第一！」女人就說：「Lady first!（女士第一！）」這都是執著！這是眾生各有各性。再要說多一點，狗就有狗性、貓就有貓性，老鼠就願意鑽窟窿。

你看！所以今天我叫你們找那個報紙，找一找以前有幾個願意做畜生的人；這個願意做鹿、那個就願意做鷹、那個願意做貓、那個就願意做狗。果寧大約會相面，他說：「喔！看那個相片，他們願意做什麼的，果然就像那種畜生的樣子！」所以我說把那則新聞找出來，放到我們這 Magazine（雜誌）上，現在我們就封他做畜生了。說：「你歡喜做畜生，現在我們就命令你做畜生！」封他！皇帝叫大臣做什麼官，叫「封」，皇帝可以封大臣的官；在民主國家，就都要老百姓來選囉！要是皇帝的國家，就封；皇帝說：「我叫你做丞相！」你就是丞相。那麼現在他願意做畜生，我們就封他做畜生；這樣子，放到 Magazine上，再問一問，還有更多的人願意做什麼畜生？問一問他們！這是我在西方，聽見這特別的新聞，人居然就願意做畜生！在中國也有的，有人會變蛇的；這個人太毒了，毒得太厲害，他就會變蛇。那麼這種種的性，是不定性，沒有一定的。你願意做蚊蟲也可以的，一天到晚去喝人的血；你願意做鷹，一天到晚去吃其他畜生的肉。這是眾生有種種的性，各有各性。

「種種欲」：種種的欲。每一個人有他自己的欲望，有的人就有領袖欲，有的人就有做官的欲，願意去做官去，有的人就有願意做學者的欲。有的人又有一種願意修行的欲、願意學佛法的欲；這個欲是可以的，你不要把它沒有了。好像你們現在想來聽佛法，這都有聽佛法的欲。有的人願意到飯館子去吃一點中國的好菜，這叫「飲食欲」；有的人願意喝一點酒，這叫「飲酒欲」。甚至於這一些個迷迷糊糊的人，就有願意吃毒藥的欲；為什麼願意吃毒藥呢？他迷迷糊糊地說這是不錯的；一吃，就覺得「無我無人觀自在，非空非色見如來」了！這都是一種欲！你看！有這種種的欲。

「種種行」：就是你就願意做這個、我就願意做那個。你願意學佛法，他說那很笨！那個人去學音樂，你這學佛法的人就說：「那個人一點定力都沒有！」學音樂的人，給耳朵找一個好聽的東西，這叫「縱耳朵的欲」；去看電影的人，又給自己眼睛找一個欲、找一個行為。「種憶想分別故」：種種的回憶、想像，又分別一切的事情，因為這種的緣故。

「欲令生諸善根」：佛想令這一切種種欲、種種性、種種行、種種憶想分別的眾生，生諸善根。這善根怎麼生法？就要「作善」來生嘛！你作善，就生善根；作惡，就生惡根。什麼是「作善」呢？你不做土匪，這就是作善；做土匪的人：「啊！不做土匪了！這我以後不去打劫人了！」這就是善了，你作善功德。善，就是幫助人，對人有好處、對人有利益，不是對自己有好處、對自己有利益。要對其他人有利益、利益其他的人，這叫「善根」。

「以若干因緣、譬喻、言辭，種種說法，所作佛事，未曾暫廢」：以這種種的因緣、種種的譬喻、種種的言辭、種種的說法；所做的佛事，從久遠以來到現在，每一天、每一年、每一個月，都是作佛事，未曾在很短的時間停止過。

我們現在就是照《法華經》上修行，所以這麼忙；早起四點鐘起來，到晚間十點鐘才休息，每天都作佛事，這就是「所作佛事，未曾暫廢」。我們所行所作，這都是佛事；因為在佛教講堂、中美佛教會這個地方，所有人都要作佛事的。我聽見有一些個人歡喜講話，最好少講一點話，多念一點佛。所謂「打得念頭死，許汝法身活」，少說一句話，就多念一聲佛；念得你妄想的念頭死了，你法身就會活了！

Ｌ3.明未來益物（分二）
Ｍ1.正明非唱滅以益未來　Ｍ2.釋須唱滅意
今Ｍ1

如是，我成佛已來，甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。諸善男子！我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言：當取滅度，如來以是方便，教化眾生。

釋迦牟尼佛說是，「所作佛事，未曾暫廢」，所作的一切佛事，就是很短的時間也不停止、也不休息。「如是，我成佛已來，甚大久遠」：像前邊我所說的，我由成佛以來到現在，這個時間是非常久遠，又很大的。「壽命無量阿僧祇劫，常住不滅」：佛的壽命是沒有生滅的，所以到現在有無量無邊這麼多那由他阿僧祇劫了。佛是常住在常寂光淨土，也不生、也不滅的。

「諸善男子！我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數」：你們各位這一些個好孩子！也就是這一些個大菩薩。我成佛這個時間，就這樣長遠！要是說起我在以前行菩薩道的時候，所成的壽命，到現在還沒有完；比我前邊所說，我成佛以來那個數目更長、時間更加倍久。

「然今非實滅度，而便唱言：當取滅度」：我現在說是要滅度了，可是我實實在在地告訴你，不是真的滅度，這是方便說法。怎麼我要滅度了？「如來以是方便，教化眾生」：佛就是示現滅度，也是用這種方便的法門，來教化一切的眾生。

Ｍ2.釋須唱滅意（分二）
Ｎ1.不滅有損　Ｎ2.唱滅有益
今Ｎ1

所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。

「所以者何」：怎麼我滅度，又說沒有滅度？沒有滅度，又說滅度了？由示生滅，而說沒有生滅；沒有生滅，又現出來這麼一個生滅。這是什麼道理呢？「若佛久住於世，薄德之人，不種善根」：佛本來是不生不滅的。假設佛久住在這個世界上，不入涅槃，那麼這沒有德行的人──就是沒有善根的人、也就是業障重的人，他就不想種善根了。為什麼？他生出一種倚賴性，心想：「佛在這兒呢！我這個善根暫時先不種了！等慢慢的，我再種我這個善根！」他要等一等了，不想即刻就種善根了。所以佛要示現滅度，人一看，沒有所倚靠了，就要種善根了！這是很淺顯的一個道理。

講到這地方，想起我在東北的時候，皈依我的弟子有很多很多，我叫他們修行，他也不修行。有的說：「我要慢慢來修行」；有的說：「啊！我現在沒有時間！」等我離開東北之後，有人給我來信說：「某某人以前不修行，現在很用功修行了！」因為師父不在，他才修行；如果師父在，他還不會修行。

我到了香港之後，也有一些個皈依弟子，可是修行也是馬馬虎虎的。我離開香港，來到美國，這時候他們知道沒有師父是很困難的問題了，所以這個也寫信希望我回去、那個也寫信希望我回去，我誰也都不理！人就是這麼樣子，你天天若見著，他不覺得是重要；你若見不著，他沒有法子，就覺得重要了。

所以佛不久住於世，就是因為這德薄之人不種善根。佛在世長了，他認為：種善根？慢慢的再種也不晚！「貧窮下賤，貪著五欲」：因為人不種善根，不供養三寶，所以他就會貧窮、會下賤！就貪著「財、色、名、食、睡」這五欲。

世界上的事情，就這麼奇怪，越沒有，他越貪；越有，他又要放下了。你看釋迦牟尼佛，這「財、色、名、食、睡」都具足，然後他都放下了。那一些個窮人，「財、色、名、食、睡」都不具足；不具足，他就要貪。

這種的境界，具足和不具足，他有、沒有，這都是有一種業報的因緣；你若沒有善根，也不做善事，你就不會得到好的果報。那要怎麼樣才能得到好的果報呢？你就要種善根、做善事，才能結這個善果，有好的果報。好像那一些個窮困的人，越窮他就越貪；那些有錢的人，他就沒有那麼大的貪心。因為他有，所以他就不貪；要是有錢的他還貪，那就是等於窮人一樣。所以才說：「善人不怨人，怨人是惡人；賢人不生氣，生氣是愚人；富人不佔便宜，佔便宜是窮人。」善人，他不怨恨人；他若怨恨人，這就是惡人。聖賢的人很少生氣，就有生氣，也不是真生氣，是一種隨這個境界，現出這種的樣子；生氣的人是什麼呢？就是愚人。富人，若真正富貴的人，他不歡喜佔便宜；歡喜佔便宜的，都是窮人；窮人，他才想佔人家的便宜，他是利益自己的。沒有善根，所以他就貧窮下賤，就貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡，貪「色、聲、香、味、觸」這五欲的境界。

「入於憶想妄見網中」：他因為貪著五欲，所以就總有一些個憶想。好像無論什麼事情或者什麼貴重的東西，他沒有得到的時候，就想要得到；已經得到了，他又怕失去。這種妄知妄見、這種憶想，也就好像網羅那麼樣子，把你真正智慧都給遮蓋住了。

「若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠」：這一切眾生，善根也沒有，也貧窮下賤了，他貪著五欲；如果見佛常在這個世界上，不入涅槃，他們就生出一種驕慢，很放肆、很不守規矩了；恣，就是不守規矩、放肆。因為佛也不入滅了，他們天天能看見佛、時時能看見佛，就會生出一種厭煩懈怠的心來了。

好像你沒有到佛教講堂的時候，希望趕快去！趕快到佛教講堂去學佛法！到這兒學了幾個月，或者一年、半年，就跑了！「這學佛法也是這樣子！沒有什麼意思！到外邊去，總自由！到這地方，天天要來聽經，起早貪黑的，太辛苦了！」沒來的時候就歡喜來，來到這兒學的時間一久，就生出一種厭怠了。厭，就不願意過這種生活了；怠，就懶惰了。或者起初到這兒，很勤力的、很精進的，睡也比人家睡得晚，起也比人起得早，聽經一定來聽，無論哪一堂課程，都是很精進的；時間一久了，就生出一種懈怠來了。

「不能生難遭之想」：因為常常對著、常常在這兒學，就不能生難得的想：「我是不容易遇著這佛法！你看現在在西方來講，從來就沒有研究佛法的，我怎麼這麼幸運呢！我這麼年輕，就遇著這真正的佛法到西方的國家來了，這真是太難得了！」甚至於也不吃飯、也不睡覺，一定要來學佛法。不單一天、兩天，一個月、兩個月這樣子，時時刻刻、年年月月都是這樣子，都是精進。「你說我要是死了，我怎麼會學佛法呢？我現在沒有死，我就有這一個生命，我一定要學佛法！」要生這種不容易遭遇的想。你看！你的父親、你的祖父、你的老祖父，往上數七代、八代以上，恐怕也都沒有學過佛法。你祖宗都不懂佛法，你們現在居然就懂了、學佛法了，這就叫「超祖拔宗」了！

不要學了佛法，又當耳邊風，聽過去就沒有事了。好像「聰明乃是陰騭助，陰騭引入聰明路；不行陰騭使聰明，聰明反被聰明誤。」我在講《楞嚴經》的時候，已經就講過；居然你們大家誰也都不要了，給送回來！這樣子，未免太把光陰都空過了！所學的佛法，必須要每天溫習一遍。我以前學的佛法，學的什麼佛法？我睡不著覺，我想一想：「喔！《楞嚴經》上，那時候都講的誰？講有個月光童子，他修什麼三摩地來著？喔！修這『水光定』！他怎麼樣子啊？」就想一想。這過去學的想一想，今天新學的又想一想；這種雖然也是妄想，但是這種妄想是幫助你法身慧命的，是往上走的，是「君子上達」的。你若想一想：「我以前吸這個 marijuana（安非他命），這個東西不錯！我現在再把它拿起來吸一吸！」這就入了魔的境界，又退回去了！你所以不要有這種的妄想。以前做過的事情不對的，現在一定要把它改了它；改了之後，再就不要做了，這才對呢！

你要對佛法生難遭難遇的想。尤其你們青年人，尤其是遇著一些個災難的人，更應該發出一種懇切至誠的心，生一種難遭難遇的想。這不單你超祖拔玄，比你祖父都更有善根，你恐怕一百個大劫、一千個大劫、一萬個大劫，也不容易遇著這佛法的。

釋迦牟尼佛成佛以來，這個數目也算不過來；但你要知道，我們做人以來，這個數目也是算不過來的。我們做人，今生做人、來生做人，這和佛的做佛這種情形雖然不同，但是都大同小異的。雖然這麼長的時間，你沒遇著佛法；你們現在想一想，這個世界上，遇著佛法的人多？是遇不著佛法的人多？你們算一算！就是佛教的國家，也有信天主教的，也有信耶穌教的，也不一定完全都懂得佛法。是不是啊？你們想一想，有多少人不懂佛法？在表面上好像是懂了，實際上，佛法的內容、道理，一點都不通；所以這佛法不容易遭遇的，要生出一種「難遭難遇」的這種想。

「恭敬之心」：又要恭敬三寶。因為佛若久住於世，眾生就沒有這種難遭難遇的想了，也沒有恭敬心了。佛看見你們這一些個眾生現在都不恭敬了，就說：「我入涅槃了！」

有的人聽見做人和做佛一樣，也這麼長的時間，就生出一種歡喜心，說：「這也不錯！我雖然沒有做佛，我做人也可以做這麼長的人；生生世世都做人，那我就不要成佛了，我就做人好了！吃一點好東西、穿一點好衣服、住個好房子、買個好的車、再買個好的飛機，或者再有多的錢，將來科學發明能到月宮去，我到那地方去旅行一下，這都也不錯的！」你這個主意雖然很聰明，但是可沒有把握，你沒有一定可以靠得住的把握！我雖然說你做這麼長時間人，這是大約說的；其實這麼長的時間，你不單做人，這一切的眾生，什麼都做過。你又到過天上去，見過天主；你又到過地府裏去，見過地主；你又到過人間，見過人主。各處你都去過！甚至於月宮，你早就去過了；不過你去回來，又忘了！就好像你小時候做的什麼事情，長大時，有很多就忘了；你昨天做的事情，今天也就忘了！是不是有這個感覺呀？甚至於十二點鐘你所做的事情，到一點鐘的時候就忘了。你看！是不是啊？今生的事情你都忘了，何況前生、再來生的事情，你怎麼會不忘呢？

那麼佛呢？成佛是不變隨緣，隨緣不變，永遠都是不變的。做人，隨時都會變的，變貓、變狗；變小蟲子，各處去爬；變鴿子，各處去飛；什麼都會變的！你若不相信，在前幾天報紙上都登過，居然就有那麼多人願意做貓、做狗、做老虎、做獅子、做鷹，做蛤蟆、老鼠，什麼都有願意做的！你看，他願意做，他就去做這一些個畜生！很多種類的眾生，都是「一切唯心造」；你心裏願意做什麼，就做什麼了。「那麼我心裏願意成神，會不會成？」也會的！你願意做什麼都可以；你所願意，就會達到你的目的。因為有這種道理，所以我們願意成佛，就會成佛的；你若不願意成佛，那就不成佛。所以我們做人是很危險的，做佛是很平安的。你願意危險，你就做危險的事情；你願意平安，你就去做快樂平安的事情！

Ｎ2.唱滅有益

是故如來以方便說。比丘當知！諸佛出世，難可值遇。所以者何？諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言：諸比丘！如來難可得見！斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根；是故如來雖不實滅，而言滅度。

「是故如來以方便說」：因為前邊所說的道理，所以佛用方便法門為眾生說法。「比丘當知，諸佛出世，難可值遇」：你們這一些個大比丘、阿羅漢等，你們應該知道！諸佛出世，是不容易遇見！百千萬億劫，都不一定遇見佛出世，這非常的難遭難遇的。

「所以者何」所以然的原因是什麼道理呢？「諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者」：因為這一些個沒有善根的、德行薄的人，要經過很長很長的時間，無量百千萬億那麼多個大劫，或者有善根的，就會見著佛；或者沒有善根，在這百千萬億劫這麼長的時間，也見不著佛。你看！多困難！「以此事故，我作是言」：因為這種事情的緣故，我才作這種的說話。

「諸比丘！如來難可得見」：你們各位比丘！你要知道，如來是不容易得見的，不是小善根、薄德行的人所能見到的。不單是佛不容易見，我們人也不容易再做人。

在釋迦牟尼佛住世的時候，有一回，佛在地上抓起來一把土，問弟子：「你們各位！現在你說我手上所拿的土多？還是大地的土多呢？」這一切眾生和佛的弟子就說：「當然是大地土多嘛！佛手所拿的土是很少的，不能和大地的土來比。」釋迦牟尼佛就說：「得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。」我們是不知道啊！來做人的，有的從天上來的、有的就從地獄來的、有的又從畜生道來做人、有的是從鬼道來做人。你不要以為做人是很容易的，做人也很不容易的！你得人身的，好像手上拿的土那麼少，失人身的，有多少呢？就好像大地土那麼多。失，就是把這個人身丟了；怎麼會丟的呢？就因為你不會做人。

本來是個人，他盡作狗事；本來是個人，他盡作地獄的事；本來是個人，他盡作畜生事。所以就會又「搬家」了──由人道就會搬到畜生道去，由畜生道又會搬到人道來，互相搬家；不過你自己搬到這個家，就把那個家忘了！有的人為什麼他做做人，就想：「我做畜生吧！」這就因為他是畜生的種子，有畜生的那種性。並且就拿人吃肉來講，吃什麼肉，你就變成有什麼肉的那股味道；有那個味了，將來和牠就去合成一個！所以做人也不容易的。

「斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根」：所有這一切的眾生等，聞佛所說的，說佛不容易遇著，他們就會生起難遭難遇的這種想了！心裏所懷念的，就戀慕於佛、戀慕於法、戀慕於僧，所以見著佛也非常歡喜、見著佛法也非常歡喜、見著僧人更歡喜；好像人渴了喝水似的，仰望於佛。他生出一種戀慕、生出一種渴想，這無形中就會種善根了。「是故如來雖不實滅，而言滅度」：因為這個緣故，所以如來雖然不真實的滅度，而方便說自己滅度了。其實，佛現在還是在靈山那兒說法呢！

Ｋ2.總結不虛

又善男子！諸佛如來，法皆如是，為度眾生，皆實不虛。

又者，你們各位善男子！不單我釋迦牟尼佛這樣說法，過去一切諸佛，也都是這樣說法。他們為教化眾生，所說的法，都是真實不虛的。

Ｊ2.喻說（分二）
Ｋ1.立喻　Ｋ2.法合　Ｋ1（分二）
Ｌ1.良醫治子喻喻上三世益物　Ｌ2.治子實益喻喻上總結不虛　Ｌ1（分三）
Ｍ1.遠行喻喻過去益物　Ｍ2.還來喻喻現在益物　Ｍ3.復去喻喻未來益物
今Ｍ1

譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。其人多諸子息，若十、二十乃至百數，以有事緣，遠至餘國。

「譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病」：佛為了說明這種道理，又舉出一個譬喻，譬喻什麼呢？譬喻有個最好的醫生，他能善治諸病。糊塗人不能做醫生，一定要很聰明的人，才能做醫生；要不然，你若愚癡，就會把人給治死，所以做醫生是不容易的。那麼這個醫生聰明有智慧，他明白怎樣處理藥方、知道用什麼藥可以治什麼病，一切的病，他都可以治。

「其人多諸子息，若十、二十乃至百數」：這個醫生有很多小孩子。有多少呢？或者有十個兒子，或者有二十個兒子，乃至一百個兒子。十，就表示「十地菩薩」。二十，就表示「聲聞、緣覺」這二乘。百數，就表示「十法界」，也就表示「十如是」；這個十法界，變成百數了。

「以有事緣，遠至餘國」：這個最好的醫生，因為有特別的緣故、有特別的事，他到其他的國家去；或者給人治病、或者去旅行，所以遠至餘國。

Ｍ2.還來喻喻現在益物（分二）
Ｎ1.喻感應　Ｎ2.喻施化
今Ｎ1

諸子於後，飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉於地。

這一些個小孩子還很年幼，都沒有長大，在以後，因為這醫生家裏有很多的藥品，這些小孩子就把毒藥當作糖水給吃了、喝了。因為年紀小，又不知道什麼是毒、什麼是糖，看見有一瓶毒藥汁，他以為是什麼 juice（果汁），拿著就喝了。喝下後就中毒了，毒藥一發作，就不好受了；不好受，就悶亂，心裏發狂了、發顛了，就在地上打滾；宛轉，就是在地上滾來滾去的。

Ｎ2.喻施化（分二）
Ｏ1.喻現形　Ｏ2.喻說法
今Ｏ1

是時，其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心，或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜跪問訊，善安隱歸，我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。

「是時，其父還來歸家」：這時候，他們的父親，也就是這位最好的醫生，在其他國裏辦完事，回到家裏。「諸子飲毒，或失本心，或不失者」：這所有的小孩子都飲了毒了，或者毒得糊塗了；毒得什麼也不知道了，這叫「失本心」。或者還有多少明白的。「遙見其父，皆大歡喜」：很遠就看見父親回來了，這小孩子就都很歡喜。

「拜跪問訊，善安隱歸」：歡迎父親回來了，有的給父親叩頭，有的打問訊。說，唉！父親您可平安回來了！我們都很幸運的，還能看見父親！

這一些個沒有失心的小孩子就說了，「我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命」：我們太愚癡了，我們也不知道這毒藥這麼厲害！還以為是糖水，或者是什麼蘋果水、橘子水，或者可口可樂之類的──歡喜喝酒的，就以為這是酒；我們拿過來就喝，殊不知，竟然是毒藥。請父親給我們救療，治一治這個病，好令我們多活一個時期，把我們壽命再延長一點。

這個良醫是誰呢？佛就譬如良醫。這些小孩子是誰呢？就是一切眾生。

在這個世界，佛沒有到我們這兒來，或者已經到這個世界來，又入涅槃到其他的世界去；這時候，因為我們沒有真正智慧，所以就亂吃東西。眾生就是以食為天，所謂「食色性也」；小孩子一生出就會吃奶，什麼也不懂，你給他東西，他就會吃，又吃拳頭、又吃手指頭。總而言之，有什麼東西他就要吃，這是他本性；所以我們眾生也都像小孩子歡喜吃，這一吃，就吃了毒藥了。

什麼叫「毒藥」呢？旁門外道、那個邪道，講的道理不徹底、不究竟，這都等於毒藥一樣。這個毒藥他吃了，若知道是毒藥，還有一點辦法可以救的；就怕他吃得太多了，根本就不知道是毒藥了！他以為這回可得到長生不老丹了，吃這個東西，現在什麼也不知道了，這大約永遠都不會死了！可生天堂了！到了天國樂園了！為什麼他吃毒都不知道呢？就因為他迷得太深了、毒得太深了！這種毒入到骨髓裏頭去了，所以就要失心；失心，就是不明白真理了。不失的，有人給他一講，他還可以懂、還可以明白真理了。

等這個最好的醫生從他國回來了──這是佛出世了，這譬如佛在其他的世界教化眾生完了之後，又到這個世界來教化眾生；一看！這一些個眾生都喝旁門外道的毒汁，被毒得太深了，不容易救治了。但是這一些個眾生之中，還算聰明的，見著佛就很歡喜，向佛叩頭頂禮、問訊，就說：「我們這一些個眾生太愚癡了！請佛慈悲，給我們一點藥，救療我們，把這個毒給解除去，令我們壽命再延長，不會毒死！」所以佛看眾生這麼樣可憐，就用種種藥來解除眾生的毒。但是有歡喜服的，病就好了，這邪知邪見就沒有了；有的不歡喜吃這個藥，毒就不能解──不相信佛法的人，就等於不服這位最好的醫生給的藥一樣。

現在講的是良醫，良醫就是譬如佛。我們再講個庸醫，庸醫就是殺人的，良醫是救人的。什麼是「庸醫」呢？就是這一些個旁門外道，佛教不是佛教、道教不是道教、儒教不是儒教、婆羅門不是婆羅門；這些個九十六種外道，這都譬喻「庸醫」。

我再講「庸醫」的一個公案，大家聽一聽！有一次，閻羅王吃東西吃得太多了，就生出來一種跑肚的毛病；跑肚，就是到廁所去，左一次、右一次，就是很多大便的。閻羅王受不了，叫這個小鬼，說：「小鬼！你快快去給我請個醫生來！」那小鬼說：「啊！我不知道哪個醫生好啊？你要告訴我請哪一位醫生啊！」閻羅王說：「你到醫生的門口，你看一看，哪一個醫生的門口鬼最少，你就請那個醫生來給我看看！鬼最少的那個醫生，他當然就是好，所以冤鬼才少！」這小鬼說：「這我知道了！我可以的。」他就到街上去請醫生。所有醫生的診所，他都到遍了，每一個診所的門口，都有一千八百的鬼，不是三千、就是五千，再不就是三百、五百。後來到一個醫務所門口，一看，喔！這個最少！只有兩個鬼在那地方哭，說這個醫生用毒藥把他們害死了。只有兩個！這小鬼說：「啊！這個醫生是最好的！把他請去給閻羅王治病去！」

請來了，閻羅王說：「請坐啦！醫生！你看看我是麼病？」他說：「不要看什麼病，吃點藥就好了！」閻羅王說：「你不看，怎麼就可以給吃藥呢？」他說：「我這個醫生就是這麼樣個法門嘛！你試試看，決定沒有錯的！」閻羅王說：「那你做醫生做了好久啦？」這個醫生說：「我今天才開張，頭一天做醫生！」閻羅王說：「喔！你──」問這小鬼說：「他門口有沒有怨鬼呀？」小鬼說：「他門口只有兩個。」閻羅王說：「哦！你頭一天做醫生，就有兩個怨鬼被你給治死了；你要是做時間久了，還得了！好了！現在你不要回去了！我這個病，你給我治好了再回去；治不好，就不要回去了！」把這個醫生給扣留起來，這個醫生也變成鬼了！這個醫生有兩個治死的鬼，連他自己，就變成三個鬼。可見做醫生也不容易做的！

在西方的醫生，用毒藥毒死人，我相信也沒人知道；因為醫生給藥，他也不告訴你這是什麼藥。這個藥水看起來都是差不多的，藥丸子也都是一樣白色的；你也不知道這是不是毒藥？沒有法子分別出來，他也不告訴你。所以這是西方人愚癡的地方，怎麼愚癡？他就是給什麼藥，應該寫明白的；他不寫，也不告訴你你什麼病，他聽一聽，就給你吃藥試試看。就是拿人命當試驗品，你這個生命是很不值錢的；那西方的醫生，你到了醫院，無論誰，就是總統，也要聽醫生的話。這是比古來皇帝那個專制都厲害！他就是把人弄死了，也沒有人知道怎麼死的。你說厲害不厲害？

Ｏ2.喻說法

父見子等苦惱如是，依諸經方，求好藥草，色香美味，皆悉具足，擣篩和合，與子令服。而作是言：此大良藥，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無復眾患。其諸子中，不失心者，見此良藥，色香俱好，即便服之，病盡除愈。

「父見子等，苦惱如是」：這位良醫見著自己這一班小孩子都中毒了。「苦惱如是」：所以就非常的苦惱，發狂了這個樣子。「依諸經方，求好藥草」：於是依照藥書上，藥性這種諸經的方法，找一點最好的、可以解毒的藥草。「色香美味，皆悉具足」：這個藥草的顏色非常好，味也不苦，也很美味、很甜的；看著也好看、滋味又甜，所以說色香美味具足。「擣篩和合，與子令服」：就是把藥材搗碎了，又用篩子篩一篩，然後給這一班小孩子，令他們吃這種藥。這是表示用種種的法，來教化這二乘的人，令他們都由阿含，經過方等、般若。在般若的時候，這就等於「擣篩和合」。「而作是言」：就說這種的話了。

「此大良藥，色香美味，皆悉具足」：這是最好的一種藥，看著也好看，味道又非常香、非常甜，這個藥可非常好了！「汝等可服，速除苦惱，無復眾患」：你們這些小孩子，快一點把這個藥吃下去；你把這藥吃了之後，病就好啦！你這一切的痛苦就都解除了、沒有了！

「其諸子中，不失心者」：他這一班小孩子裏邊，還沒有發狂、還清醒的人，「見此良藥，色香俱好，即便服之」：見到這種良藥，色也好、味道也好，即刻就把這個藥吃了。這個「篩簸」之後──在般若之後，就到了法華的時候；法華的妙法，這叫「良藥」。「病盡除愈」：這個病完全都好了，什麼病也沒有了！這表示把見惑、思惑、無明惑都破了；破了之後，就開悟了，什麼病都好了！

Ｍ2.復去喻喻未來益物（分四）
Ｎ1.超喻不滅有損　Ｎ2.喻方便唱滅　Ｎ3.喻唱滅有益　Ｎ4.追喻本實不滅
今Ｎ1

餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其藥，而不肯服。所以者何？毒氣深入，失本心故，於此好色香藥，而謂不美。

「餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病」：還有其他中毒中得深的、已經發了神經的這一類的小孩子，見到父親回來了，雖然也很歡喜問訊他的父親，也想要求父親給他治病。「然與其藥，而不肯服」：可是父親──這位良醫，給他的藥，他不肯吃。這也就表示佛給他說《法華經》，他不肯信受奉行。

「所以者何」：所以然的原因是什麼道理？「毒氣深入，失本心故」：因為他毒氣入得太深的緣故，把他本來那個清醒的心都失去了！都糊塗了！「於此好色香藥，而謂不美」：對這種顏色又好、滋味又香的良藥，他說：「這個藥不是好藥，吃了更該糊塗了！」所以他就不相信這個妙法。佛也就像這位良醫似的，給眾生說法，用最妙的法來教化眾生；眾生若不相信，佛也沒有辦法一定使令他相信的。

Ｎ2.喻方便唱滅

父作是念：此子可愍，為毒所中，心皆顛倒，雖見我喜，求索救療，如是好藥，而不肯服；我今當設方便，令服此藥。即作是言：汝等當知！我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不差。作是教已，復至他國，遣使還告，汝父已死。

「父作是念」：這個父親就作這樣的想念，「此子可愍，為毒所中，心皆顛倒」：這一些個中毒的小孩子太可憐了！他們都是因為中毒中得太深了，所以心裏就有一種顛倒，都不清楚了。「雖見我喜，求索救療，如是好藥，而不肯服」：雖然他們見到我回來很歡喜，求我來給他們治病，可是我給他們選擇這麼好的藥品，他們卻不願意服這種藥。「我今當設方便，令服此藥」：我現在應該設出來一個方便法門，使令這一班中毒太深的小孩子，願意服下我給他們所預備的藥。

「即作是言」：所以他就這樣講了，「汝等當知！我今衰老，死時已至」：你們應該知道，我現在年紀已經衰老了。衰，就是沒有力量了、衰敗了；年紀老的人，這叫衰老。我死的時候很快就到了。「是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不差」：現在我給你們預備的這種最好的藥品，留在這個地方，你們這一班中毒的小孩子，可以拿來吃了它。你不要憂愁病不會完全好，只要你服下我這個藥，你的病就會好的！

「作是教已，復至他國，遣使還告，汝父已死」：對小孩子作這種的教誨之後，又到其他的國家去了。然後故意派遣一個人，回來告訴這一些小孩子說：「你們的父親現在已經死囉！」所以佛示現入涅槃，也就是這樣子。佛預備這一切的法，這都是良藥；因為看眾生中的毒太深，他不肯相信佛法，所以就設方便法門，說是佛入涅槃了。實際上，在佛的境界上，是不生、不滅，不垢、不淨，不增、不減的；因為眾生，所以就設出這麼一個方法來，說是入涅槃。

Ｎ3.喻唱滅有益

是時諸子聞父背喪，心大憂惱。而作是念：若父在者，慈愍我等，能見救護；今者捨我，遠喪他國，自惟孤露，無復恃怙。常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色香美味，即取服之，毒病皆癒。

「是時諸子聞父背喪，心大憂惱」：在這個時候，這一班中毒的小孩子，聽見父親在其他的國家喪亡了。雖然他們把本心已經失去了，但是他還懂得父親已經死了，所以心裏非常的憂惱。「而作是念」：於是就作出這麼一種的想念了。說什麼？

「若父在者，慈愍我等，能見救護」：假使父親在世，他會慈悲愍念我們，很疼愛我們的，對我們非常好；他能以救護我們，令我們沒有病。「今者捨我，遠喪他國」：現在父親捨棄我們，在很遠的其他國家死亡！「自惟孤露，無復恃怙」：自己想著，現在我們是又孤獨、又沒有人來救護了！再也沒有人來作我們的依靠了！

「常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色香美味」：心裏就很悲傷、很感歎的。因為有這種悲傷、有這種感歎，心就醒悟了！醒悟什麼呢？才知道這個藥是父親在生的時候留下的，說是可以治病。這個顏色也非常的美好、味也非常香。「即取服之，毒病皆癒」：於是乎就把這個藥拿來吃了，所中毒的病就都癒了、都好了；這就表示不信外道法，而信佛法了！一信佛法，這個毒病──這邪知邪見，就沒有了，這叫「病癒」了。

Ｎ4.追喻本實不滅

其父聞子悉已得差，尋便來歸，咸使見之。

這個父親本來是沒死，那麼聽見他的兒子，他們的病統統都好了！於是沒有好久，他就從其他的國家回來了。令所有這班中毒的小孩子，又都看見他的父親了。

Ｌ2.治子實益喻喻上總結不虛

諸善男子！於意云何？頗有人能說此良醫虛妄罪不？不也！世尊！

「諸善男子」：佛就叫一聲，各位善男子，就是這一些個大菩薩，「於意云何」：你們意思裏怎麼樣啊？你想一想。「頗有人能說此良醫虛妄罪不」：或者會有這個人，他這樣說：「這個良醫盡打妄語、盡說假話，他是有打妄語的罪嗎？」會不會有人這麼樣講呢？「不也！世尊」：請問佛的這一位菩薩就答覆佛說：「不會的！世尊！」

Ｋ2.法合

佛言：我亦如是！成佛已來，無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力，言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。

「佛言」：釋迦牟尼佛說，「我亦如是」：我所說的法，也就是這樣子。首先說《阿含經》、然後說《方等經》、《般若經》，最後說《法華經》、《涅槃經》，也就是像這位良醫的情況是一樣的。

「成佛已來，無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫」：我自成佛到現在，已有沒有數量、沒有邊際，百千萬億那麼多那由他阿僧祇劫了！「為眾生故，以方便力，言當滅度」：為了想要教化眾生的緣故，用方便說法，「為實施權」這個道理，所以才對眾生說：「哦！我要滅度了！」好像那位良醫到其他的國家，說他已經死了，是一樣的道理。「亦無有能如法說我虛妄過者」：也不會有人這樣說：「哦！佛是打妄語呀！佛也盡說虛假的話！」沒有人能說我有這種虛妄的過錯！

Ｈ2.偈頌（分二）
Ｉ1.頌正顯遠　Ｉ2.頌三世益物
今Ｉ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

自我得佛來　所經諸劫數　無量百千萬　億載阿僧祇

「爾時」：在這個時候，「世尊欲重宣此義，而說偈言」：釋迦牟尼佛願意把前邊長行的道理，用偈頌再重說這個道理。

「自我得佛來，所經諸劫數」：釋迦牟尼佛說，自從我證得佛果以來，很長很長的時間囉！「無量百千萬，億載阿僧祇」：所經過的這一切的劫數，是已經有無量百千萬億阿僧祇這麼多的大劫了。

Ｉ2.頌三世益物（分二）
Ｊ1.頌法說　Ｊ2.頌喻說　Ｊ1（分二）
Ｋ1.頌正明三世益物　Ｋ2.頌總結不虛　Ｋ1（分三）
Ｌ1.頌過去　Ｌ2.頌現在　Ｌ3.頌未來
今Ｌ1

常說法教化　無數億眾生　令入於佛道　爾來無量劫
為度眾生故　方便現涅槃　而實不滅度　常住此說法
我常住於此　以諸神通力　令顛倒眾生　雖近而不見

「常說法教化，無數億眾生，令入於佛道」：我常常在世界各國來說法教化眾生。所有無數億這麼多的眾生，我教化令他們成就佛道，所以前邊才有〈從地湧出品〉，這麼多的大菩薩。

「爾來無量劫，為度眾生故，方便現涅槃」：從我最初成佛到現在，有無量無邊這麼多那由他阿僧祇劫，我都是因為想要教化眾生的緣故，也就好像這位醫生到其他的國家，之後又派遣一個人回來告訴他這些個孩子，說他已經死了。為什麼？就叫這一些個小孩子沒有一種依賴心，要吃他所預備的良藥了。佛就用個方便法門，說佛要入涅槃了！你們大家有什麼問題趕快問！有什麼不明白的趕快說！「而實不滅度，常住此說法」：實實在在的，佛沒有滅度、沒有入涅槃，常常地在這個地方來說法教化眾生！

「我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見」：我常常都住在這娑婆世界的靈鷲山上，以種種神通的力量，使令一切的顛倒眾生──雖然我就在他旁邊，因為眾生顛倒，他也看不見我；就是我沒有滅度，他們也看不見。

Ｌ2.頌現在

眾見我滅度　廣供養舍利　咸皆懷戀慕　而生渴仰心
眾生既信伏　質直意柔軟　一心欲見佛　不自惜身命
時我及眾僧　俱出靈鷲山　我時語眾生　常在此不滅
以方便力故　現有滅不滅

「眾見我滅度，廣供養舍利」：因為這些個顛倒眾生，被無明來迷住了，雖然近我，也看不見，就看見我是入滅了。眾生見到我滅度，大家要供養我的舍利。「咸皆懷戀慕，而生渴仰心」：這個時候，他們統統都生起一種懷念、愛戀而仰慕的心，生出一種渴仰，想要見佛了！

「眾生既信伏，質直意柔軟」：眾生既然生出一種信服的心來了，他們心也直了，意念也都柔軟，不那麼剛強了！現在他們也就都想要見佛了！「心欲見佛，不自惜身命」：他們就一心想：「現在佛入涅槃了，我們現在若再見著佛可好了！」他們就生一種稀有的心、難遭難遇的心，甚至於把自己的生命作布施也都不吝惜了！為求佛法，布施生命，他們也都願意。出家人在求佛道、受戒的時候，在頭上燃香疤，這都是一種不惜身命的表現。你若惜生命：「啊！我這很痛的！」就捨不得燒了！不惜身命，就來燒身供佛。

佛為什麼又滅度而說沒有滅度呢？在這種的道理上，是為開悟的人說沒有滅度；沒有開悟的人，就以為佛滅度了。你要是開悟，得三身、四智、五眼、六通，你就和佛常常在一起、都在佛的身邊，所以這叫「常見於佛」。你若沒有得到這種的境界，佛雖然就在你的身邊，你也看不見佛。所以佛為什麼說沒有滅度？就是他能和這些個證得五眼的人常常相見的。要是一般沒有五眼的人，就不能相見；所以以為佛是滅度，實際佛也沒有滅度。

一切眾生不惜身命來求佛法，這時候就有一種感應道交，因為眾生的心真誠了。「時我及眾僧，俱出靈鷲山」：所以在這個時候，我釋迦牟尼佛和一切的大比丘僧、比丘尼等等，一同出現於靈鷲山這個靈山法會。天台智者大師念誦《法華經》，入到「法華三昧」，親見靈山一會，儼然未散，他就證得「一旋陀羅尼」；由這一點證明，現在釋迦牟尼佛還仍然在靈鷲山來說法教化眾生呢！

「我時語眾生，常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅」：有的時候，我就對眾生來說：「我常常在這個靈鷲山，來為眾生說法，並沒有入滅；因為以方便權巧這種方法的緣故，所以有時示現滅度、有時示現不滅度。」這非滅是滅，所以就「滅而不滅、生而未生」。

Ｌ3.頌未來（分二）
Ｍ1.頌方便唱滅兼頌須唱滅意　Ｍ2.頌本實不滅兼廣釋不見得見之由
今Ｍ1

餘國有眾生　恭敬信樂者　我復於彼中　為說無上法
汝等不聞此　但謂我滅度　我見諸眾生　沒在於苦惱
故不為現身　令其生渴仰　因其心戀慕　乃出為說法

「餘國有眾生，恭敬信樂者」：那麼在其他國土中，有這一切的眾生，他們若生一種恭敬心而歡喜見佛的心。「我復於彼中，為說無上法」：我在他們之中，給他說無上法。

「汝等不聞此，但謂我滅度」：你們各位沒有聽說過這種的道理，所以你們就認為佛滅度了。其實，我沒有滅度，也沒有一個不滅度；佛不生不滅，又焉有生、又焉有滅呢？

「我見諸眾生，沒在於苦惱」：我看見這所有的眾生，都埋沒在「財、色、名、食、睡」這五欲裏邊了；苦惱，就是在這「財、色、名、食、睡」裏邊貪戀。「故不為現身，令其生渴仰」：因為他們都貪著到五欲上了，所以我也就不現佛身為他們說法，令這一切的眾生，生出一種好像好飢渴似的、好仰慕的這種心。「因其心戀慕，乃出為說法」：因為他們心裏生出一種戀慕的心，所以我就出現為眾生來講說佛法。

Ｍ2.頌本實不滅兼廣釋不見得見之由

神通力如是　於阿僧祇劫　常在靈鷲山　及餘諸住處
眾生見劫盡　大火所燒時　我此土安隱　天人常充滿
園林諸堂閣　種種寶莊嚴　寶樹多華果　眾生所遊樂
諸天擊天鼓　常作眾伎樂　雨曼陀羅華　散佛及大眾

「神通力如是」：為什麼有的眾生可以見到佛的，有見不到佛的？為什麼佛滅度了，又說沒有滅度？沒有滅度，又說滅度了？什麼原因呢？這都是佛的神通力所變現的；所以才說「生而未生、滅而未滅」。這都是佛的神通力的緣故，所以眾生就有可以見到佛的、有見不到佛的。與佛有緣的眾生就隨時都可以見佛，與佛沒有緣的眾生就見不著佛。那麼說：「我若與佛沒有緣，我見不著佛，那怎麼辦呢？」你就要種善根、結佛緣、供養三寶啊！供養佛、供養法、供養僧，你在三寶面前修供養，修的時間久了，你自然就有佛緣了嘛！你如果不種善根，始終都不會有佛緣的。

「於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處」：因為神通力是這樣，所以釋迦牟尼佛於無量無數無邊那麼多的時間，常常住在靈鷲山上而為眾生說法，或者到其他的世界、或者到其他的國土裏邊。

「眾生見劫盡，大火所燒時」：那麼眾生看見有這一切的「水、火、風」三災和八難這種劫，由眾生瞋恨火而發生的災劫，在發生大火的時候，「我此土安隱」：我這個靈鷲山，和其他我所住的地方，都安穩，不會被這三災所害。

「天人常充滿，園林諸堂閣，種種寶莊嚴」：我所住的地方，天上的人和人間的人常常都充滿，有很好的花園子、很好的樹林子，和一切的堂、閣，用種種七寶來莊嚴這個寶妙樓閣。「寶樹多華果」：寶樹，就是那個菩提樹王。善因為華、善果為果；你種很多善因，這就是「多華」；你得很多善果，這就是「多果」。「眾生所遊樂」：眾生，外邊的一切眾生，也是眾生；你自性裏邊、心裏邊，一念生，這是一個眾生生；一念滅，這是一個眾生滅，念念都是眾生。所以眾生有「自性的眾生」，有「外邊的眾生」；自性的眾生和外邊的眾生，互相來為眾生，要不怎麼說「心、佛及眾生，是三無差別」呢？也就是這個道理。所遊樂，在這個莊嚴的道場裏邊遊樂。

「諸天擊天鼓，常作眾伎樂」：這一切三界的諸天，來擊天鼓，天鼓鳴空，常常地在這兒給佛作伎樂。「雨曼陀羅華，散佛及大眾」：常常在天上雨下最適意的這種華、最歡悅的這種華；你一看這種華，心裏就歡喜得不得了。把這個華散在佛和大眾上，來供養大眾。

我淨土不毀　而眾見燒盡　憂怖諸苦惱　如是悉充滿
是諸罪眾生　以惡業因緣　過阿僧祇劫　不聞三寶名
諸有修功德　柔和質直者　則皆見我身　在此而說法
或時為此眾　說佛壽無量　久乃見佛者　為說佛難值

「我淨土不毀，而眾見燒盡」：佛又說，我這個常寂光淨土，永遠都不會毀壞的，而眾生被自己這種煩惱的見給燒盡了。「憂怖諸苦惱，如是悉充滿」：所以又憂愁、又恐怖，有種種的苦惱。為什麼？就因為有這個惡見、有這個眾生的見。我這國土裏，也像這樣子的，都充滿。

「是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名」：這一切有罪的眾生，以他們這種惡業的因緣，就是超過無量無數無邊這麼多的阿僧祇劫，也聽不見佛的名號、也聽不見法的名相、也聽不見僧的名字。這個世界上，在佛沒有出世以前，沒有人知道佛法；所以也就沒有人見著佛、也沒有人聽見佛的名號。好像須達多長者，一聽見佛的名號，就毛孔悚然，也不知道是怎麼回事，他頭毛就都奓起來了，因為從來就沒有聞見這「三寶」的名字。

「諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法」：所有這有修功德的人，有作功德、種善根的人，他又柔和、心又直，沒有委曲心，他們就能見著我的身，在這兒來給眾生說法。那一些個有罪的眾生，不但見不著佛，連佛像都看不見；你能看見佛像，這是你的罪業減輕了。總之，你要有功德，才能見著佛、才能見著法、才能見著僧。

「或時為此眾，說佛壽無量」：或者有的時候，為這一切的眾生，說佛的壽命是最長的，有無量無邊這麼長。「久乃見佛者，為說佛難值」：為很久很久也見不著佛的眾生，就說佛是最不容易遇著的；為他說這這種法。

Ｋ2.頌總結不虛

我智力如是　慧光照無量　壽命無數劫　久修業所得
汝等有智者　勿於此生疑　當斷令永盡　佛語實不虛

「我智力如是，慧光照無量」：有善根的、常常見佛的人，我就說佛的壽命長；因為佛若不壽命長，他怎麼可以常常見呢？常常見佛，就因為佛的壽命長。那麼常常不見佛的人，我就給他說佛不容易遇著，最難遭難遇！我智慧的力量是這樣子；這個智慧的光明，能照到無量的世界，使無量的眾生發無量的菩提心。「壽命無數劫，久修業所得」：這個壽命，有無量那麼多的大劫。怎麼樣得來的呢？因為久修放生的這個善業所得來的，所以才能壽命長。你若想你的壽命長，你就要放生；能多放生，你這壽命就長了。

「汝等有智者，勿於此生疑」：你們這一般的有智慧的人，不要對我所說的話，生出一種疑惑心來。「當斷令永盡，佛語實不虛」：你應當要把你這種懷疑的心斷了，令它永遠永遠都沒有了！對佛法不要生疑心！佛所說的話，是實實在在的，沒有虛假的！

Ｊ2.頌喻說（分二）
Ｋ1.頌立喻　Ｋ2.頌法合
今Ｋ1

如醫善方便　為治狂子故　實在而言死　無能說虛妄

「如醫善方便，為治狂子故」：好像那位良醫，對於藥書、藥性，他都非常的熟悉；他知道寒的藥治什麼病、熱的藥治什麼病、溫的藥治什麼病、平常的藥治什麼病，「寒、熱、溫、平」這一切的藥性，他都明白。所以你不要生懷疑的！他因為想要給這一些個發狂中了毒的小孩子治病的緣故。

「實在而言死」：他本來沒有死，故意說自己死了；所以這些小孩子一看爸爸已經死了，於是就要吃這個藥啦！好像佛所說的佛法，留下這種種的藥方；要是佛在世，你以為：「不要緊！等一等，慢慢再學佛法，反正佛現在也在這兒！佛會說法嘛！還要聽什麼經呢？」就不著急學佛法，沒有人聽經了。現在佛入涅槃了，你見佛也見不著了；所以要研究佛法了，要來講經說法了、聽經了。「無能說虛妄」：沒有人可以說，這位醫生用這種方便法門來給他兒子治病，這是虛妄的、這是有罪了。

Ｋ2.頌法合

我亦為世父　救諸苦患者　為凡夫顛倒　實在而言滅
以常見我故　而生憍恣心　放逸著五欲　墮於惡道中
我常知眾生　行道不行道　隨所應可度　為說種種法
每自作是意　以何令眾生　得入無上慧　速成就佛身

「我亦為世父，救諸苦患者」：釋迦牟尼佛說，我告訴你，我是世間之父！所以要救度這世間上一切苦患的眾生。也就好像這一些個眾生都中了毒似的，中什麼毒呢？中旁門外道這一些個毒。

「為凡夫顛倒，實在而言滅」：因為凡夫都有顛倒想，就是對的他說不對、不對的他又說是對，白的他說是黑的、黑的他又說是白的。你看！晚間本來也是像白天那麼光明，他就說暗了；白天也和晚間那麼黑暗，他又說白天是光的。其實，在自性上，白天和晚間都是一樣有大光明藏，都一樣是光的。你自性若黑暗，就是光明，你也覺得黑暗；你自性要是光明，黑暗也變成了光明。所以眾生顛倒就這樣子！本來我實實在在的，也沒有入涅槃和不入涅槃這一些個道理；但是因為眾生顛倒，我就說入涅槃了。

「以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中」：佛又說，我為什麼說入涅槃呢？因為眾生若天天見著我，就會生出一種驕傲、縱恣的心。縱恣，就是不守規矩，不依照佛法來修行。就很放逸、很不守規矩的，著到五欲上──財、色、名、食、睡，或色、聲、香、味、觸，墮落到「地獄、餓鬼、畜生」這三惡道裏邊去。

「我常知眾生，行道不行道」：我知道這一切眾生心之所念，所謂「一切眾生若干種性，如來悉知悉見。」所以我常常知道眾生的這種思想，他想什麼我都知道，知道他或者修行和不修行。

我告訴你們，你們現在我這一些皈依弟子，你們誰修行、不修行，我也知道；你們誰守規矩、不守規矩，我都知道。那守規矩的人，就天天來聽經；不守規矩的人，就天天要往外跑。這暑假班也是這樣子，守規矩的，無論哪一個課程，都來守規矩；不守規矩的，人上這個課，他做那個事。你們必須要認真去學習佛法，不要馬馬虎虎的；你若馬馬虎虎的，我講經費這麼多的氣力，你不要以為很容易的。講經也是很費氣力的！

「隨所應可度，為說種種法」：這個眾生，應以佛身得度者，佛就現佛身而為說法；應以眾生身得度者，佛就隨類應現。佛變種種的眾生，去度種種的眾生，為眾生說種種的法。

「每自作是意，以何令眾生，得入無上慧，速成就佛身」：我常常這麼樣想。想什麼？用什麼方法來教化眾生，使令眾生能得到無上智慧的道法，很快很快成就佛的法身呢？

卍　卍　卍

你們來皈依三寶的人，以後或者到其他的道場，或者到其他的寺廟去住的時候，不要以為不給錢是一種好處。因為你是在家人，到道場──不屬於佛教，那是不管；若屬於佛教的，無論到哪一個道場，都應該發一種供養心。要供養三寶，不要叫三寶來供養你；你要是叫三寶來供養你，那你就一生不如一生了！你看那一些個人，為什麼他就富貴？就因為他供養三寶，才能有福。為什麼那些個人窮？就因為他不供養三寶，所以他就一生比一生窮。你們是凡皈依我的弟子，無論以後到到任何的道場去，都應該生一種供養心。

在今天，有人送給我一些個佛像；我也可以說是我用一種供養其他的人，而交換來的。現在今天我請出來，誰要是歡喜的，就請一尊；這佛像可以作為你們的護身佛，在中國講究護身佛，戴著一個佛像在身邊，就逢凶化吉，遇難呈祥。果堂！這次你遇到麻煩的事情，有沒有戴著佛像？我以前送給你，你應該戴著！戴著佛像，佛就會保護著你，無論哪一位都是！但是你請佛像，你必須要出一點功德來發供養心；所以我叫你們，若誰請佛像，無論錢多少，應該拿出一點錢來供養三寶。不要說有這些個佛像，就沒有佛像，也應該供養三寶的。所以，以後在道場裏，或者請佛經、或者請書、或者請佛像，無論請什麼，都應該發一種供養心；不要以為你沒有錢，這就是得到好處了！這是得不到好處的。你沒有供養心，你也沒有功德，所以要發供養心。

今天，這個〈金剛菩提海〉，果先說不夠錢，沒有錢給第四和第五期的 Magazine（雜誌）。你們誰若願意擁護這個雜誌的，出多少錢，要交給我，我再交給果先；因為我要知道有多少錢，所以各方面來的支票、什麼的，我都要知道，也就是這樣子。

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