金剛般若波羅蜜經淺釋　上宣下化老和尚講述

	金剛般若波羅蜜經淺釋
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◎美國萬佛聖城宣化上人講述於三藩市佛教講堂
一九六八年十一月至一九六九年四月

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

Ａ1. 總釋名題

金剛般若波羅蜜經淺釋

《金剛般若波羅蜜經》，這一部經在這個般若時裏邊說的。論到五時八教，這屬於別教，是般若時；第四般若時，也就是第四時。在這個四教裏邊，屬於別教。佛說的般若部，有六百多卷。這《金剛經》，是六百多卷裏邊其中的一卷。

講起般若部，這個《般若經》非常重要。怎麼顯出它的重要呢？佛說這個般若部的時候，用了二十年；二十年說般若，在這二十年說了六百卷的《般若經》。最後，佛說過這樣一句話，說這個《般若經》，將來大興於震旦；震旦就是中國。說將來這個般若推行到每一個國家去。所以在唐玄奘翻譯《般若經》的時候，有一千多個比丘共同在一起來翻譯這《般若經》。一千多比丘，在家人有兩千；兩千多在家居士，在大興善寺。

那個大興善寺，當時從方丈室到山門去關門，要怎麼樣關門呢？要騎著馬去關門。那麼現在的時候，可以用一個自行車去關。距離有多遠呢？由方丈到山門那個地方，有十里路；十里路遠，所以關山門的時候要騎著馬去關山門。因為它這麼大，所以就能容納－－當時從事翻譯經典的工作的三、四千人，來做這件事情。那麼翻譯《大般若經》的時候，這一年桃開六度。這個桃花，就是結桃子的這種樹，在這一年之中開了六次花；開了又落，落了又開，這叫桃開六度。這是表示甚麼呢？就表示翻譯《般若經》這種的工作是殊勝的，是特別的重要。所以花、草、樹木神，都來擁護這個法會。所以這一年的期間桃花就開了六次，有這種祥瑞。那麼由這種祥瑞，證明《般若經》是非常重要的。

那麼現在再講這個《金剛經》的因緣。我最初到三藩市來，曾經講過一次《金剛經》。當時預備一般聽經的人，有的聽得懂的，有的聽不懂的，那麼以後這麼多年就沒有講過。為甚麼沒有講經呢？就因為我願意隱遁，不願意讓很多人知道有這麼一位法師。所以我到美國自己給自己取個名字，就叫「墓中僧」。墓，就是墳墓；中，就是在墳墓裏邊：墳墓裏邊的一個和尚。雖然我現在沒死，可是已經鑽到墳墓裏頭去了，所以和外邊的人很少接近。那麼，由去年有白文天、韓光先、易象乾、客爾康等等從西雅圖來，就硬把我從這個墳墓裏頭拖出來！拖出來幹甚麼呢？就打禪七。這是在美國第一次打禪七。早起六點到晚間九點，一般人都認為是這是很辛苦了，其實這是很方便的，並不緊。這個工作要緊的時候，應該早起三點鐘開始到晚間十二點鐘，這是正式打禪七的一種工作。

那麼由那一次，我第一次見著這個韓光先，就是果璞。他和我一講話，我就聽他這個聲音好像山東人的聲音，我叫他山東老鄉，就是山東人。那麼他呢，在以前也沒有皈依過；可是沒有皈依，見著我他就叩了個頭。在這美國人裡這樣是很少的，所以我說這個真是正牌的中國山東人。那麼我對於這班人的印象，就很不錯。所以我覺得這幾個人都可以提拔，在佛教裏做一番事業。果然在今年夏季暑假的時候，這一班人就都來學《楞嚴經》。學《楞嚴經》學完了之後，現在又講《法華經》。正在講著《法華經》，有一天，大概是那一天呢？是不是觀音菩薩出家那一天？果璞和果能，就要求講《金剛經》。那麼「法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則應。」

怎麼叫法不孤起呢？這個佛法，必須要有人請法，才能說法；要沒有人請法呢，這個法就不容易說的。有人請法，就是有人要求講某一部經，這叫請法。那麼法不孤起也就是這個法不能自己生起。仗境方生，有這個境界才能生出這個法來。道不虛行，這個道不會空走的。遇緣則應，有緣就應；就應付這個緣。這叫道不虛行，遇緣則應。

那麼既然有他們幾位想要聽《金剛經》，於是乎我也不管我會講不會講，就冒冒失失答應了，說可以。並且他們都過去已經聽過《金剛經》了。聽過誰呢？聽過，那個 Kenneth 先生講過《金剛經》。不過他說，當時因為初學，也大約聽得不太懂，現在要再聽你講一遍。那麼我就答應了，所以在今天才有這個金剛法會的成立。以後，無論你們某一個人想要聽某一部經的，都可以請法師說法。這要請法；要有人請法，才可以說法。

那麼講《法華經》，這是甚麼因緣呢？講這《法華經》，我告訴你們這個因緣。這因為現在我在美國，要造就和尚，要造就未來的佛教的繼承人。所以現在有一個果前，他發心出家。那麼發心出家，聽了《楞嚴經》，對於佛法還是一知半解。所以我這個《法華經》的因緣，就是為著要果前，在前邊；這一些果果果果，果甚麼果甚麼－－像這個果寧昨天講這個唧唧喳喳，都要在後邊跟著。所以我看這一班人，還都對佛教有一點興趣。所以有的櫛風沐雨，就是颳風也來聽經，下雨也來聽經，在對面這麼遠，又要跑這麼遠的路。在二十九街過來，也要搭巴士，又要等車，又要在那個地方風吹雨打的，這都很不容易的。我看這一班人還有一點誠心。所以我就繼續講這個《法華經》。

現在又講《金剛經》。我們現在講這個《金剛經》要簡單一點，就不要講這個七種立題、五重玄義，都不要講它。我們現在就開門見山，就講這個總釋名題，就講第一，就是總釋名題；第二、講譯人；第三呢，是別解文義，分出大科，分出這麼三種講法。

「金剛」：甚麼叫「金剛」呢？怎麼又「金剛般若波羅蜜」？甚麼叫金剛呢？我告訴你，就是那個金剛心。金剛的心也就是那個金剛性，也就是那個金剛的般若。金剛的心也就是金剛性；金剛性也就是金剛般若。說出來這麼多的名，合而言之是一個。為甚麼要說這麼多名呢？你不知道這一個，知道那一個；你不知道那個，就知道這個；你那個、這個都不知道，你又知道這個般若。所以多舉出幾個名字來，你張三也就是那個張和，也就是那個張老三。這麼說好幾個名字，你就認識他。這金剛也這樣子。那麼金剛怎麼說是自性呢？我們這個自性，是永遠不壞的。我們這個金剛自性也就是金剛心，金剛心也永遠不壞的。我們這個金剛般若，就是實相般若。這實相的般若也是永遠都不壞的，永遠存在。所以這一部經的名字，這「金剛」是個比喻；「般若波羅蜜」是法，這一部經就是法喻為名。在七種立題裏邊就是法喻為名：以金剛來做比喻，比喻般若。

那麼這個講法固然是對，可是不如我說它是金剛心、金剛性、金剛般若。這個般若就是金剛，不用比喻。這個心也就是金剛，不用比喻。這個性也就是金剛，不用比喻。這個就是甚麼呢？金剛，不要比喻，比較直接了當。這個講法，是很少人這麼講的。可以說是這樣，一般的法師，要是對金剛般若波羅蜜沒有認識的，都不這樣講。怎麼樣講呢？都作為法喻為名。我現在，是不是不以法喻為名？不是，也是用法喻為名。可是我把它合成一個，這個法也就是喻，喻也就是法：法喻是一個。分而言之，是金剛般若波羅蜜；合而言之，也就是《金剛經》。所以普通中國人叫它叫《金剛經》，沒有般若波羅蜜。那麼再可以說，也就是《般若波羅蜜經》。那麼這法，我常常對你們講，應該講活了，不要把它講得死板板的。所以現在把它講成一個也可以，講成兩個也可以，甚至於講三個、講四個都可以，這沒有一定法！《金剛經》裏邊說：「無有定法，是名般若波羅蜜多！」你要把它講成死板板的，好像那個釘是釘，卯是卯，總有一定的：那就成一個不活動了。

我們講來講去，究竟「金剛」的這個意思，我還沒有明白。你講一個也好，兩個也好，三個也好；你講了這麼多個，但是我還沒明白！這怎麼辦呢？那好了，我現在再給你把它解釋解釋。金剛具足三個意思。三個意思是甚麼呢？第一個就是堅固；第二個就是光明；第三個是銳利，也可以說鋒利。甚麼叫鋒利呢？就像那個刀刃，非常鋒利，非常快，切金斷玉，削鐵如泥：這都是金剛。削鐵如泥，砍到鐵上，就好像砍到那個泥上一樣，一點也不能擋得住它。金剛的體，是堅固的，金剛本體是堅固的，不壞的。它不可能為一切所壞，它壞一切所不能壞的；壞一切所不能壞的，就是甚麼呢？摧伏天魔，制諸外道。

天魔外道這種邪知邪見，是不容易制伏的，可是你有這個金剛的體，就把這個天魔外道都給它破壞了，這金剛體是堅固的。金剛的相是光明的，金剛，它是透明體的，光明的。光明而不為一切黑闇所破壞，而它能破壞一切的黑闇。所有世間一切的黑闇，你有金剛都可以把它破壞了。說那是破壞主義，你破壞這黑闇，才能得到光明！這是破壞邪法，而不是破壞正法。你把邪法破了，正法才能久住；你邪法不破，正法就不能久住了。所以，這是破壞一切的黑闇。金剛的用，它的功用，是銳利的。這個銳利得，也是無堅不摧，無邪不破。

講到這個金剛心，我們一般人不要誤會了，以為是我們胸腔裏邊這個心。這個心，是個肉團心。這肉團心，沒有甚麼用。這肉團心，它的形相猶如一個倒掛的一朵蓮花這麼樣子。白天，它就開了；晚間，它就合上。合起來，像一個倒掛蓮花一樣；開，甚麼時候開了呢？這個心裏邊有孔，那個孔竅白天它就開了；晚間睡覺的時候，那孔竅就合上了。所以這個心，是個肉團心，沒有甚麼用處。那麼還有一個心，叫妄想心。妄想心又叫第六意識，第六意識心。眼耳鼻舌身意各有它的識：眼有眼識，耳有耳識，鼻有鼻識，舌有舌識，身有身識，意有意識，這叫六識。在這個第六意識，一般人以為肉團心是他的心，這是第一個錯誤。

第二個錯誤，又以為他這妄想心是他的心，就好像《楞嚴經》上；聽過《楞嚴經》有這麼一段文，你們還記得不記得？這一段文是這樣說的：「佛告阿難。此非汝心。乃是前塵。虛妄相想。惑汝真性。由汝無始。認賊做子。失汝元常。故受輪轉。」這一段經文，有的人記得嗎？這一段經文，是很要緊的。這一段經文就是說的這個第六意識盡打妄想；他妄想這本領非常大。他這個打妄想，忽東忽西，忽南忽北，忽上忽下。他不要坐火箭，就到了月球去，不要藉著火箭的力量。他這一個打妄想，月亮在那兒，跑到那個地方去了。一瞬間打妄想又到了西天；一瞬間打個妄想又到了東土：甚麼地方都可以打。你想到日本，你打著妄想，日本那個街道，就現在你這個眼前了。你到過德國，到過法國，到過你所到過地方，你這一打妄想，也到那個地方了。現在一般人研究到月球去，這由甚麼造成的？就都是由這個妄想。現在打這個妄想，就要實現這個妄想，這都是從第六意識發生出來的。所以，這第二是妄想心。

阿難就認為妄想心是他的心了；對佛講，但是佛就告阿難，「此非汝心」：這個不是你的心哪！那麼是甚麼呢？「乃是前塵。虛妄相想。」這是一種前邊的塵相，「虛妄相想」；虛妄的那個相，是由你那個妄想生出來的。「惑汝真性」：迷惑你自己的真性，把你自己的真性迷惑了。「由汝無始」：從無始劫以來到現在，你都認為它是心了，「認賊作子。」你認賊作你的兒子囉！「失汝元常」：把你自己本來固有的寶珍，都丟了。原來常住不壞的那個寶貴的性，寶覺，明心，都失去了。「故受輪轉」：所以就在六道輪迴裏頭出頭沒，這麼樣子，總也無有了期。這一段文就是說這個妄想心。

那麼第三是甚麼呢？真如心。這個真如心，也就是實相的般若，也就是實相。這個真如，這個心，是大而無外，小而無內。你說它大，沒有再比它大的；你說小，也沒有再比它小的了。沒有法子再找到比它小的，也沒有法子再找到比它大的，這叫真如，真如心。這個心，才是我們每一個人的真心，這心有這三種。

《金剛般若波羅蜜經》：「金剛」這兩個字已經講一個大概。現在講這個「般若」。甚麼是般若？「翠竹黃花，無非般若。」這個綠的竹子和這黃色的花，都是般若。般若是印度語，在五種不翻之中，它屬於「多含不翻」。因為翻過來中文，祗可以翻譯一個意思，而不能翻譯它這樣多的意思，所以不翻。那麼多的意思有多少呢？有三種般若。這三種般若就是文字般若、觀照般若、實相般若。那麼般若翻譯成中文就是智慧。智慧祗有一種的意思，所以就保留它原來這個梵語來尊重，不翻；尊重這個般若，所以就不翻它。那麼般若有多少呢？般若，光這個《般若經》，那就有很多。本來是說有八部，但是詳細地分析來，它有十個種類的般若。十個種類的般若都是甚麼呢？

第一是《大般若經》。這《大般若經》有多少？有六百卷。我以前不講過嗎？玄奘法師翻譯《大般若經》的時候，桃開六度。那個桃花在這一年之中，開了六次。不是說六年開了六次；要六年開六次，那是很正常的。在這一年之中，桃花開了落；落了之後又開；開了又落。那麼大約兩個月開一次，一年十二個月開六次，兩個月一次。雖然我沒有看見，但是也不會相差太遠，這叫「桃開六度」，翻譯《大般若經》的時候。《大般若經》，就有六百卷。

第二，《放光般若》。放光，佛放光而說這個般若。有多少卷呢？有三十卷。

第三就是《摩訶般若》。這摩訶般若也是大般若，但是這個叫《摩訶般若》，和那個《大般若》又不同了。這個有多少卷呢？也有三十卷，這第三是《摩訶般若》。

第四，叫《光讚般若》。由佛放光而讚歎說這個般若，這是第四。

第五，叫《道行般若》。道，就是道德那個道；行就是行為的那個行，行走的那個行。《道行般若》，這是第五。

第六，《學品般若》。這個《光讚般若》、《道行般若》、《學品般若》，這每一種有十卷，這合起來也是三十卷，這就六百九十卷了，這是第六。

第七，叫《勝天王所說般若》，這有七卷。

第八就是《仁王般若》－－《仁王護國般若經》，有兩卷。

再第九是《實相般若》。有這個《實相般若》，一卷。

第十是《文殊般若》，一卷。這合起來大約是七百零一卷。這是《般若經》。

不是說，知道這個般若有這麼多夠啦！那麼，他在甚麼地方講的？講了多少處？有多少法會講過般若？這我們也要知道的。我們研究般若部，對於這些個問題，雖然是一些個皮毛，但是也都應該明白的。那麼這個《般若經》，說的有四處說般若部；四個地方說般若，有十六個法會，都是說這個般若的。四個地方是甚麼地方呢？

第一就是王舍城，鷲峰山王舍城，就是室羅筏城。鷲峰山就是靈鷲山，這兒說了七會。第二就是給孤獨園，說了七會，就是現在這個經的，這個地方，這是第二。第三呢，是在天上說的。甚麼天呢？他化自在天；在他化自在天摩尼寶藏殿，說了一會。第四是在竹林園白鹿池的旁邊，說了一會。這合起來是四個地方，說了十六會。你看！王舍城靈鷲山七會，給孤獨園七會，這十四會了；他化天，摩尼寶藏殿一會，這十五會。再加上竹林園，白鹿池的旁邊，說了一會。這統統是十六會，四個地方，這是般若。我們要知道這個般若有多少種、有多少會所說的，這是應該知道的。

這一部《金剛般若波羅蜜經》是在哪一個地方所說的呢？是在哪一會呢？這要應該知道的。這是在第二次，在給孤獨園。你看那個經文上不是說：「如是我聞。一時佛在舍衛國。衹樹給孤獨園。」所以我說這個在第二會，沒有錯的，絕對不會錯的！為甚麼？如果錯了，我也不講了。那麼第二處的第三會；這是在第二處的第三會所說的這一部經。這一部《金剛般若波羅蜜經》，是在這個《大般若》六百卷裏邊的第五百七十七卷。你要不相信，也可以去查一查看，這第五百七十七卷。那麼這是這一部經的來源，它的歷史。

那麼般若，由這個文字般若而起觀照的般若；由觀照的般若，而達到實相的般若。甚麼叫文字般若？就是我們看這個經文，這不有文字？這叫文字般若。那麼文字般若，你要沒有觀照的智慧，你光有文字，你看來看去也是不懂的。你不懂就是沒有般若了；沒有般若就是沒生出智慧了。這智慧本來是你有的，但是你沒有栽培灌溉，沒有用般若的水來灌它，所以它就不生出來；不生出來，你就沒有觀照的智慧。你沒有觀照的智慧，沒有觀照的般若，你就不明白實相的般若。你必須要有觀照的般若，以這個正觀的智慧來觀這個般若，然後才能達到這個最後的目的，這實相般若。般若大約的意思是這樣子。

「波羅蜜」：有的人說波羅蜜是甜的。不錯，波羅蜜是甜的。中國有那個波羅，那個波羅就是 before, we had this？（弟子：啊！）叫波羅。這個波羅蜜是甜的，不錯。但是這個波羅蜜，不單是甜的，而且甜中的甜的，是怎麼樣呢？離苦得樂。這是把苦離了而得到樂，這就是波羅蜜。甚麼叫波羅蜜呢？這波羅蜜也是印度話。這印度人，甚麼事情做好了，就說波羅蜜。這個事情做完了，也說波羅蜜了。就像英文說 finish，這個意思。英文是 finish，完了；這個波羅蜜，說這個事情做得好了，叫波羅蜜。

波羅蜜翻譯成中文，叫「到彼岸」。甚麼叫彼岸呢？我們現在在三藩市到奧克蘭去，或者在這個橋上走過去，或者坐船過去；這從這一邊到那一邊了，這叫波羅蜜了，這叫到彼岸。這到彼岸的意思，也就是譬如，你到小學裏邊去讀書，在小學校裏頭畢業了，得到小學文憑，這是波羅蜜了。你到中學，由開始到最後，得到中學的證書了，這也叫波羅蜜了。你由大學開始，把大學讀完了，這也叫波羅蜜。你由這個學士得到碩士了，這也是波羅蜜。由碩士得到博士，這也是波羅蜜。那麼，為甚麼講這麼多？講這麼多，你就懂這個波羅蜜的意思了。

我們現在是由甚麼地方呢？由生死的此岸，經過煩惱的中流－－這個煩惱，就是好像個海似的－－到涅槃的彼岸；到達涅槃的彼岸，這也叫波羅蜜了。這個波羅蜜，說起來，甚麼都可以說是波羅蜜。你這兒坐禪，沒有開悟；你從現在開始坐禪，等到你開悟了，這是波羅蜜。好像我們今年夏天這個暑假楞嚴講修班，這一開始的時候，這是此岸，等終了了，把這暑假三個月零六天的時間都圓滿了，這也是摩訶般若波羅蜜了。這是般若波羅蜜了！總而言之，把甚麼事情做完了，又是很圓滿，這都叫波羅蜜。

我們現在修佛法，一開始這是很難懂的，所以有的人聽一次，就不感覺興趣了，不來了。為甚麼呢？這個是最不容易的了。第一要有善根；第二，要有忍力，要有這一種的，認為佛法比任何的事情都重要。我如果不明白佛法，那我就是好像沒吃飽飯。我所以一定要去聽經聞法，比到飯館子去吃最好的東西，都沒有這麼香。你要有這麼一個，好像吃東西，又好像你這個欲心，貪欲你所願意的東西。那麼你所願意的東西是甚麼？我不知道，你自己會知道的。你把這種，最歡喜的這種的心理，放到這個聽經上；聽完了，這也是得到波羅蜜了。這波羅蜜，講起來，那太多了。

這個「經」的意思，已經講好多次了。那麼再重複一下。經者徑也。做什麼的徑呢？就是修行的一條徑路，由這個生死的路，走到沒有生死的那條路去，就是從凡夫可以達到聖人，達到佛的境界，這條路。你想要從凡夫走到佛的果位上去，必須要依法修行。這個法就是經。昨天我不是講那麼多的意思了嗎？這個「經」又有一個意思。

今天我再給你們講多幾個意思。甚麼意思呢？就叫「出生」。這個意思就出生，從這個出就是出來了，生出來了。這從佛口生出來的，這個是經。又有一個意思，叫「顯耀」。顯，就是顯露的那個顯；耀，就是光耀的耀。這個經典，能把世界上都照得光明了，這個是顯耀。又「經」是一種，永遠不變的一種方法，所以叫「常」

。無論你古往今來，這經典是不變的，一字不可去，一字不可偏，是不增不減的，所以這叫經。又有「貫」的意思。這貫，就是貫穿起來，把它串起來，這一行一行的經，從開始到最終，這是貫穿起來。貫穿起來甚麼呢？義理，把義理貫穿起來；貫穿圓滿了，這是貫。「攝」，昨天我們也講，就好像吸鐵石似的，把所有的眾生都吸收來了。眾生，就等於鐵，那個經，就等於吸鐵石，把眾生都吸到這個吸鐵石上來了，就是令眾生都完全明白佛法。這個攝，攝所化機。又有「法」的意思。這個法，就是所有一切人，都依照這個方法去修行去；過去、現在、未來，這三世，都遵守這種的法律，這種的規則，所以這「經」就有這麼多的意思。

那麼「經」還有一個意思，我不妨和你們大家再講一講。這個「經」字的意思，前邊講了很多，還有一個意思是甚麼呢？就是涌泉。涌就是從地裏邊涌出來的這一個水泉，好像水似的，從地裏涌上來了，這涌泉。涌泉涌出來這個泉水，普潤大地一切眾生，令大地眾生都得到法喜充滿了，都得到禪悅為食，法喜充滿。涌泉也是這個「經」的意思。

合起來，這「金剛般若波羅蜜經」，是這個經的名字。

A2. 譯人

這一部經是誰翻譯的呢？這一部經是在姚秦的時候，三藏法師鳩摩羅什翻譯的。那麼是不是這一部經就單單鳩摩羅什法師翻譯過了？不是的。還有誰翻譯的呢？還有其他五個法師都翻譯過。那麼其他五個法師，是不是和鳩摩羅什法師一同翻譯的呢？不是的。時候不同的。鳩摩羅什法師翻譯的這部經叫《金剛般若波羅蜜經》。還有在這個元魏的時候，有一個叫菩提流支；菩提流支法師也翻譯過這一部《金剛般若波羅蜜經》。名字和鳩摩羅什法師的名字相同的。菩提流支這幾個名字，我已經寫到黑板上了。他翻譯這一部經的名字，和鳩摩羅什法師相同，這是第二個翻譯。

第三個人翻譯，叫真諦法師。這個真諦法師，在後陳的時候也翻譯過這一部經，《金剛般若波羅蜜經》。他的名字也和鳩摩羅什法師翻譯的相同，這《金剛般若波羅蜜經》，是以上這三個法師翻譯的，名字相同。

在隋朝的時候，就有一個笈多法師。這個笈多法師，翻譯這一部經的名字就不同了。叫甚麼名字呢？叫《能斷金剛般若波羅蜜經》，加上「能斷」兩個字。這是笈多法師翻譯的。

那麼在唐朝貞觀十九年，玄奘法師也翻譯過這部經典。他這個名字又不同了，叫甚麼名字呢？調過來了，他這個名字叫《金剛能斷般若波羅蜜經》。這個笈多的叫《能斷金剛般若波羅蜜經》；他叫「金剛能斷般若波羅蜜經」。這個「能斷」兩個字，顛倒過來。那麼究竟這是英文的文法，是中文的文法，是印度文的文法？這是文法的問題。

方才我講那個玄奘法師。玄奘法師是中國一個大德高僧，很高的，或者比果寧都高，但是或者沒有他那麼胖。因為，我相信玄奘法師是這樣，怎麼說他不那麼胖呢？他好跑路，從中國一直跑到印度去，從西伯利亞那兒，一去甚麼馬都沒有，就用跑路。一跑，一定跑得很瘦的，所以比果寧會瘦得多。玄奘法師，是唐朝最高的一個高僧，在印度留學十四年，回到中國，翻譯了很多經典。那麼這是第五個，玄奘法師翻譯的，叫《金剛能斷般若波羅蜜經》。

第六個翻譯是誰呢？叫義淨。這個義淨法師，也是到印度去留學的。留學回來，在唐朝不有個武則天？就在武則天那個時候，他回來的。他回來，武則天也是裝模作樣的說是好佛法，於是乎就叫他來翻譯經典。他也翻譯過這一部《金剛般若波羅蜜經》。那麼他翻譯的這個名字，和玄奘這個名字相同，也叫《金剛能斷般若波羅蜜經》。

這一部《金剛般若波羅蜜經》有六種翻譯。這六種翻譯，我們研究佛法的，也應該知道的。那麼這六種翻譯之中，還是鳩摩羅什法師所翻譯的版本，流通得最盛行。一般人，都歡喜讀他所翻譯的經典。為甚麼歡喜誦讀鳩摩羅什法師所翻譯的？因為，在中國唐朝有個道宣律師。這個道宣律師專門修戒律的。修戒律是在行、住、坐、臥這四大威儀裏邊非常嚴整的。《楞嚴經》裏不說「嚴整威儀。肅恭齋法」？這個「嚴整威儀」，為甚麼要嚴整威儀呢？因為你這個人，要是威儀好，不單人天恭敬你，那個鬼神，也都恭敬你，鬼神都要崇拜你。所以道宣律師精持戒律，專門研究戒律的這個法。怎麼樣子呢？站有站的相，有站的樣子；坐有坐的樣子；走路有走路的樣子；那麼臥有臥的樣子：都有個樣子。因為你有一個榜樣，一般人才可以向你學習。

所以我今天對果前講，我說，「我到這個美國來，你是頭一個跟著我出家的，必須要一切一切的，都要往好了做。你不能馬馬虎虎的，你不能隨隨便便的。甚至於你說話也不能隨便亂講話，你走路不能隨便亂走路。你到街市上去，一定要行端，體直，這個身形，要直的。到街上也不要東張西望的，好像要偷東西呢！人說：哦！這是不是來個賊和尚啊？穿著和尚衣服，想要偷東西啊。」不能這樣的。一定要目不斜視，耳不旁聽，這樣子。那麼走路，但是也不像木頭似的，那麼板板直直的，那又錯了。總而言之，也要像個人那麼有一種生氣，可是，目不旁視。

行住坐臥，這叫四大威儀。四大威儀，那麼在行，「行如風」。這個風，不是像颶風那麼樣子，把山也颳崩了，樹也拔出來了，連根拔了，把這個樓房也颳倒了；不像那麼大風，就像那個微風徐來。微風，那個風看不見；水波不興，水上都沒有波浪，那種風。這種風，是人人都歡喜的，行如風。「立如松」，站著的時候，像一棵松樹似的。那個松樹要直的，如果彎的就沒有人歡喜。「坐如鐘」，坐在那個地方像一個鐘似的。但是像鐘，不要像鐘的那個擺。那個鐘擺這麼搖搖晃晃的這麼晃，叮叮噹的，不要像那個鐘擺；要像古來那個坐鐘，紋絲的不動，那個才夠定力。「臥如弓」，躺著像一張弓似的，要吉祥臥。釋迦牟尼佛入涅槃，就是吉祥臥入的涅槃。怎麼叫吉祥臥呢？就是右手托腮，左手搭在腿上，這叫托腮搭胯，叫吉祥臥，臥像一張弓似的。這各有各的樣子，所以這是威儀－－三千威儀，八萬細行。

因為道宣律師他的威儀最好，所以感應得怎麼樣子呢？天上人給他送飯吃。我們人，你誰想要做個高僧，就要修持戒律。你受所受的戒律，就要守著；守著這戒律，那護法善神都擁護你。你要破戒了呢？那護法就不護持你了。所以必須要守戒。因為道宣律師他守戒清淨，這所謂「嚴淨毗尼，弘範三界。」嚴淨毗尼，《楞嚴經》不說嚴淨毗尼？毗尼就是律，所指的這個律。「弘範三界」，作欲界、色界、無色界的一個榜樣。所以這個天人就給他送飯。

有一天他就問這個天人，他說：「怎麼現在一般人都歡喜讀鳩摩羅什法師翻譯這個經典呢？」這個天人叫陸玄暢，就對他講：「因為鳩摩羅什法師，過去七佛都是他翻譯經典。他是過去七佛的譯經師，所以他翻譯的經典，和佛的心是一樣的，深得佛心。所以，一般人都歡喜讀誦他所翻譯的經典。」並且鳩摩羅什法師臨終的時候也說過：「我臨命終後，把我這個身體用火化的時候，我所翻譯的經典，不知道有沒有錯？如果我所翻譯的經典沒有錯的話，我這個舌頭，火燒不壞的；如果我翻譯的經典翻譯錯了的話，和佛的心意不相合的話，我這個舌頭會燒化。」所以鳩摩羅什法師圓寂之後，用火焚化，果然這個舌頭還是紅紅的，和我們這口裏舌頭一樣的，一點都沒有變。所以由這一件事，就證明鳩摩羅什法師所翻譯的經典，是正確的，是完全都對的。他是一個翻譯經典的法師。

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

現在講這個鳩摩羅什法師。「姚秦」：是個時代的名字，它和嬴秦和苻秦都不同的，所以叫姚秦。這個皇帝呢，最初是叫姚萇。姚萇死了之後，就是姚興繼位。在這一個時候的朝代就叫姚秦。在姚秦前邊就是苻秦。苻堅，是被姚萇殺死的，所以改了朝代就叫姚秦。在這個以前，秦始皇那時候叫嬴秦，所以現在，註明這個時代就是姚秦的時代。姚秦的時代，在長安那個地方，在中國，正統的時代是在後晉，司馬懿的後人那個晉朝，那個時代。

「三藏法師」：「三藏」，就是經、律、論三藏。因為晚間講《法華經》，還講這個鳩摩羅什法師，現在這兒就簡單講一講，晚間再詳細講。三藏就是經律論三藏。經藏是屬於定學；律藏就屬於戒學；論藏就屬於慧學。經律論所包含的意思就是戒定慧，所以叫，經藏、律藏、論藏：這合到一起叫三藏。「法師」：甚麼叫「法師」呢？「法師」兩個字就是以法施人，以佛法布施給人，所以叫法師。那麼又有一個講法，是以法為師，以佛法做自己的師父，所以這就叫法師，以法為師。這個法師，又有好多種。有講解的法師，就講經說法這個法師。有的就是讀誦法師，讀誦經典，這也叫法師。那麼講解的法師就是給一切的人，講解經典。讀誦的法師呢，就是為人讀誦經典。

那麼讀和誦又有甚麼分別？讀，對著本子來唸，這就叫讀經；不需要本子來唸，這就叫誦經：對本曰讀，離本曰誦。離開這個書本子，這叫一個誦，這讀誦法師。又有書寫的法師。書寫就是用筆寫經典，抄錄經典，給你寫一部經，給他寫一部經，這寫。那麼你或者是講解，或者是讀誦，或者是書寫，或者受持；受持，就自己給自己唸。讀誦有為人讀誦的，有為自己讀誦的。受持的法師，就是專專為自己來受持。我念這個經，給我自己念經，不為眾生迴向，這個受持法師。

以上所說這個種種的法師都叫法師。但是有的不是三藏的，有的或者祗讀經藏，或者單單研究律藏，或者單單研究論藏。那麼單單研究一種，這就不能稱三藏法師。我們這一位法師，他三藏通曉：經藏，他也明白；律藏，他也明白；論藏，他也明白：所以這通達三藏，這叫三藏法師。這個法師是誰呢？就是鳩摩羅什，就是那個在小孩子的時候，頭頂起來那一個缽，自己生了分別思量心，就頂不動。那時候相信就會叫媽了，就是那位法師。

那麼這「鳩摩羅什」，聽來聽去，甚麼叫「鳩摩羅什」？這個意思是甚麼呢？這個意思是很有意思的。不是像昨天我講那個天，沒有意思。昨天我講那個「天」字，說天字，才沒有意思。為甚麼沒有意思？它是自然，自然為義，那麼自然就是沒有意思。這個鳩摩羅什法師，這個名字真有意思。有甚麼意思呢？這是梵語，「鳩摩羅什」翻譯成中文，就叫「童壽」，說他童年而有耆德。雖然他年紀很輕的，可是他有老人的德行。

他一天就可以讀誦一千首的偈頌。這一千首偈頌，每一首就有三十六個字。這一千首偈頌就有三萬六千個字。你看！這三萬六千個字，他一天就背誦熟了。這一部《法華經》，他祗需要兩天的時間就可以把它背得出了；一部《法華經》，兩天就可以背得出。所以他雖然是個小孩子，但是他的這種德行，這種道德，和那個老人是一樣的，所以叫童壽－－童年而有耆德。這個耆德呢？就是有老人之德，有老人的這個德行。所以他的名字就是這個意思。那麼他翻譯這一部經典，在《大般若經》裏邊，它是第五百七十七卷。那麼在這個四處、十六會裏邊，它是第二處第三會所說的這一部《金剛經》。

A3.別解文義

B1.法會因由分第一

如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞己。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。

這一段經文是第一分，「法會因由分第一」。本來這「法會因由分第一」、「善現啟請分第二」，在經文上沒有的。那麼後人加上去的，我們能明白這個意思就可以了。這是說這個說法聚會的因緣所由來的，這第一。這個說法聚會，誰說法聚會呢？就是佛，釋迦牟尼佛說法聚會。

那這個「飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。」這個「食」字，不讀ㄕˊ，shi2，讀ㄕˋshi4。

「如是我聞」：這是六種成就，這六種成就在每一個講經的人，都應該知道的。如果不知道六種成就，那你沒有法子講這個經的。以前有人講經，到這兒來，問他六種成就，他一就也不就；連一種成就都沒有，你怎麼講經呢？沒法子講，這個經也不能成就的。六種成就是甚麼呢？第一就信成就；第二是聞成就；第三是時成就；第四是主成就；第五是處成就；第六就是眾成就：這六種成就。這個「如是」就是信成就。「我聞」就是聞成就。「一時」就是時成就。「佛」就是主成就。「舍衛國」就是處成就。「舍衛國。祇樹給孤獨園」，就處成就。「與大比丘眾千二百五十人俱」，就是眾成就。

這是在每一部經前邊，都有這六種成就；這六種成就在經上叫通序。通序後邊一段文就是別序了。在由這個「爾時世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐」，這是別序。怎麼叫通序？怎麼叫別序？通序是通於諸經的，所有的經典，都有這個通序。別序是別於諸經的，就單單這一部經有這個意思，其他的經也有別序，但是和這個是不同的，所以叫別序。這有通別的說法。

那麼每一部經有這六種成就，證明這個經是可信的，是佛所說的。那麼這個通序，通序又有一個名字，叫甚麼呢？就經前序－－在經的前邊，就是果前那個前，你們記得，說這個經前序，在經的前邊；這一部經一開始，在經的前邊，這叫經前序。那麼又有一個名字，叫甚麼呢？叫經後序，這個名字也叫經後序。所以講經，你說它是前也可以，說它是後也可以。說，那怎麼沒有一定嗎？當然沒有一定了嘛！要有一定，那又不是佛法了。等講到《金剛經》內容就知道了。

「無有定法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」你要有一定了，有一定就有所執著；有所執著，就有了障礙；有了障礙就有煩惱。無所執著，你就空了；你空了，那就沒有煩惱了。甚麼事情都空了，有甚麼值得你計較的？有甚麼值得你放不下的呢？你都空了，又有甚麼可生煩惱的呢？為甚麼你生煩惱？就因為你看沒空，你沒有看破，沒有放下！所以就處處是荊棘，處處碰壁。

怎麼叫處處碰壁？就是走到甚麼地方撞到牆上，走到甚麼地方撞到牆上。荊棘是甚麼呢？荊棘就是長刺的那種樹木，刺到身上很痛的。為甚麼把你刺痛了？你這個身體沒有看空，沒有放下，所以你就覺得走到那個荊棘裏頭，刺得痛了。你要根本就無我，無人，無眾生，無壽者，甚麼都沒有了，痛又是誰痛啊？！連一個痛的人都沒有，你生甚麼煩惱？這煩惱又從甚麼地方生出來？這個講是這樣講，行是很不容易的。

所以，又叫經後序。怎麼叫經後序呢？因為說經的時候，這一段文沒有的，佛沒有說「如是我聞」。這「如是我聞」是阿難添上去的，在最初說這個經的時候，這一段文沒有。這是，經後序。這個結集經藏，阿難在說經以後，他敘述出來的，所以又叫經後序。這個經前序，又有一個名字，叫甚麼？叫發起序。是這個經的發起。所以，前邊這六種成就，就叫經前序也可以，叫經後序也可以。但是你要明白這意思，你就講得出來；要不明白這個意思，哦！經前序怎麼又跑到經後邊去了呢？那麼就不明白它的意思，也就講不通了。你要明白這個意思，哦！為甚麼叫經前序？因為這一部經，它把這一段文敘述到這個經的前邊，所以叫經前序。為甚麼又叫經後序？哦！釋迦牟尼佛當初說經的時候，沒有這一段文，這是阿難尊者結集經藏的時候，把它寫下去的；好像作文章，敘述這個因緣，所以這叫經後序。

「如是我聞」：在佛經上，一開始的「如是我聞」這四個字，為甚麼用這四個字呢？這四個字是佛指定的。說，我所說這個經典，在經的前邊要用「如是我聞」這四個字。這四個字有很重要的因緣，所以我們每一個研究佛經的人，應該把這四個字的來歷；它的來源，和它的為甚麼用這四個字，要徹底明白。這個四個字在佛所說經典的時候，並沒有說「如是我聞」這四個字。因為佛，說完了《法華經》和《涅槃經》、《佛遺教經》，和《地藏經》，然後將要入涅槃這個時候，佛的弟子就統統都哭起來了：菩薩也哭了，是羅漢也哭了，那一切的凡夫比丘更哭了。哭甚麼呢？那麼菩薩、羅漢為甚麼還有一種情感呢？因為他對於佛所說法，這種教化的法乳的深恩－－法，這佛法的法；乳就是奶，就是牛乳的那個乳，從牛出乳－－佛，好像一個牛，那麼在牛身上出很多牛乳，來餵這一切的菩薩、羅漢、聲聞、緣覺，在這麼多年受了這種法乳的深恩，所以感激得沒有法子再表示這種感激的情形了，所以聽說佛要入涅槃了，一切的天人眾，天上的人也哭，是人間的人也哭，大家都哭。在這個哭的時候，阿難尤其哭得最厲害。

阿難哭得眼淚一把、鼻涕一把！甚麼也都不知道了，哭得迷迷茫茫，就甚麼也不會想了。這時候這個阿那律尊者，他因為沒有眼睛，他有天眼，又有天耳，聽得這一些個人這麼樣哭，這麼樣子發狂似的，他頭腦大約比較清醒一點，所以就把阿難叫到一邊，就說：「喂！你現在哭甚麼？」他說：「佛已經要入涅槃了，以後再見不著佛了。怎麼你問我哭甚麼呢？」阿那律就說：「你呀，不要哭了！你還有重要的事情，你要擔當起來。」阿難：「我有甚麼重要的事情啊？佛都入涅槃了，我還幹甚麼？我要跟著佛去呀！」他要跟著佛死去。阿那律尊者說：「不可以的！你這樣想，那是一種錯誤。」阿難說：「那怎麼辦呢？你叫我幹甚麼？」阿那律尊者就對他講，說：「現在有四個問題，你應該請示佛的指示。」阿難說：「四個問題，這麼多啊？現在佛要入涅槃，怎麼還有問題？莫非說你可以不叫佛入涅槃嗎？」

阿那律尊者說：「不是的。」說：「那有甚麼問題？」說：「第一個問題，佛入涅槃，將來佛所說的經典要結集經藏。結集經藏，在這個經的一開始，應該用甚麼字來代表？應該有甚麼樣的規矩？」阿難一聽：「這個是很重要的。你現在告訴我，我認為這個也是應該問的，還有甚麼問題？」阿那律尊者說：「第二個問題，佛在世的時候，我們和佛住在一起。佛滅度之後，入了涅槃之後，我們又應該住到甚麼地方呢？」阿難把眼淚擦一擦，把鼻涕也抹一抹，他說：「哦！這個事情也重要。對的！佛在世的時候，我們大家一千二百五十個比丘和佛在一起住。那麼現在佛入涅槃了，我們還要舉出一個首領，我們要依靠誰去住呢？這對的，這個也重要，我應該問的。」於是乎就說：「你快講，第三個問題是甚麼？」啊，這回阿難也著急了，他認為這個問題是重要的。所以第三個問題，佛在世的時候，佛是我們每一個人的師父；現在佛入涅槃了，我們的師父沒有了，怎麼辦呢？我們要以誰為師呢？在我們這裏頭，應該選出來一個人做師父啊？沒有師父是不可以的。

阿難一聽，他說，對的、對的，這個問題應該問的。那麼第四個呢？第四個問題是甚麼呢？阿那律說：「你不要著急，我當然要告訴你。你慢慢等一等。」阿難說：「我不能等了；我不能等了！你快告訴我！我現在著急得不得了！你還要等哪？」阿那律尊者說：「你不等啊？你不等，我還不說了呢！」哈！阿難說：「你現在慈悲，你不要把我急死了，你快告訴我吧！」阿那律說：「哦，你都要陪著佛去死，怎麼現在你又怕死了呢？」阿難說：「你不要講笑話了，快告訴我啦！」

於是乎，阿那律尊者告訴他，說，第四個問題，最重要的問題，甚麼呢？說，佛在世的時候，這個惡性比丘－－惡性比丘就是壞和尚，他雖然出家了，但是他不守規矩，很壞的，這個時候佛在世，佛可以管住他，處理他。那麼佛滅度，入涅槃之後，這個惡性比丘怎麼樣處理呢？哦！這個問題真是最重要。為甚麼呢？他認為我們大家都是同等的、同學的，所以你管不了他。這個問題是最頭痛的問題。好了！那我現在就以這四個四事來請問於佛，看看佛怎麼樣答復？

阿難得到阿那律尊者這四個問題的指示，於是乎，阿難眼淚也乾了，這鼻涕也沒有了；雖然沒有洗臉，但是，不像哭的那個時候，那麼樣難看了。於是乎，就慌慌張張，跑到佛住的房間裏頭去。佛在這個時候，他正在入定。阿難這時候，也真不能等了，說：「佛，世尊，我現在有很重要的問題要請問你，你現在可以答復我嗎？」佛一聽，這個小孩子、小弟弟，又是小徒弟，還這麼頑皮，有問題問哪！佛說：「當然！我可以答復你嘛！你有甚麼問題啊？」他說：「我這個問題，不是我的問題，是佛的問題。」嘿！「是佛法的問題，是啊，一切的和尚的問題；這些個問題，我現在都沒有法子解決。所以，要來請問佛的慈悲指示。以前我聽了這麼多經，開了很多的智慧，但是遇著這個大事了，也就不能處理了，一定要請問佛。」佛說：「好了！你講了。」

他說：「第一個問題，在佛入涅槃之後，我們要結集經藏，編訂佛所說的經典。那麼在每一部經的前邊，應該用甚麼字可以代表這個佛經呢？」佛說：「這是第一個問題嗎？」阿難說：「是的。」這第一個問題，佛說：「我告訴你，這個經典前邊，開始就用『如是我聞』四個字。」阿難說：「那我記住了，這個『如是我聞』。那麼第二個問題呢？怎麼樣解決？」佛說：「你第二個是甚麼問題啊？你要講啊！」阿難說：「哦！我還沒有講的嗎？那麼現在我問，第二個問題就是我們到甚麼地方去住啊？這麼多人怎麼辦哪？這個開銷怎麼辦哪？生活怎麼樣維持啊？」佛說：「哦！這個是小問題呀！」

阿難一聽，哦！我認為是很大的問題，怎麼你說是小問題呢？佛說：「你們到甚麼地方住去啊？到四念處；依四念處而住。」阿難說：「哦！依四念處而住。」甚麼叫四念處呢？四念處就是身、受、心、法，要依四念處而住。阿難說：「哦！那住的地方也有了。佛在世的時候，佛是我們的師父；佛入涅槃，哪一個是我們的師父啊？是不是這個年紀最大的－－年紀最大的是大迦葉？或者是年紀中等的，是誰啊？是憍陳如？再如果最年輕的，我是不能做人的師父，我阿難是最年輕的。」佛說：「哎！你也不要做師父，憍陳如也不要做師父，是這個大迦葉更不需要做師父。」「那麼說我們這師父是誰啊？」佛說：「你們的師父，你們要以波羅提木叉為師。」

波羅提木叉就是律藏，就是以戒為師，說是，所有的出家人，都以波羅提木叉為師。所以，你想做出家人，一定要受戒的；要不受戒呢，那你就沒有師父，一定要受戒的。因為這個，所以凡是出家，都要受沙彌戒、菩薩戒、比丘戒；要受這三種的戒，才是出家人。那麼現在我們這兒，這三個受了沙彌戒、菩薩戒，沒有受比丘戒。所以現在，這個出家人祗是一半的出家人，不是整個兒的出家人。所以，要以戒為師。

阿難說：「哦！那這師父我們也有了。可是我們有同學啊，有這個惡性的比丘，那應該怎麼辦哪？佛住世的時候，您可以管這個六群比丘。」

佛住世的時候有六群比丘。六群比丘是最不守規矩的，最調皮的，最搗亂的。你這個持戒律的，他就去搗蛋去。可是，在這個六群比丘，當時雖然是不守規矩的，要比現在這個最守規矩的比丘，也沒有那個六群比丘那麼守規矩，我告訴你們。

所以說，惡性比丘怎麼辦呢？佛說：「哦！那個很容易的，很容易的。」阿難說：「怎麼辦呢？容易？」佛說：「你要默而擯之。」默，就是和他不講話；你不要和他講話。他不是惡嗎？他在調皮搗蛋嗎？他最不守規矩嗎？你們大家不要理他，不要和他說話的，叫他自己覺得沒有甚麼意思，他就跑了。這叫擯；擯就是遷單，就是他走了。這叫默擯，惡性比丘用默擯。那麼這四個問題，佛是這樣答覆的。

一時佛在舍衛國。衹樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。

「一時」：有這麼一個時候，釋迦牟尼佛，「在舍衛國」。「舍衛國」：是印度話，翻到中文就叫豐德。豐德，是說到它國家有五欲和財寶很多，人有多聞、解脫這種德行，所以叫豐德。那麼這個國，就是波斯匿王所住的這個京城。「衹樹給孤獨園」：這「衹樹給孤獨園」有一個公案，在講經的時候，應該要把它講一講。這個「衹樹」，是紀念波斯匿王的一個太子，叫衹陀－－衹陀太子。衹陀也是梵語，印度話，翻譯成中文就叫「戰勝」。戰勝，英文就是 fight victory，打仗打勝了。為甚麼叫這麼個名字呢？因為波斯匿王和鄰國去作戰，正在這一天打勝了，就生了這個太子，於是乎，就叫戰勝；叫勝利了，這是這個太子的名字。「衹樹」，就是衹陀太子的樹。「給孤獨園」：「給」就是周濟、布施。布施給甚麼呢？布施給孤兒和獨夫。

在中國的周朝，周文王當政的時候，他發政施仁，治理國家，首先他周濟這四大窮人。這四種人，在國家裏邊謂之窮人。四種甚麼呢？老而無妻曰鰥，人年老了，沒有太太的這個人，這叫鰥夫。鰥夫，這個鰥，就是魚字邊加一個眾字；這個魚，眾多了。這個老而無妻曰鰥；老而無夫曰寡。女人到年老了，沒有丈夫，這叫寡婦：鰥夫、寡婦。幼而無父曰孤。幼年的人沒有父親，沒有母親，這叫孤兒，孤。老而無子曰獨。到年老了，男人也有太太，女人也有丈夫，可是夫婦雖然是俱存，都活著，但是沒有兒子；沒有兒子，這叫獨夫、獨婦。那麼周文王發政施仁，治理國家，就首先要來照顧這四種的人。這謂之四大窮民，因為無依無靠，沒有人照料他，所以文王就來照料這種人。好像建立安老院哪，幼稚園哪，這一類的，照料這個老年的人和小孩子。

這個「給孤獨」，有個給孤獨長者。給孤獨長者的名字叫須達多。須，就是須菩提的那個須；達就是通達無礙的這個達；多就是多少的多，叫須達多。這是波斯匿王的大臣，很有錢的，所以他就周濟照顧孤兒，和老年沒有子女的這種人，所以叫給孤獨。「園」，就是花園子、花園。這個花園，本來是衹陀太子的。因為須達多請佛說法，把這個花園子給買過來了。用甚麼買的呢？用金磚買的。多少金磚呢？把這一個花園子的地，都用金磚把它鋪滿了，用這麼多的金磚買來的。現在地貴的說是，寸金尺土，這可以說是寸金寸土；不祗尺土，寸金寸土，有一寸的金就有一寸的土，祗買一寸的土。

那麼，怎麼這個須達多，他就要買這個花園子來供養佛呢？因為須達多有一次就到王舍城裏邊去辦一件公事。在城裏邊他就住到他一個老友的家裏。這個老朋友就叫，珊檀那，這是梵語。住到他家裏了，晚間，這個珊檀那長者在半夜的時候起來了。起身幹甚麼呢？就莊嚴舍宅，把他家裏懸燈結彩，掛上一點最美麗的東西，令他這個家裏邊，看著非常美觀。須達多一看，他這樣地莊嚴舍宅，這樣陳設，就問他了，說：「你是把這個房子收拾這樣漂亮，是為的甚麼呢？是不是想請國王到你家裏來呢？或者你是家裏有人結婚嗎？不然你為甚麼把房子收拾這麼樣漂亮呢？」珊檀那長者說：「不是，我也不是請國王，也不是有人結婚。」須達多說：「那麼你幹甚麼把房子設備得這麼樣子好啊？」他說：「我，預備請佛到家裏來吃齋，供養佛。」

這須達多一聽見佛的名字，從來他也沒有聽見；這個字也沒聽過，這個名字也沒聽過。這時候，他一聽這佛的名字，哦！周身的毛孔都豎起來了，這個汗毛都豎起來了。這一豎起來，他自己也覺得很奇怪了！說：「甚麼叫佛呀？」那麼珊檀那長者就給他說了：「佛呀，是淨飯王的太子，他連皇帝都不做，出家去修行。在雪山修行了六年，又遊學遊了幾年，然後在這個菩提樹下，夜睹明星而悟道，證果成佛了。」須達多這也是善根發現，他就抓耳撓腮的，不知怎麼好。這個時候，一定我要見一見佛。

那麼這時候，因為他想要見佛的這種的誠心，就感動釋迦牟尼佛，在這個竹林精舍。那時候，釋迦牟尼佛住在竹林精舍，在城外，離城大約有六、七里路這樣子，在城東南上。因為他急於想要見佛的關係，也就把佛感動了，佛大約也就放光照他。佛這一放光照他，這個須達多長者也就以為是天亮了，於是乎就穿上衣服，起身就出城。誰不知這時候還是半夜的時候，這出城，城門還沒有開哪！可是佛以佛的神力，用佛的神通，把這個門就開了。於是乎，這須達多也就從城門走出去了。走出去，順著這個光就去見佛去了。

因為珊檀那長者對他講佛在甚麼地方住啊，他就去了；去到那兒，一看見佛，他也不知道是怎麼樣子好，也不懂禮節，也不懂對佛應該叩頭頂禮。於是乎這時候，就有四個天人來化現，做比丘的樣子，到佛這個地方，先長跪合掌，三白佛言，然後又右繞三匝；在佛的周圍，這麼繞了三次。那麼他看見這四個人，對佛這樣子行禮，於是乎他也這樣行禮。佛就給他摩頂，佛問他來做甚麼？這個須達多就說：「佛，您太好了。我從來都沒有見過佛，這一次見著佛了，我簡直地就不想離開您。請到與我家庭相近的那個地方去住，好不好啊？」佛說：「哦！你想我接近你的家庭去住去，可以的。你可有地方嗎？我這兒有一千二百五十個弟子，常常都跟著我同住同食，你有這麼大的地方嗎？」須達多長者說：「我回去，我找一找，一定找一個相當的地點。」

於是乎須達多長者就回到他家裏去，各處去找佛住的地方，看哪個地方可以相當。找來找去就找到衹陀太子的這個花園子。他看這個地方，離舍衛國又近，是又相當，這個風景優美，人傑地靈，這個地方，是一切一切都好。但是這是太子的花園子，怎麼可以能買得到呢？於是乎，就請人去向祇陀太子說，要買他花園子。祇陀太子就和他講一個笑話；說笑話，不是講真話，講一個笑話。那麼怎麼說這個笑話？說：「可以，他想買嗎？他這麼多的錢，想要買我的花園子。好了，他用金磚，把我這花園子的土地都給我蓋滿了，我就賣給他。我就要這麼多錢。」

那時候，用金磚把這個地鋪滿了，那要很多很多錢。祇陀太子在他的想像中，他絕對不會買了。為甚麼呢？這個錢用得太多了嘛！一寸金就一寸土，誰能買得起啊！孰不知這個須達多長者錢多得很，他對請佛說法，這是特別誠懇；錢再多，他也要來做這件事。於是乎，就把家裏倉庫所藏的這個金磚，都拿出來，就鋪祇陀太子這個花園子；一鋪果然就給鋪滿了。

這時候，這個祇陀太子也毛了，心裏也就覺著不安樂。為甚麼？他本來不賣的，那麼和人說個笑話，人家現在已經鋪滿了。他就對須達多長者說了，說：「我不能賣我這個花園子。你把你這金磚收回去了，我不能賣的。我以前和你講是講笑話，不是講真的。我以為你捨不得這麼多錢，現在你果然鋪滿了。我這個花園子，你給我多少錢也不能賣的。」須達多長者說：「你不能賣？你是將來做國王，做皇帝的。皇帝的口，說甚麼都要有信用的，不可以打妄語的，不可以撒謊的。所以，你就賣也應該賣了，不賣也要賣的。為甚麼呢？你現在說出話就沒有信用，將來你做皇帝的時候，老百姓都不相信你，沒有人信任你啊！」

祇陀太子一想，哦！這回當上了，自己本來捨不得賣花園子，說了個笑話，就被他不賣不可以。就說：「那好了！我這個花園子裏邊的土，雖然你用金磚蓋滿了，可是我這個樹的地方你沒有蓋滿了。我這個有樹的地方，你沒有金磚蓋著。那麼這回，我們兩分好了，這個園子就是你供養佛的，這個樹就是我供養佛的。這回你還有甚麼話講？」

須達多長者一想，果然這是有道理的，那個樹上沒有舖金磚的。如果不答應，那個樹他要砍去了，又沒有那麼美觀了。於是乎，好了！那你願意兩分就兩分了，我們兩分。所以就是「祇樹」，因為祇陀太子是太子，是個君，就把他這個名字放到前邊。「給孤獨園」，給孤獨長者，須達多，他是個臣，所以他的名字放到後邊。那麼這個樹，就是祇陀太子的樹，這花園子，就是給孤獨長者，須達多買來的。這須達多，是梵語，翻到中文就叫「善施」。善，就是善惡那個善；施，就是布施的施。所以，他善於作布施。那麼現在就布施，請佛來；就造廟，做說法聚會的一個場所。這是「給孤獨園」。

「與大比丘眾」：這個「大比丘」，講了好多次。「與」，就是共，就是共同。「大比丘」，就是乞士、怖魔、破惡，有這麼三個意思。所以就保存原來這個梵音，沒有翻譯。「眾」，就是很多的。有多少呢？「一千二百五十人俱」。釋迦牟尼佛成佛了之後，最初到鹿野苑度的五比丘，就是憍陳如，阿若憍陳如等五比丘。度這個五比丘之後，他一觀察，就有一個摩訶迦葉。這個摩訶迦葉，那時候已經一百二十歲了，一般人都叫他叫「老大仙」，有五百個弟子。釋迦牟尼佛以智慧來觀察，哦！我要如果把這個摩訶迦葉度過來，就很多人都會相信佛法了。於是乎他就到那兒度摩訶迦葉。哈！這個摩訶迦葉一看，釋迦牟尼佛來了。釋迦牟尼佛那時候也就是一個老比丘，也就是一個和尚的樣子，到那兒去，迦葉睬都不睬他，不理釋迦牟尼佛。

他以為我是老大仙，一般人都叫我「神仙」了。他也不知道佛的來歷，於是乎就和佛一談論，一研究說法；一說，無論說甚麼法都說不過佛，於是乎他就現神通。摩訶迦葉是事火外道，他就放火想把佛給燒了。他有很大的這個火力，會放火。可是這個火，不單不燒釋迦牟尼佛，都回去就要燒他自己。於是乎他就沒有辦法了，這就向佛來投降了，來皈依佛了。他這個老大仙一皈依佛了，他這五百個弟子就都拜佛做師父，就有五百個弟子了，五百零五個。

這個迦葉有三弟兄：摩訶迦葉，那提迦葉、伽耶迦葉。他這兩個兄弟，一個人有二百五十個弟子；兩個人又有了五百，這合起來就一千零五個弟子了。以後又度了舍利弗和目犍連。舍利弗有一百個徒弟，目犍連也有一百個徒弟，他們兩個人都皈依佛了，這就一千二百零五個弟子。又有一個耶舍長者子，他又有五十個徒弟，也都皈依佛了。那麼合起來是一千二百五十五個弟子，這常隨眾。不過在經上，把那個零數減去了，把那五個弟子減去了，所以就說一千二百五十個弟子。其實，這個真實的數目就是一千二百五十五個弟子。那麼現在，都在一起來聽佛說法。

爾時世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。

「爾時」：就是當爾之時。當爾之時這個時，昨天有五種的講法，那麼相信果前或者會記得，現在可以對大家講一講。Yesterday I talked about this “time” that has five components？「世尊」：怎麼叫世尊呢？世尊，是佛十號之一。佛有十種的通號，那麼這是十種通號其中的一個名號。釋迦牟尼佛從兜率天宮降到人間上來，由摩耶夫人右脅而生，由右邊這個肋間生出來；生出來，他就週行七步。一生出來，佛就會走的；走了七步，就一個手指著天，一個手指著地，他就說了：「天上天下，唯我獨尊。」你看！說完了這話之後，那麼這個時候就有九龍吐水，給他沐浴身體。因為這個，所以佛是世尊。

「世」呢？就是世間法，這個「世」不單是世間，還是出世間：世出世間都要尊重佛，都要崇拜佛。所以這叫世尊。「食時」，這個就是佛來給說明佛和我們人沒有分別，佛也是要吃飯的。佛，不是說成佛了就不吃飯，也不喝水了；不是的，佛也要吃飯的。所以這「食時」，就到吃飯的時候了；到吃飯的時候，佛吃飯不是這麼自在的，很麻煩的。怎麼個麻煩呢？又「著衣」：就著起這個衣。

這個衣，有三種。第一種就是叫安陀會。安陀會是梵語，中文就叫作務衣，就是做工穿的那個衣。那個衣又叫五衣，五條衣，是一長一短。那麼第二叫鬱多羅僧。鬱多羅僧也是梵語，翻到中文就叫七衣。這個衣是出家人穿的。第三就叫僧伽梨。僧伽梨就是祖衣，是一百零八塊來做到一起的。（上人指著自己身上的祖衣說道：）一二三：這是一，這一行，這是一塊。這表示甚麼呢？這個這一塊，表示一塊田，種的田。這有二十五條，一百零八塊。所以這個又叫祖衣，又叫福田衣。福田，所以出家人穿的這個衣服，這個在家人，你供養，就在出家人面前來求福，也就等於種田，把你這功德種到田裏一樣的，所以又叫福田衣。

所以著這個衣的時候，也有一個咒，叫 :

善哉解脫服，無上福田衣。

這沒有再比這個再高尚了，這福田衣。那麼是到甚麼時候可以著這個衣呢？是昇座說法可以著這個衣。講經說法著這個，這叫祖衣，也叫大衣。入王宮，到皇帝的宮院裏去吃飯，去赴齋，應供，應該著這個衣；出去化緣，出去乞食，也應該著這個衣。所以說，釋迦牟尼佛到吃飯的時候，不是說像我們一般很懶惰的人，睡得到吃飯的時候起身；有人把飯給做好了，送到面前來吃，佛不是這樣。

佛就成佛了，有那麼大的神通妙用的力量，他到吃飯的時候，還著衣，穿上這個衣。「持缽」，穿上這個衣服了，就手裏拿起這個缽；拿起這個缽，這麼樣托著，這叫托缽。這個缽，是梵語，叫「缽多羅」。我們中文，就單單一個缽字，這個也是省文了；要是翻譯成中文的意思，就叫「應量器」。應量器，應就是應當的應；量，就是數量的那個量；器，就是機器的那個器。言其這個缽，正可以夠你吃，托來的飯夠你吃，應你的食量。那麼釋迦牟尼佛這個缽，就是四天王所獻給他的那個缽。「持缽」，拿著這個缽。「入舍衛大城」，就到舍衛國這個大城裏邊。「乞食。於其城中」，到這個城裏邊去乞食。

為甚麼出家人要去乞食呢？這個乞食，就是給眾生種福。因為眾生他不曉得到三寶的面前來種福。那麼你到城裏邊，去沿門乞討。有的說是七家的，有的說是，無論幾家，你乞夠吃了，就為止。那麼到這個城裏邊就去乞食。「勿越貧而從富，勿越賤而從貴。」不能像那個須菩提，專門向有錢的去乞。須菩提，在《楞嚴經》上那不說「阿難已知。如來世尊。訶須菩提及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。」

為甚麼這麼樣訶斥他們兩個？因為須菩提，這樣想，哦，說這個有錢的人，他為甚麼有錢呢？就因為前生，他做功德，做了很多功德，所以今生他就有錢了。我如果不向他去化緣，給他種福的話，他今生不做功德，來生就該窮，就不會繼續富貴了。所以，須菩提就專門化有錢的人。但是，有錢的人所吃的東西一定都好吃的；我也相信須菩提好吃好東西，所以就專門去向有錢的人化緣。他也就說是，我給他種福，他好來生有錢；那實際上，須菩提好吃好東西。這是我這麼說，或者是譭謗須菩提也不一定。或者須菩提，沒有這麼個食欲，不像我們一般人，專門想吃好東西。須菩提，就是想給他再繼續種福是真的。

這個大迦葉呢，他是個苦行頭陀，一天祗吃一餐。所以他化緣不化有錢的，他專門去化窮人。他的思想怎麼樣呢？他說，哦，這個窮人，為甚麼他窮呢？就因為他在前生，不曉得做功德，不曉得有錢做好事，所以今生他就窮。我現在去度一度他，令他在三寶的面前，來種一點福，來生他就會有錢了，就會富貴了。所以大迦葉專門化窮人：哪一家窮，越窮他越去化緣的；化得甚至於他想人家自己都不吃，把人家所做的這個飲食，來布施給他。我相信這個迦葉祖師，也是因為他修苦行，願意受苦，不願意吃好東西。他知道有錢的人就吃好的，他自己不歡喜吃好的。

那麼在中國人的習慣上說：

減衣增壽；減食增福。

減衣食，就增他這個福壽，所以大迦葉他活了一百二十歲，才皈依佛。大約他生生世世，都這麼節約，這麼樣子來省吃儉用，不歡喜吃好東西，所以他盡化窮人，向窮人化飯吃。一定大迦葉不會嘴饞的，和須菩提正好相反。但是，這兩種思想都是偏的；偏於二邊了，不合乎中道。所以佛就呵斥，說他們兩個人是阿羅漢，所做的不合乎中道，偏於一邊。那麼在《楞嚴經》上是這樣子。

現在，這個佛是平等乞食，也不揀擇有錢的，也不揀擇窮的，就好像阿難去乞食，「方行等慈。不擇微賤。」又他這個心中，「初求最後檀越。以為齋主。」「不問淨穢。剎利尊姓。及旃陀羅。」「方行等慈。不擇微賤。發意圓成。一切眾生。無量功德。」行這個平等的乞食。「次第乞已」：所以，為甚麼說佛沒有揀擇呢？「次第」，他挨著門去乞食，這叫「次第」。「乞已」，乞完了這家就乞那家，乞完那家就乞那家，有次第的，很有次序去乞食。「還至本處」：那麼乞食乞完了之後，回來就到祇樹給孤獨園了。這個「本處」，就是祇樹給孤獨園。

「飯食訖」：就吃完飯了。「收衣缽」：把衣服也收起來，把缽也收起來；把這個衣缽都收起完了之後，就「洗足已」。佛因為走路不穿鞋和襪子，就打赤腳的，光著腳。回來了，吃完了飯要洗洗腳；把腳也洗完了，「敷座而坐。」這個腳洗完了幹甚麼呢？飯也吃飽了，緣也化完了，那麼這時候就把衣缽收起來，洗洗腳。你看這樣，這種的本地風光啊！「敷座而坐」，這時候就打坐了，參禪打坐。「敷」，就是敷坐，把座位收拾得坐得舒服一點。不是說像我們這個墊上墊得厚厚的，完了坐著這麼舒服；他是，譬如這個座位，擺得不正當，他擺得正當一點，那麼就參禪打坐了。這是佛在吃飯、穿衣服，一天到晚這都是表示這個實相般若，本地風光；不是故意矯揉造作，說是我修行了。

你要明白法的，一切舉動行為都是修行。你不要，說是我打坐的時候我坐這個地方，裝模作樣好像是老修行了；一不打坐了，七扯八拉，講講東，說說西的，南朝北國，亂說亂講的。這個修道的人住到一起，要少講話，不要講話講太多了；講太多了，那就耽誤人家修行，也耽誤自己修行。所以出家人住到一起，不論有多少，你一天到晚聽不見一個人講話的；就是講話也很小聲的，不擾亂其他的人。所以我們要想用功修道學佛的人，一舉一動都不要對人家有妨礙。你看！釋迦牟尼佛，到甚麼時候做甚麼事，沒有亂吵亂鬧的這種的聲音，都是無聲無嗅的。

B2.善現啟請分第二

時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。

在釋迦牟尼佛收衣缽，洗足已，敷座而坐這個時候，就有一位長老，他的名字叫須菩提。

這個長老，有年高臘長的長老，又有法性的長老，又有福德的長老。年高臘長，言其這個人年齡也高，受戒的戒臘時間也久；他要單單年高而沒有受戒，這也談不到年高臘長的長老；他要單受戒而不年高，也談不到是年高臘長的長老。年高，好像摩訶迦葉，年齡是最老的，他受戒的時間也最久，所以這叫年高臘長的長老。

法性長老，這個法性長老，不一定要年高臘長。法性長老他年紀輕而智慧大，能講經說法，教化眾生；深明法藏，通達妙理，辯才無礙，是個法性長老。

有福德長老，福德長老這個人他有福報又有德行，這也可以叫長老。

這個長老，是一般人來恭敬他，稱呼他，叫他叫長老。並不是自己自命為長老，不是自己封自己作長老。哦！說我是長老，你們大家應該稱我叫長老：不是這樣的。這個長老是大家來公認的，不是自己去爭取來的。不是說，哦！我就是長老，你們大家應該稱我作長老！

那麼年高臘長的長老，又有分別。你受戒十年，這叫下座；受戒二十年，這是中座；受戒三十年，這叫上座的長老。要受戒三十年，這叫上座長老。那麼法性長老就不拘年齡。好像舍利弗在八歲就作長老。怎麼樣八歲作長老呢？舍利弗在八歲的時候登座說法，把五印度所有的論師都給辯論得張口結舌，沒有話講了，不得不五體投地，向這個八歲的小孩子來甘拜下風，來認輸的。所以舍利弗，在八歲就作長老了。這叫甚麼長老？就是法性長老。

舍利弗，在七天之內，把一切的佛法都學會了，七日之內通達佛法。你想一想，在七天就把所有的佛法都學會了，那麼他夠不夠一個長老的資格呢？所以他八歲的時候就作長老了，那也是綽然有餘。那麼學佛法的人，你和舍利弗來比較一下，舍利弗八歲可以辯論，所有五印度的這個論師都被他辯論勝了；七天之中通達法藏，把一切的法藏都明白了。那麼他的辯才無礙，智慧第一。

講解這個辯才。辯才有四種；四種辯才叫四無礙辯。這四無礙辯都是甚麼呢？就是辭無礙辯：辭就言辭的這個辭。無論你有甚麼問答，他總把你戰勝了。你有甚麼問難，也問不倒他，辭無礙辯。義無礙辯：你單對言辭上美麗，可以有無量無邊的辭來辯，但是義理也要無礙，這義無礙辯，這第二。第三呢？法無礙辯：所有的佛法，所謂頭頭是道，左右逢源，你無論講甚麼，你總講不過他。這個佛法，你講得再高，他也比你高一著，這法無礙辯。還有樂說無礙辯，他得到樂說三昧。除非你不想要聽法；你想要聽法，他源源而來，所說這個法，猶如流水一樣，川流不息的那種樣子。

那麼現在這個「長老」，那麼究竟他是年高臘長的年高長老？還是法性長老呢？還是福德長老呢？這個「長老」，現在這個在金剛法會、般若法會的這個須菩提，這時候他也是年高長老，也是法性長老，也是福德長老：他兼而有之。你說他年齡，年齡也很高的；你說他法性，法性也是很高的；說他福德，福德也很高的。所以須菩提這個長老，是長也長得很老，做也做得很老，說也說得很老，所以叫長老嘛，長老，真長老了。

可是「須菩提」又是甚麼意思呢？這「須菩提」這個意思是空的，是個有的，是個吉祥的。怎麼叫空的呢？他一生出來的時候，他家裏有一百零八個倉庫，在這每一個庫裏邊都是裝的七寶，七寶裝滿了一百零八個倉庫。究竟這個七寶有多少？一定也有個數目，不過現在這個數目就是一百零八個倉庫都是七寶。他一生的時候，你說怎麼樣呢？這一百零八個倉庫就空了，珠寶都統統都沒有了。你打開倉庫門，這個珠寶一粒都沒有了。他的父親就慌起來了，說這個珠寶被誰都給搶去了呢？我們這麼多的財寶現在都沒有了，生這個小孩子有甚麼用呢？於是乎就去占卦。

因為他一生出來，這個財寶都沒有了，叫「空生」，空了。去這一占卦，叫占卦的人給一算；一算，說這個小孩生出來，既善且吉，好得很！既善且吉，所以又叫「善吉」。那麼等到過了七天之後，他這一百零八個倉庫的珠寶，又都現出來了，一粒也不少，還是那一百零八個倉庫裏頭，滿滿地都裝的七寶。所以他父親，先給他取個名字叫空生。因為算卦的給他算的，既善且吉，這個非常吉祥、非常的好，所以又改名叫善吉。等到七天之後，財寶，金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，這一些個七寶又都現出來了，所以他父親想一想，空生改了善吉，現在這個珠寶現出來了，還要紀念這個現出來的名字，就叫「善現」吧，於是乎又給這個小孩子起個名字叫「善現」。

這個善現長得大了，正遇著釋迦牟尼佛出世弘法，教化眾生，於是乎，他就去跟著佛出家了；出家了，那麼還是紀念他這個名字，就叫須菩提。所以，須菩提他的名字就又叫空生，又叫善吉，又叫善現：有這麼三個意思。

「在大眾中」：須菩提在這個般若法會上，百千萬億天人的大眾裏邊，「即從座起。」他看見釋迦牟尼佛坐那個地方，如如不動，了了常明，這種的境界，他知道這有所表法了。表示甚麼法呢？這表示這般若智慧的法門。怎麼樣表示法呢？釋迦牟尼佛在他日用倫常裏邊，行住坐臥之中，演說實相般若、觀照般若、文字般若，這種般若的妙法。這個般若的妙法，唯智可入，要有智慧的人才可以明白。須菩提既具智慧又有福德，所以他就會意了。他就明白佛要說實相般若的法門，所以他在大眾裏邊，「即從座起」，就從他那個座位上站起來，「偏袒右肩。」在印度的風俗，偏袒右邊那個肩，這表示最恭敬的一種禮貌。

談到這個偏袒右肩，在中國的出家人，搭的這個衣，也是右邊肩膀露出來。這也就依照佛教的制度來做這種衣。但是在印度、暹邏、緬甸、錫蘭，出家人所搭袈裟都是黃色的，沒有鉤環。我以前已經講過，那是佛住世留下的這個衣的制度。中國這個衣，為甚麼有鉤環，印度、暹邏、緬甸、錫蘭的衣沒有鉤環？因為這是有一種通權達變，因事制宜的一種關係。在中國的氣候比較寒冷，所以人在貼著皮肉這地方，必須要穿一點棉衣服，或者夾衣服，在衣服上邊加上袈裟，就不容易感覺。如果你沒有個鉤環鉤上，它就跌掉地下也沒有人知道的。所以達摩祖師是很聰明的，不但聰明而且又是一個發明家，於是乎就發明出這個鉤環，加到衣服上，把它掛起來：裏邊穿著衣服，外邊搭上這個衣，掛上一個鉤環，這個衣就不會跌到地下。因為有個鉤環鉤著它。這既可以保持佛制，又可以通權達變。在中國，天氣寒冷的地方，所以裏邊又可以穿衣服。這是中國這個衣有鉤環的來源，大約是這樣。

那麼，須菩提就把右邊的肩膀露出來，偏袒右肩。「右膝著地」：右邊這膝蓋跪到地下。「合掌恭敬。而白佛言。」「偏袒右肩。右膝著地。」這是身業恭敬。「合掌恭敬」：這是，意業清淨。「而白佛言」：這是口業清淨。這是表示三業清淨：清淨其心、清淨其身、清淨其口。三業清淨，「而白佛言」：向佛來請法。

希有。世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。

「希有」：「希」，稀少；「有」，就是有：這很少有的。很少有的甚麼呢？很少有的世尊，很少有的佛。那麼釋迦牟尼佛敷座而坐，一句話也沒說，須菩提為甚麼這樣多事？無風作浪，無事生非，頭上安頭，相上取相。為甚麼這樣呢？這豈不是所謂沒有事來找事情做嗎？釋迦牟尼佛一句話也沒說，他為甚麼就說「希有」了呢？或者釋迦牟尼佛說個甚麼道理，有一個甚麼表現，這他說「希有世尊」都可以的。現在釋迦牟尼佛無所作為，祗是敷座而坐，他就說，「希有」。那麼，各位應該在這個地方著眼，注意一下，這一部《金剛經》的道理也就在這個地方。釋迦牟尼佛敷座而坐，說法已盡：說法已經完了，所以須菩提才說：「稀有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。」這個說的般若就是「護念諸菩薩」，所說的般若也就是「付囑諸菩薩」。在釋迦牟尼佛，離言說相；離文字相，離心緣相，離一切諸相，而說實相的般若。一般的凡夫是沒能了悟這種的般若妙法。所以，須菩提一看，這要想個辦法，令釋迦牟尼佛再說一個權巧方便的文字般若。

本來釋迦牟尼佛這宣說實相般若已經說完了；說完了，祗有證果的聖人懂這實相般若，凡夫俗子是格格不入。是這個須菩提，為大權示現，為眾生請法，所以才從大眾裏邊，就站起來，把右邊的肩露出來，右膝跪到地下，合掌恭敬，對佛說，說：「希有世尊！」說，真希有，真少有！少有甚麼？世尊，世尊這個實相般若，善護念諸菩薩啊，善付囑諸菩薩啊，這個法是妙到極點囉！

世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。

「世尊」，這為眾生請法，又稱了一聲世尊，說：「善男子，善女人。」說是，釋迦牟尼佛，佛、世尊，你講這個實相般若已盡，可是一般的眾生不明白，沒了解。所以，我再請求世尊，為末法的眾生，為將來的眾生。「善男子」：就是一切好心的男子；「善女人」：一切好心的女人。「發阿耨多羅三藐三菩提心」，如果他自己發阿耨多羅三藐三菩提心的。

阿耨多羅三藐三菩提心就是無上正等正覺的心。為甚麼不翻呢？因為這是佛的一個極果的名稱，佛的果位上一個名稱，所以就保留不翻。最初翻譯經典的這個法師，他沒有把它翻譯過來，保留著它。以後這個翻譯經典的法師，也就尊古不翻。所以保留這原有的意思，就沒有把它翻過來。那麼它的意思就是：「阿耨」就是「無上」；「三藐」就「正等」；「三菩提」就是「正覺」。

「正覺」，就異凡夫；凡夫是不覺的。那麼正覺，和凡夫不同了，他得到這個正當的覺悟，所以和凡夫不同。「正等」就是異二乘，和二乘的又不同。二乘，祗有正覺而沒有正等，這個「正覺」，正當的覺悟了。「正等」，正等於佛的覺悟了，還沒有無上，正等還沒有談到無上。那這個「無上」，就是異菩薩了，和菩薩不同。菩薩祗有得到正等而沒有得到無上，所以菩薩就叫「有上士」。佛呢，就叫「無上士」，沒有再在他上邊。所以這無上就是佛的極果。在過去翻譯經典的大德法師，都保留佛這個名號，所以沒有翻。

那麼假如若有人發阿耨多羅三藐三菩提心，「云何應住」？這就請問佛了，說怎麼樣可以常住他這個真心呢？「應住」：這得到他這個真心怎麼樣能常住呢？「云何降伏其心」：怎麼樣才能降伏他這個妄想心呢？怎麼樣才能降伏他這個攀緣心呢？怎麼樣才能降伏他好高騖遠的心呢？怎麼樣才能降伏他吾我貢高的心呢？怎麼樣才能降伏他一切一切虛妄的心呢？怎麼樣能降伏他的貪心呢？怎麼樣能降伏他的瞋心呢？怎麼樣能降伏他的癡心呢？這「降伏其心」，所有這一切的不好的心，都要降伏。怎麼叫降伏呢？這個「降伏」，本來它是不伏的來著，那麼現在好像兩個作戰，作戰把它戰敗了，它投降了，這就是降伏了。

我以前沒有講嗎？貪、瞋、癡，你怎麼樣能降伏這個貪瞋癡？你就培植你這個戒定慧；你戒定慧現出來了，貪瞋癡它就沒有了。這個貪瞋癡也就是戒定慧；戒定慧也就是貪瞋癡，就看你會不會用它。好像一樣的錢，拿這個錢去買鴉片煙回來抽了，這也覺得很好的；你要拿這個錢去幫助人，令人免除人的痛苦，那這比你自己抽鴉片煙更好。那麼一樣的錢，看你怎麼樣的用法。這個貪瞋癡、戒定慧也是這樣子：你要是會用就是戒定慧，你不會用就是貪瞋癡。你明白了，貪瞋癡變成了戒定慧；你愚癡了，戒定慧變成貪瞋癡。

這也就是以前我講的那個道理－－「水不異冰，冰不異水；水即是冰，冰即是水。」也就是「煩惱即菩提，菩提即煩惱」，菩提和煩惱沒有兩樣的。那麼你不會用，煩惱就是煩惱；你要是會用，煩惱變成菩提了。所以，說的是法，行的是道。我們說得好，說得妙，不實行就不是道。一定要實實在在去做去，老老實實依照佛法來修行。依照佛法修甚麼呢？就勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這就是降伏其心。你把妄心降住了，真心也自然就常住了。所謂 :

常住真心，性淨明體。

也就是你這個妄心息了，真心也就現出來了。

佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。

釋迦牟尼佛見須菩提這樣的來為眾生請法，他很歡喜，所以就讚歎須菩提，說是：「善哉善哉。」說，你，須菩提真好啊！你須菩提，好得很哪！我！很歡喜你，你是我一個最好的徒弟！於是乎，釋迦牟尼佛就說了：「如汝所說。」不錯了，就像你所說的，「如來善護念諸菩薩」：說是，如來我，善護念諸菩薩。「善付囑諸菩薩」：說這個般若法門。「汝今諦聽」：你現在呀，要諦聽，你要特別注意。我，「當為汝說」：我現在給你講一講，可是，你不要當耳邊風似的。我給你講這個般若妙法，哎！你從這個耳朵進去，從那個耳朵又走了；過耳不留，那可就是，枉費如來一番的心血囉！你要特別注意聽嘛！「當為汝說。善男子。」你所說，「善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住」，應該，這樣子住他那個真心，「如是住。」「如是降伏其心」：像這樣子降伏他那個心。

這個《金剛般若波羅蜜經》，這個要緊的地方就在這「如是」兩個字，「應如是住」。「如是」，這個地方，釋迦牟尼佛有一個表法，不過在文字上沒說。怎麼樣呢？「如是」，沒有話講，「言語道斷，心行處滅。」在這個時候，言語的道路斷了。你心裏，所想的想像也沒有了。所謂「口欲言而辭喪」：口，想要說，沒有話講，這個話亡了，死亡了：「口欲言而辭喪。」「心欲緣而慮亡」：心想要攀緣一下，哎，這種慮，這思慮心也沒有了。「如是」：如是沒有，這個地方，沒有話講，就是叫你參禪打坐，這就「如是」。「應如是住」：你應如是住，住到這個地方；你真心住到這個地方。「如是降伏其心」：你能以參禪打坐，用這種的靜慮的功夫，你的妄心也自然就降伏了。所以說「如是。」「如是」：這沒有明顯表出來，這有一個樣子。這個樣子，甚麼樣子？就是叫你修道那個樣子。你要能這樣修行，就可以常住真心。你能這樣，就能以得到本來那個性淨明體。你能這樣子，也就可以降伏其心。

「唯」：須菩提一看這個樣子。甚麼樣子？它沒有樣子。無相般若沒有樣子，就這個實相的般若。須菩提就明白了。不但須菩提明白了，須菩提想將來的一切眾生也會明白，所以他就應諾。這個「唯」，就是答應的，哦！哦！這個應諾之辭。這個「唯」就是應諾之辭。

講到這個地方，好像那個孔子和曾子，和一班的弟子在一起。子曰：「參乎，吾道一以貫之！」他說：「我這個道啊，就是應用一個真理，來把它貫穿起來的，這就是我的道。」曾子曰：「唯」。曾子說，就是這個「唯」，說：哦！答應著，哦！「子出，門人問曰」：孔子走了，這一班門人也不知道曾子「唯」了一聲，這是甚麼意思呢！曾參知道了，但是其他弟子還不懂，就問說：「夫子之言，何謂也？」說：「老師所說的話是說的甚麼東西啊？說的甚麼？我怎麼不明白呢？」這一些弟子大約也很粗氣的，這麼樣就問。曾子說：「夫子之道，忠恕而已矣。」他說：「夫子這個道就是忠於持己，恕以待人哪！」這「忠恕而已矣」，那麼也就是這個「唯」。那「然」呢？「然」又是重諾之辭，就是，應了一聲再應一聲。是啊，是啊，是這個樣子。「然」，是這個樣子。

「世尊」：又叫了一聲世尊，須菩提叫的，說：「願樂欲聞。」說：「我很好樂，很願意，好樂，聽釋迦牟尼佛您說法，聽老師您說法的。我很願意聽的。」不是像我的一些弟子，這個老師一講法，哦！我不願意聽，都不知講甚麼！他講中文，我也不懂，要翻譯；我好像要睡著覺了似的。這要睡著覺，並不是，說事前要去入定去睡覺啦，這是，覺得太疲倦了！I'm very tired。喔，我又做工，然後又要聽經；聽經聽得也沒有甚麼意思，所以就沉沉欲睡。

B3.大乘正宗分第三

佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。

在上一段經文，釋迦牟尼佛告訴須菩提，說是「應如是住。如是降伏其心。」須菩提說：「唯然。世尊。願樂欲聞。」現在佛，又詳細對須菩提說，「佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心」：「諸菩薩」，這個「諸」字可以當「多」字講，許許多多的菩薩。也可以當「一切」菩薩講，也可以當就是「一個」菩薩。「諸菩薩」：這個「諸」，怎麼說可以當一個菩薩呢？是哪一個菩薩？就是要降伏其心那個菩薩。那麼說這個「多」字，這個「諸」字當「一切」講也可以，當「多」字講也可以。那麼怎麼又可以當「一個」講呢？你要明白，多就是一，一就是多。

怎麼有的多呢？是由「一個」積聚而成的，是多了。一個、兩個、三個、四個、五個、六個、七個、八個、九個、十個！很多了。這很多從甚麼地方來的？從一個那兒來的。所以我現在講這個「諸」字，就當「一個」講。哪一個呢？就是要降伏其心那個菩薩。那個菩薩是哪一個？你真想要知道？你真想要知道，就是你！你這個法師講經！盡是胡說八道，也不依文解義，也不依義說理。我就是不說理，我這個法師，我告訴你，就是不講道理的法師，沒有道理可講的。那麼怎麼說是就是你呢？你真想要知道這個菩薩是誰，你真想要認識他嗎？你要想真認識這個菩薩了，那不就是你，就是你自己。說是我現在呀，是個凡夫，還沒有成菩薩。那麼你信不信你會成佛呢？「信。」信，佛都可成，何況菩薩呢？那菩薩更沒有問題了。所以，就可以當「一個」講。

我講經就是這樣子，多我就當一個講，因為多，我數不過來了嘛；算不過來那麼多數，就拿一個。我這個沒有讀過數學的，這是一個最好的辦法，多了我就當一個來講。那麼這個「諸」字，的的確確可以當「一個」講。為甚麼呢？這個諸字，可以當語助詞，當語助詞－－

語就是言語的語，助就是幫助的那個助－－幫助這個話，一個虛字，不實在的。「諸菩薩」：就是那個菩薩。所以，現在明白這個菩薩了吧？這個菩薩就是諸菩薩。

「摩訶薩」：這個菩薩不是個小菩薩，是個大菩薩。大菩薩有多大？有大菩薩那麼大嗎？大菩薩還有多大？就是大菩薩那麼大。你不知道有多大，現在我告訴你，有七個意思，這是大菩薩的意思。這七個意思以前已經講過了，聽過的人，會聽得耳朵都塗油了，就是聽得多了。那麼沒有聽過的呢？還想叫這個耳朵，歡喜歡喜，所以呀，我現在再把這七個意思大略的講一講。

第一就是具大根。這個菩薩摩訶薩要有大根性。怎麼樣具的大根？他因為，在無量無量劫以前，在佛的面前供養三寶，禮拜三寶，恭敬三寶。那麼做了很多很多的功德，所以叫植眾德本。那麼他在哪一個佛的面前做的這些功德呢？恆河沙數那麼多。他不是，於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根哪；他因為在無量千萬佛所種諸善根，所以他這個善根就大了，這叫具大根。這是第一。

第二呢，他有大智慧。怎麼樣有的大智慧呢？從甚麼地方來的大智慧呢？因為肯發菩提心。他肯發菩提心，這就是有大智慧，才能發菩提心；要沒有智慧的人，他就不能發菩提心。所以你們現在再到這兒來聽經，到這兒來打禪七，這都因為，在前生，多多少少有一點善根，多多少少有一點智慧，所以才能參加打禪七，才能在這兒研究佛法。如果你沒有善根的人，你到這個門裏邊，這個心裏就覺得好像有個馬猴子，在你的心裏似的，蹦蹦跳跳的；站也站不住，坐也坐不穩，就好像天人五衰現相那個樣子，不坐本座了。不坐本座就怎麼樣？就跑了。那麼現在沒有跑，甚至於我天天要打，又要罵，要打一百香板。這一百香板不是容易受的，也不是同你們講笑話的，如果真要是不開悟啊，不一定哪一個，一定要打一百香板的。這一次，我寧可把你們打跑了，我也要你們開悟。

所以呢，這要有大智慧，這個有大智慧，發了菩提心還不算，還又要廣度眾生；廣度一切眾生，好像觀世音菩薩，為甚麼他普門示現呢？就因為他有大智慧，要廣度眾生。可是度眾生，而又不要著住到這個度生之相。怎麼叫著住到度生之相了？好像那個梁武帝；梁武帝，就是中國見著達摩祖師那個皇帝。那個皇帝，你說怎麼樣啊？他就是度生而著住度相的。怎麼說呢？他見著菩提達摩，第一代祖師，他見到他了，他先問甚麼呢？說：「你看看我，度了這麼多和尚出家，造了這麼多的廟，修了這麼多的橋，你說我這功德有多少？有多少功德？」

這樣一講，這就是已經有我相了，有執著相了，有一種驕傲的心；驕傲、貢高我慢，以為，你看我這功德可大囉，度了這麼多和尚出家，造了這麼多的廟！你雖然是印度的來的法師，但是，恐怕你都沒有我這麼大的功德。所以，他就意思間呢，就是想要戴幾個高帽子，想要請達摩祖師讚歎讚歎他，是說：「你這個皇帝真是功德最大了，你這個功德無量無邊哪！大約和佛是一樣的。」他希望聽幾句，這個諂諂媚諛的話。怎麼叫諂諂媚諛呢？就是現在的話，所謂溜虛，又所謂拍馬，就是拍馬。叫菩提達摩來，想請菩提達摩來給幫他拍拍馬。

你說，菩提達摩怎麼能做這個事情！所以菩提達摩就直心是道場，說：「你沒有功德！」這一下子，把梁武帝就給說得－－「你這個黑臉和尚，說我沒有功德！」－－所以以後也不講話了，根本就不睬這個菩提達摩了。所以菩提達摩，才走的。這個就是怎麼樣？可是度生了，他是度生，但是著住度相了；著住度相，想求這個祖師來給印證；求祖師，來承認他這種的功德。誰不知道，菩提達摩這個祖師一點人情都不講，不講人情的。你皇帝，活該你是皇帝，我不買你皇帝的帳。所以呀，就走了。那麼為甚麼他著住度相上呢？就因為他沒有真正智慧嘛；你若有真正智慧，就不著住度生之相。這是第二個要有大的智慧。

第三個大的意思，信大法。這個佛法，深如大海，高過須彌，是難窺難測的，不容易看得見，也不容易測量出來。但是你要有個信心，就可以得到其中的滋味；你要沒有信心，就是格格不入，望洋興嘆哪！看這個大海！這個海這麼大，我怎麼可以把它喝盡了它！我這一生這個大海的海水也喝不盡的！好像看見佛法的寶藏這麼多！大藏經這麼多，我要甚麼時候能看完呢！望洋興嘆。你要有信心呢，我信真了這個法，然後由淺入深，由近及遠，由少而多，那麼一點一點地來研究，終究有一天，你會把佛法的這個寶藏通達無礙。必須要有深信切願，要發願，我一定要明白佛法！要實行，我要照著佛法去修行。所以這深信切願－－這個切，是一切的那個切－－切願，好懇切的，我發願要學習佛法。學明白了佛法又要去實行，實實在在地照著佛法去做去，這叫深信、切願、實行。這很要緊的。如果你沒有信心，佛法再妙，你也不能得到其中的妙處。

那麼要信大法，甚麼是大法？這個般若波羅蜜就是大法，你信那個般若大法。這個般若是梵語，此云叫智慧；你就信你自己本有的智慧。《金剛經》的經文上說：「乃至一念生淨信者。如來悉知悉見。」你就一念生出你這個清淨的信心，佛就知道；佛既然知道，你這個電報就打通了；你這個電報打通了，你和佛通了消息了。怎麼樣通的呢？你還沒明白？就是由你這個信心通的嘛！你有這一個信心，一念生淨信。「乃至一念生淨信者。如來悉知悉見。」就把你這個電報給你收下；收下了，一看，哦！現在是…，原來我有個Dinwiddie，法名叫果遵，對佛法生了信心了。好！我給他回一個電報。回個電報，教你勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。這給你回了一封電報，你收到這一封電報，就拳拳服膺，就守著，抓著；抓著不要放了，不要把它掉了。服膺甚麼呢？就要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。你看！你和佛通了電報了，你自己還不知道呢！這就是妙法。妙法就是妙到這個地方，你自己收到電報都不知道，這真是妙。是信大法。

第四呢，要解大理。怎麼叫解大理？解就是明白；明白那個大的理。甚麼叫大的理？這個理，它有大有小嗎？當然有了。你事情有大事小事，這個理就沒有大理小理嗎？大理就是個大道理。這個大道理是甚麼？我告訴你，你不要著急。我既然講經，不會不告訴你；始終我會告訴你，我會講明白了給你聽的。甚麼呢？是你要明白你自己本來是佛，這就是個大理。理即佛，佛即理；佛也就是理，理也就是佛。佛是已成之佛，我是未成之佛。佛和我本來是一個的，無二無別的。不過佛是修德圓滿了，我們這個修德沒有圓滿呢。所以我們是沒成之佛，佛是已成之我；佛是已成的我們，我們是沒成的佛。不要把它囫圇吞個棗，說佛佛、我我、佛佛；佛也就是我，我也就是佛。這不能這樣講！你一定要說，佛是已成的眾生；眾生是未成的佛。你要信真了，我們是未成的佛。那麼我們本來是佛，現在沒成呢！等成了，就是佛了。

為甚麼相信我們本來就是佛呢？因為這個實相的般若，有離開眾生的心。我們眾生的心也就是佛，佛也就是心。我們的真心就是佛，不過我們現在沒有發掘出來我們自己這個真心，用這個妄想心來當家，拿它來用事。妄想心和真心來比較，就好像一個瞎子，一個有眼睛的似的。這個妄想心就是個瞎子；你那個真心就是個有眼睛的人。我們現在盡用這個妄想心來用事，沒有用我們那個真心。為甚麼我們不用我們真心呢？我們真心是不是丟了？是不是沒有了？不是的。為甚麼你用妄想心？在講《楞嚴經》上，有講過，「一念不覺生三細。」在那一念不覺的時候，出三種的細相。所以呀，就把真心給遮蓋了，那如來藏性就不能顯現了，沒能顯現。我們現在信真了，我們就是佛，我們具足佛的智慧德相，那麼這叫解大理。

第五個大的意思，就是要修大行。這修行，不要得少為足，不要中道自劃，半途而廢，不要認為這個化城就是真的。得少為足，這個二乘人就得少為足。或者證初果、二果、三果、四果，他就不迴小向大，這叫得少為足。中道自劃，走到半路上－－好像那個無聞比丘，他坐禪哪，有這個四禪的境界了，生到四禪天上去，他認為這就是證了四果了。就自己，劃出界線了：我已經到我那個目的了。其實，那是在半路上。有的又半途而廢，這個就是凡夫。凡夫哪，向前走，連四禪天他還沒有到哪；走了幾步，他又回來，他說，這太遠了，我走不到。這叫半途而廢。

有的走到化城了，在《妙法蓮華經》上就有化城。那化城，為甚麼有個化城呢？因為，這二乘人修道的，今天修求菩薩道也不到，明天修菩薩道又不到，後天行菩薩道也沒有行完，這太長遠了。我說這個今天、明天、後天，這不過舉個比喻。就是，這一年、兩年甚至於，很久很久的時間，想求這個菩薩道，也得不到這個菩薩道，達不到目的，他就辛苦了。覺著…哦！太疲倦了。好像我們人走路似的，走得太疲倦了，不要走了，不要去了，去這個地方這麼遠，啊！very far away! tired, very tired. I'm tired. I'm not going。這樣子，佛，一看，這些個人都辛苦了，就化出來一個城市，說，前邊有一個城市，我們到那個城市裏休息幾天。前邊哪，離那個我們所希望的那個目的地，就不太遠了。所以這一些個二乘人，到這個化城裏邊哪，一看，這個地方也不錯啊！甚麼都有，金銀珠寶甚麼都俱全哪，就想在這個地方住下，就不再向前去進取去了，所以嘛，這是寶所。

我們修行要忍苦耐勞，要不怕風雨。好像在普吉利那邊住的，聽經，颳風也來，下雨也來。這就是有點意思了！我這個做師父的心裏很高興，一想到這些個徒弟，都還對師父印象算不錯了；要是沒有甚麼意思，他不會來聽。他們聽得佛法是有點興趣了！這是，這個有點忍耐了。所以我這個做師父的－－做徒弟有忍耐了，做師父也要有忍耐了。我也辛苦一點，我也給你們講經。就我打七打得這個坐得腿也痛，腰也痠，又要去照顧事情，分了很多神，還一樣來講經。所以我徵求大家的意思，來講經。不過我和你們大家商量商量，你們要如果歡喜，覺得坐禪哪，坐得腿不痛了，願意再陪著凳子坐一坐；陪著這個凳子，坐一坐，我就每天晚間還都可以講經的。祗要你們大家歡喜。

那麼講經和打禪七，這都是二不二的。這都是教你那個心念專一，注目凝神的。你在聽經，這也就是坐禪了；你在那兒坐禪，不打妄想，這也就是聽經了。所以，這都是一個道理的，你會得，一切法都是佛法了；會不得，是不是佛法？會不得也是佛法；會不得也不是…說是就不是佛法了。會得會不得都是佛法，所以，這個「粗言及細語，皆歸第一義。」我們修行要修大行，修大行就要能忍，能讓，能捨。我前次講那個七大不講那個六度，就要修六度，六度就要布施。布施，是布施給人，不是布施給自己；是幫助人，不是幫助自己的。說是，我看見出家人化緣呢，他修道盡和人家要錢，他沒有拿出過錢來。

那個出家人拿出過錢哪，他不想叫你給他起個好名，說：「哦！這是個好和尚，或者好法師，或者，哦！他盡幫助人哪。」他不。真正想幫助人的，他不願意出名的，不願意要這個名字的。所以，我盡我知道的，我接近的有一些個法師；他真願意幫助人，甚至於，你把他的血給喝了，他的肉給吃了。他都願意的，他都歡喜的。他為這個世界人哪，把肉割下來，來供養天地，這樣他都做得到的。所以呢，那真正發菩提心的修大行的人哪，你們沒有見過；或者你見過，他也不會告訴你，說：「我是個修大行的，你知不知道啊？」他不會這麼樣告訴你，說：「我告訴你呀，我是一個真正修大行人。」他不會告訴你的。他既然不會告訴你，你沒有法子知道的。

所以，這個要忍：忍風、忍雨、忍飢、忍渴、忍寒，忍暑；熱一點也可以，冷一點也可以，餓一點也可以，渴一點也可以：怎麼樣都可以。為甚麼他可以呢？就因為他有一個忍！所以忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的，受人所不能受的。人家不願意吃的東西嗎？我來吃。也不要故意裝模作樣，裝出來一個老修行樣子給人家看。說：「你看！你不願意吃的東西我來吃。」給人看樣子那就沒有意義，那又成了一個家俬，成了一個家裏擺著那個擺設。家俬懂不懂？家俬，家俬就是家裏擺的這個沙發，檯檯凳凳啊，這一切的東西，盡給人擺著樣子看的。好像家裏頭，房子佈置很好的。這都叫家俬。那麼你盡想給人看樣子，這也變成了一個家俬了，變成了人家家裏的一種擺設了。所以不必給人家看樣子，要真做實為，這修大行。

第六，就是經大劫。經大劫，這個菩薩修的，不是在一個佛那兒種善根，所以他經過很長的時間。多長的時間呢？有三大阿僧祇劫那麼長的時間。

第七是求大果。菩薩為甚麼他要行菩薩道？他就因為想要求大果，這個果，是因果的果，不是國家的國，不是他說：菩薩是個小國，他想去霸佔，和其他的國家爭，把小國都征服了變成它一個大國。不是那個國；這個果，是果位的果。甚麼果位？阿耨多羅三藐三菩提。是佛果的果，所以這是最大的。菩薩他的目的、他的希望就是求大果。這個「摩訶薩」，有這七種的意思。

他又告訴須菩提，說是啊，一切的大菩薩「應如是降伏其心。」他們想要降伏其心的方法要怎樣子呢？就應該這樣子。降伏其心：這個「降伏其心」，也就是對治自己的習氣妄想。那麼菩薩還有習氣妄想嗎？我們修行人有粗惑、細惑、塵沙惑。菩薩有初發心的菩薩；在初發心的菩薩，他不能一點妄想都沒有，他微細微細的習氣毛病還有。所以，那麼羅漢當然是有微細的惑了。所以阿難才說：「希更審除微細惑。」令我這個疑惑的心沒有了。現在說的是這個大菩薩，菩薩摩訶薩是菩薩中的大菩薩。那麼發心這種的菩薩、這種大菩薩，他怎麼樣呢？「應如是降伏其心」：他應該，像這樣子降伏他的心。怎麼樣子呢？沒有樣子。

「如是」：如是是指法之辭，是實相的理體，所以說是沒有樣子。那麼在沒有樣子裏邊哪，不得不說出來一個皮毛的樣子，給大家聽一聽。怎麼降伏其心，像這樣子。怎麼樣子呢？要這樣想，「所有一切眾生之類」：他呀，所有這個世界一切眾生之類。「所有」就包含了其餘的，在這個經上沒有說的那兩種。那兩種是甚麼呢？是無色和無想。無色呢，他因為空散銷沉了，所以叫無色。無想呢，他精神化為土木金石了，所以他沒有想。這在《楞嚴經》上，都有講過。這「一切眾生之類」；「類」就是同類。「若卵生」：《楞嚴經》上說十二類的眾生，現在還有人記得沒有？打開本子可以知道；若不打開本子呢，恐怕都忘了。但是就講胎卵溼化這四生。這四生的來源，有人知道沒有？他為甚麼有這四生？

弟子：那個胎生是因情有，化生也是因情，濕生是因情，那個卵生是因思？

上人：「卵因想生。」（弟子：卵因甚麼？）想，就是思想那個想。「胎因情有。濕以合感。」合，就是和合那個合，「濕以合感。」「化以離應」：化生呢，是離開的，變化的：「化以離應。」（弟子：離應？）應，就是答應。我答應你了，那個應，應當的應。

這個情想合離，情想合離，互相變化，依惑造業，依業受報，各從其類。這說得非常之明白！「卵因想生」，你好像那個雞子，那個小雞子菢雞。牠趴到雞蛋上，牠一天到晚想，這麼想，哦！我這個雞仔子就快出來了。想，想了很久很久，果然就被牠想出來了。牠這個雞蛋都變成了雞了，想出來了。「胎因情有」，這個胎，為甚麼有的胎？就因為男女有一種愛情。這愛情和合起來了，哦！這有了胎了。這叫「胎因情有」。

「濕以合感」：這個濕和濕、濕和這個泥土，或者和甚麼因緣，合成一起了，這又有一個濕生了。「化以離應」：這個變化，是離開了，自有化無，自無化有，自小化大，自大化小。有的老鼠就變成那個蝙蝠，這都是變化，生出一種變化。那個蟲子變成蝴蝶，這都是變化。「化以離應。」情想和合，互相變化。這互相有一種變化就生了一種迷惑；有了這種迷惑就造出業來了；有業就受果報了。這哪一種類就受哪一種類的果報。

（弟子：最後的那一段，那個……）哪一段？（弟子：迷惑起因……。）依惑造業，依業受報。因為迷惑了，就造出業；因為造出業就受果報了。各從其類，胎卵濕化。胎生就受胎生的果報；濕生就受濕生的果報；化生受化生的果報；卵生受卵生的果報。各從其類，他哪一生與哪一個因緣接近，就受哪一種類的果報。

「若有色」：「有色」，就是能看得見的。「若無色」：你看不見的。「若有想。若無想」：或者有思想的，或者是沒有思想的，這一類的眾生。「若非有想。非無想」：你說他有想嗎？他又沒有；你說他沒有嗎？他又有。這種種的眾生，「我皆令入無餘涅槃」：「我」呀，這是釋迦牟尼佛自稱，說是，我呀，令這所有一切的眾生都入到，無餘涅槃裏去。「而滅度之」：我把他們都度脫，令他們都得到無餘涅槃。「如是滅度無量無數無邊眾生」：我，雖然把所有的眾生，也沒有數量，也沒有邊際，這麼多的眾生，我都令他們滅度。那麼要往真實來說，「實無眾生得滅度者」：實實在在的沒有一個眾生，是我度的。這是，眾生的自性自度，並不是我把他們度的。

「何以故」呢？說是甚麼原因呢？「須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩」：菩薩因無所住而生其心。菩薩是行所無事的，菩薩掃一切法，離一切相。這個菩薩既然是無相的，他要度眾生，還認為我度了眾生了，這就著相了；著相就著住到我相，著住到人相，著住到眾生相，著住到壽者相。如果執著這個相，這就是不能成為菩薩了。

這個大菩薩想要降伏他這個心。怎麼樣降伏呢？他要這樣的觀想：「所有一切眾生之類」，這「所有」，就是包括十二類的眾生都在這裏邊，「一切眾生之類」。「若卵生」：有卵生一類的，就是由這個蛋生的。「若胎生」：就是經過，胎藏而生的這個眾生。「若溼生」：或者因為有一種溼性，牠生出一類的眾生。好像那個潮溼的地方，時間久，牠就生出一種，這個菌來。「若化生」：化生呢，是自有化無，自無，牠又化有，這個是化生。

B4.妙行無住分第四

復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。

這一分經叫「妙行無住」。「無住」，不要執著；沒有執著就是解脫；解脫就是自由；自由就是無所拘束。「復次」：在前邊哪，講這個菩薩要離一切相，不著我人眾生壽者四相。如果著這四相呢，就不是真正發菩薩心的菩薩、發菩提心的菩薩。「復次」，那麼現在，再來一次，把這個道理呀，再往明顯的說一說。佛說，「須菩提。菩薩於法。應無所住」：這個菩薩不單要離相，要不著相，而且呀，要於法、於這個布施這種的法呀，「應無所住」，不應該有所執著，不應該放不下。你這個布施要三輪體空。你能三輪體空，這就是，不著相布施，不住於相的布施。

怎麼叫三輪體空呢？布施不應該存一個有布施的心。說是，喔！我做了布施了，我做了功德了，我是一個能施。那麼所受者呢？是個所施。中間哪，就又有一個東西來布施，你的錢，中間有個錢，或者物質，中間有個物質。這都叫沒能離開相。要怎麼樣子呢？要布施而不存著布施之相。做了就像沒做一樣。不要心裏說，哦！我做了甚麼功德了，我又，或者造了廟了，我或者呀，造了塔了，或者造了佛像了。有所執著，這不觀空，這就叫沒能無所住。那麼要無所住呢，就是三輪體空：我布施而無布施之相，雖然作布施，離開布施相，這才是，真正布施。

你要布施著相，那根本就沒有功德，那功德呀，是一點都沒有！你要不著相呢，無相布施，那功德是無量的。所以呀，這個「於法應無所住。行於布施」。「所謂不住色布施」：不單這個不著相，而且也不住這個色布施。「不住聲香味觸法布施」：對六塵的這個相，你都要空了。你要是著色布施也有所執著，你著聲香味觸法布施也有所執著。有所執著，這個功德就是有限度的。你要無所執著呢，這個功德是無限度的，沒有限量的。

「須菩提」：須菩提呀，我怎麼教你，說發菩提心的菩薩要不著相布施呢，「菩薩應如是布施」：須菩提，所有的菩薩都應該呀，這樣布施，怎麼樣布施呢？就是不著相。雖然布施而無布施之相。不要以為，哦！我在某一個廟上，我捐了五千塊錢！我大約這功德不小了吧！或者我在某一個地方慈善的團體，我捐了十萬塊錢，我的功德呀，是很大的。你就捐一百萬塊錢，你心裏總記著有這一百萬存在，那祗是一百萬而已，不能增加。而這一百萬沒有了的時候，你的那些功德也就沒有了。你要不執著相布施呢，你就是捨一分錢，那個功德也無量無邊。所以呀，我們雖然作布施，要明白布施的方法。你不會依照這個方法去修行去，你修到塵點那麼多的劫，就像，微塵微塵那麼多大劫，也不能成功的。

為甚麼呢？就好像你煮那個沙子，這個沙子，你想要它成飯一樣的，那麼你煮多久，那沙子也不會成飯的。所以，「不住於相」：菩薩，作布施要不著相上。「何以故」：甚麼緣故要不著相呢？「若菩薩不住相布施」：假設菩薩要是不執著於這個相上來作布施，「其福德不可思量」：他所得這個福和功德呀，是不可思量的，是你想不完那麼多，你想不出來那麼多，不可思量那麼多。

「須菩提。於意云何」：須菩提，在你的意思裏怎麼樣子呢？「東方虛空。可思量不」：為甚麼說不著相的布施它的福德不可思量呢？我現在給你講一個比喻。「東方虛空」，這個東方啊，單單的，僅僅東方那個虛空，你說它有多大，有多少？「可思量不」，你可以想像它有多少嗎？這個須菩提，聽釋迦牟尼佛這樣問，他說：「不也。」說，不可思量，我想不出來那麼多，「世尊」，須菩提這樣說。「須菩提」：他說，須菩提，「南西北方。四維上下」；說這個南、西、北方和這個四維上下虛空，「可思量不。」釋迦牟尼佛又問須菩提了，說：那麼你說東方虛空不可思量囉，南西北方、四維上下這個虛空可思量嗎？「不也。世尊。」須菩提又答說，不可以思量啊，世尊。

「須菩提」：釋迦牟尼佛又叫了一聲須菩提，說：「須菩提。菩薩無住相布施」：菩薩，不執著這個相來作布施。「福德亦復如是」：他這個福德，也就像，東南西北、四維上下這個虛空不可思量那樣的多。如果你要是住相布施呢？住相布施，就有所窮盡，而不能永遠的存在的；你要不著相布施呢，這個功德就是永遠的，這福德就像東南西北、四維上下虛空不可思量，一個樣子。「須菩提」：釋迦牟尼佛，又叫了一聲須菩提，說：初發菩提心這一些個菩薩，「但應如所教住。」就是，應該像我所教你這樣的去修行去，去修行，去行止去。

那個布施，應該做；做了之後又應該把它忘了，這就是不著相。你做了之後，是永遠都忘記了。你要不忘，佛就把它忘了；你要能忘了，佛就把它想起來了。所以，為甚麼這個樣子呢？這佛，知道一切眾生的心。因為他知道你沒有忘你這個布施，沒有忘你這個功德，所以佛也就不需要想它。等你忘了的時候，佛呀，替你想起了。所以，你想你自己把它記住好啊？是佛給你記得好呢？說是，我怕我忘了，佛也忘了，那怎麼辦呢？那我豈不是就沒有功德了嗎？嗯，那你不要擔心，不要害怕。你要忘了，佛，是永遠記住。為甚麼呢？這個《金剛經》上，後邊就有講，說：「一切眾生若干種心。如來悉知悉見。」你這心裏想的甚麼，佛，都記得，佛都知道。那麼你盡想著你有了功德了，這佛、菩薩一想，你自己既然有了功德了，我就不需要把你這個功德給記下來。你自己想著就好了，這就是這樣。

那麼我們做好事，在心裏記得；你做那不好的事，你記得沒記得呢？你做了不好的事情，你總想把它忘了；做好的事情，總要想記住。你做好的事，不應該記得；做不好的事，應該記得。應該記得，以後不要再做錯事了。那麼你做好事，不要記得它。那麼你忘了，應該又做多一點。因為以前那個你忘了，現在應該再做多一點。

好像我們學佛法的人，在每逢佛的誕辰、佛的紀念日，或者是，菩薩的誕辰，菩薩出家的紀念日，都應該盡你自己的力量去做功德。因為在平時，我們也應該做功德，不過我們沒有那麼大的力量，不能天天做。每逢，佛、菩薩或者羅漢，或者他出家的紀念日，或者他成道的紀念日，或者他生日的紀念日，在這個紀念日的時候，你應該量你自己的力量，你要看一看你自己有多大的力量，就做功德。做功德，做甚麼功德呢？供養三寶，或者向這個廟上捐一點錢。那麼你在這個時候，能做功德，比平日的功德，大百千萬倍。為甚麼呢？因為你做這個功德是－－譬如，今天是阿彌陀佛的紀念日，你來紀念阿彌陀佛來做這個功德，那阿彌陀佛，在常寂光就知道了，哦！今年今日，紀念阿彌陀佛的生日，那麼某某善信哪，做了功德。做這個功德，那麼應該比平時，大幾千萬倍。今天，尤其是阿彌陀佛開光，你們記得這一位是阿彌陀佛。今天，給這個阿彌陀佛開光。

那麼在開光的時候，我說了四句偈頌。這四句偈頌，也是我隨便說的，在經上，在書上，根本你們找不著的，沒有的。這四句偈頌，我怎麼說的呢？我說：「彌陀此云無量光」：這個梵語，是阿彌陀佛，翻譯成中文，就叫無量光，又叫無量壽。甚麼叫無量光？甚麼叫無量壽？無量光就沒有數量那麼多的光，沒有數量那麼長的壽命。壽命，long life; long life，這是阿彌陀佛的這個翻譯的意思。「今日開光光無量」：那麼今天，給阿彌陀佛開這個光，這個光也就無量無邊的。因為他的名字叫無量光，所以就光無量。這光無量怎麼樣啊？就「無量光照無量國」：這個無量光，就照著無量這麼多的國，無量的國家。「一切眾生無量光」：這一切的眾生，也都變成無量光了。所以在今天哪，開光，說的這幾句偈頌。

那麼在今天這個開光，又是阿彌陀佛的生日，我們信佛的人，都應該做功德。有錢就出一點錢來做，有力量就出一點力量來做。所以今天，才為那個佛事，拿出來那個香爐。……遇著阿彌陀佛的生日，又遇著阿彌陀佛的開光，我們每一個人，如果做功德呀，比平時，數量就更增加，不可思量。所以如果沒有明白的佛教徒，就不可能做；要是明白了，那是應該時時刻刻都去做功德，行布施。行布施呢，又要不著相，你不要總想著它，這是真正的布施。

B5.如理實見分第五

須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。

「須菩提」：佛呀，又叫一聲須菩提。「於意云何」：在你的意思裏怎麼樣子呢？你可以身相見如來嗎？「可以身相」：就是以這個三十二相，佛的三十二相、八十種好；以這個有三十二相、八十種好，就作為如來了。你可以這樣說嗎？「不也。世尊」：這個須菩提說，不可以，不應該以身相來見如來。因為甚麼呢？如來是無相的。如來他是證得法身理體，雖然有相而不著這個相。「不可以身相得見如來」：不可以說是有三十二相，這就是如來了。「何以故」呢？甚麼緣故呢？「如來所說身相」：這如來所說的這個身相，(你們各位不要講話；你們要講話，我就不講了！)「即非身相」：這個「即非身相」，如來這個身相，是無相的，就不是有相的。「佛告須菩提」：佛呀，釋迦牟尼佛這樣說之後，就告訴須菩提，說：「凡所有相」：所有一切有形有相的，「皆是虛妄」：都是假的。「若見諸相非相」：你要，能看見這個諸相、一切相非相，都沒有了。即相離相，就在這個有相的時候，你就知道它是空的，「則見如來」：這個時候，你才能見著如來那個法身呢。

我們在今天哪，遇著這樣好的一個機會，又聽《金剛經》這種法。可是，我對你們每一個人，用誠實的言語來告訴你們，在這以後，你們就到其他有講經的法會的地方，在聽經的期間，切記不要講話，不要彼此交頭接耳。因為你這一講話就擾亂所有人的精神，令所有人的精神，都散漫了；精神散漫了，他聽佛法就不會明白，因為他沒有注意。聽佛法不明白就是你搗亂搗的，就是你，做這個障道 demon（魔）。這是，在任何的法會裏邊，不可以互相談話，交頭接耳。那麼也不可以，聽到半路途中，離席就走了。這叫甚麼呢？有始無終，沒有完全聽進這個法會。尤其，聽這一部經，應該從開始聽到最後，聽到這個末了的時候。不應該聽到一半離開。所以呢，我們要注意這一點。

方才有一個中年人，一個女的，她姓黃，也皈依了，叫果濟 (音)，她的先生姓黃，她自己本人姓戰。這個人，苦得不得了。怎麼樣苦呢？年紀輕輕的，她丈夫就走了。有一個兒子呢，就生了一種癲狂的病，有的時候聽話，有的時候就不聽話，到現在還是這樣。那麼她為甚麼這樣子呢？就是因為做事有始無終。你看見她聽經，在這兒不好好聽經，講話！講話，然後呢，又半路途中就走了，所以這就叫有始無終。結婚之後，不能白頭偕老，半路途中，這個丈夫就跑了，不管她了。她自己呢，雖然是非常地苦，但是她不知道這苦怎麼來的。尤其最大的毛病，人家講佛法，她不相信！但是有法會呢，她還要去攪鬧，要去搞是搞非的，攪鬧道場。因為這樣子，所以今生把丈夫死了，來生那更不知道怎麼樣了。她發心是發一點，但是，供養三寶，她就罵三寶，一邊做功德一邊造罪業。她的罪業比她功德大得幾千萬倍。所以，我雖然就想救她，也沒有法子救得了。我今天，這是我對你們大家講的，切記，切記不要像這樣子；要是這樣子的佛教徒，這叫佛教徒的敗類！

甚麼都覺得她是要爭第一的，你說愚癡不愚癡？這個人哪，多少人都比你的知識高、學問深，哪一個不比你高尚？為甚麼你公然要爭第一，真是叫化子想要作皇帝。叫化子，要飯的，想要作皇帝。（弟子：哦！）嘿！你說這豈有此理呢！

弟子：這個學問深的嗎？

上人：學問哪，他就沒有甚麼學問。哪個學問也比他高，但是他要爭第一。現在因為先走--又半路途中就走了--，也就是表示我第一。你知道嗎？嘿嘿！我頭一個走的！

須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。

在上一段文，佛叫一聲須菩提，說：「菩薩但應如所教住。」這個菩薩啊，應該依照我所教的這樣而修行，不要不守我所教的這種的法度。也就是，要依照規矩去修行，不應該不守規矩。這個規矩也就是一種方法。你要依照這個方法去修，然後才能有所成就；你要不依照這個方法去修，就沒有一個準繩，沒有一個目標。那麼將來，就會誤入岐途。所以這菩薩一定要依照佛所說的這種方法去修行去。

「須菩提」：釋迦牟尼佛，又叫了一聲「空生」，說：空生啊，「於意云何」：在你的意思是怎樣子呢？你作何感想呢？「可以身相見如來不」：你可以以三十二相、八十種隨行好這種的有相來見如來嗎？你以為這三十二相八十種好，這就是如來的法身嗎？「不也。世尊」：因為須菩提，已經解到空理了，既悟人空，又悟法空，所以，他知道佛不以三十二相為他的相。所以須菩提就說：「不也。世尊。」說，不可以三十二相得見如來的，不可以這個相，得見如來。「何以故」呢？「不可以身相得見如來」：不可以以這三十二相、八十種隨形好而見著這個如來，「何以故」？是甚麼緣故呢？

「如來所說身相」：如來所說這個身相，這有三十二相、八十種隨形好這種的身相，「即非身相」：這不是如來的真正法身。不是真正的法身，所以，不可以這三十二相來見如來的。「佛告須菩提」：那麼釋迦牟尼佛聽見，須菩提這樣解釋之後，他就又叫一聲須菩提，說：這個期間哪，佛就認為須菩提講的是對的。所以說：「凡所有相」，為甚麼不可以身相得見如來呢？「凡」，這個舉凡一切有形有相的，「皆是虛妄。」這有相都是假的，都會壞的，有形相終歸毀滅的。「若見諸相非相」：你要能看見這一切的相，這個相上你就沒有相，即相離相。在這個相上就沒有相，「即見如來」：這你也就見著如來的法身了。如來的法身是無形無相的，所以你要以相來見如來，那就是錯了。

所以在後邊，那個四句偈上說：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來」。「若以色見我」：「色見」，就是以形相來見我，這個形相就是色相。「以音聲求我」：以音聲來求佛，來找佛的話，「是人行邪道」：這個人，這就帶著有形有相、有聲有色上，來找這個佛，「是人行邪道」。「不能見如來」：他見不著如來的。這般若的本有的智慧是離一切諸相的。不著住一切的諸相，這是真正的般若。

B6.正信稀有分第六

須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法，不應取非法，以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法如筏喻者。法尚應捨。何況非法。

那麼，方才所說這個四句偈頌就是「若以色見我」，這釋迦牟尼佛說的，以這個有形有色的，你在這個地方想見如來，想知道如來的法身。「以音聲求我」：這個音，就是聲音的音，不是因果的因。這個聲音的音，你以這個有聲音的這種的思想來，見如來，「是人行邪道」：這個人，所行的不是正道，不是真正佛法，「不能見如來。」所以，說完了這個偈頌，這也就是表示「凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。」現在釋迦牟尼佛，說完這話，須菩提就要說了，他又有了見解了。

有甚麼見解呢？他生出懷疑來了，他說，「須菩提白佛言。」這個「須菩提」是結集經藏的人，說的；「白佛言。」這也是結集經藏，阿難加上去的，這段文。說，「世尊」－－這個「世尊」，是須菩提說的了－－「頗有眾生」，說，可有這個眾生，「頗有」也就是可有眾生、或者有眾生，「得聞如是言說章句。」他呀，聽見佛所說的這種言說和章句，也就是這個經典，「生實信不」：他能真真實實地生出一種信心嗎？會不會他不相信呢？這就是問釋加牟尼佛。「佛告須菩提」：他這樣一問，釋迦牟尼佛就告訴須菩提說了，「莫作是說」：說，你不要這樣講，你不要作這種的說法！為甚麼呢？

「如來滅後」：他說，如來滅度之後，等「後五百歲。」如來在世的時候，這個五百歲，叫禪定堅固，也就是修行證果的人多。等如來滅後，再後五百歲，這是多聞堅固。那時候，人人都研究經典，多聞堅固。然後再有五百歲，就是寺廟堅固。等末法時代呢，就是鬥爭堅固。現在我們這個時候就鬥爭堅固。那麼釋迦牟尼佛，說是，等我滅度了，「後五百歲。有持戒修福者」：有人哪，他修持戒律，專門持戒修福。這個人，「於此章句。能生信心」，他對這《金剛經》，這一段經文，他能生信心。「以此為實」：他以這個經的道理，作為真實不虛的道理。「當知是人」：你應該要知道，知道這個人，他不是「於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根」，他不是於一劫、二劫、三、四、五劫，這個時候種的善根。「已於無量千萬佛所」，已在這無量千萬劫以前，「種諸善根」：他種這個一切的善根。

怎麼樣叫種善根呢？種善根，就是要在三寶面前來種善根。供養三寶，這是種善根。你恭敬三寶，這是種善根。你信仰三寶，這是種善根。這個善根，就是和這個惡根是兩樣。你不供養三寶就增長你的惡根；你不信仰三寶也增長你的惡根。你對於三寶疏遠，那就是對你的善根疏遠；你對於三寶親近，那就是增長你的善根。所以，在北俱盧洲的人就不見佛，不聞法，不睹僧。在北俱盧洲那個人，所以他的善根就會斷了。你想要增加你的善根就要供養，恭敬，信仰三寶，皈依三寶。你皈依三寶，這是你種善根的一個初步。然後你再能受五戒、八戒、菩薩戒、十戒、十重四十八輕，這是菩薩戒。再能，盡受比丘二百五十條戒，這種種的，都是種善根的因緣。你還有，你去修這個五戒、守持五戒、行十善都是種善根。

這個善根，你看是看不見的，你聽也聽不見的；視之不見，聽之不聞。你嗅之，它也無味，沒有甚麼滋味。你做去，往前去種善根，也不覺得它有一種東西。因為它是無相的。前邊那不是說「凡所有相。皆是虛妄」？那麼有相是虛妄，無相就是真實了。所以我們一般的人，祗知道為這個身體來作打算，而不為善根作打算。這個善根是甚麼呢？善根也就是你的法身，善根也就是你的智慧，不過它變變名而已。善根就是好的根機、好的基礎。你好的基礎，必須要你去修去。

你有了好的基礎，你的法身也就顯現了，你的智慧也就增長了，你本有的般若實相的功能也就恢復了。所以，這是種種種的善根，你必須要在三寶的面前來種。你種到三寶的面前，這種善根終究有一天，它會結菩提果的；如果你在外道的地方種善根，你種多少，種時間再久，也是虛而不實的。你在三寶面前種善根，這是絕對不會虛種的！所以要「種諸善根。」這個「諸善根」，就是種種的善根都要去種，就是所謂，

諸惡不作，眾善奉行。

這也就是種善根。「聞是章句」，因為這個人，在無量千萬佛所種諸善根，所以一聽這個《金剛經》，「乃至一念」：就在這個一念之中，「生淨信者」：就生出，最清淨、最純潔這種的信念。這種的信念，就是不雜，沒有疑惑心，真真實實地信了。

「須菩提。如來悉知悉見」：須菩提，你應該要知道，如來悉知悉見這個人哪，「是諸眾生」這一個眾生，「得如是無量福德」呀！他會得到如是無量福德。得到這種的福德，是無量無邊的。「何以故」呢？甚麼緣故他會得這麼多的福呢？「是諸眾生。無復我相。人相。眾生相。壽者相」：這個人，他把人空了，所以他也沒有人相，也沒有我相，也沒有眾生相，也沒有壽者相。甚麼叫無我相？無我相就是沒有我了，把我看空了。甚麼叫沒有人相？就是人空了。我也空了，人也空了；人我都空了，所以眾生也就空了；眾生空了，那麼也自然就沒有壽者相了。壽者相就是想要永生，得到永遠都生存著，這叫壽者相。你凡是愛惜一切的物質，你不破壞它，這都叫壽者相。

「無法相。亦無非法相」：那麼人空，法也要空，所以，一切的法相也沒有了，也空了。「亦無非法相」：也沒有一個，那不是法的相，到這個法的本體上，也沒有一個是法，也沒有一個非法。「何以故」：甚麼原因哪？「是諸眾生。若心取相」：假設他這個心要有一個法相和人相我相，這就是著住到我人眾生壽者了，這還是著相，他還沒有得到解脫，沒有真正的放下。「若取法相」：他要取這一切的法相，法沒有空，這也是著我人眾生壽者，這四相上了。「何以故。若心取非法相」：若取，這個非法相。法相、非法相，不是法的相，也就是著我人眾生壽者了。他都沒有把它看破，也沒有得到人空，也沒有得到法空；人空、法空沒有得，所以還是有我人眾生壽者。

「是故。不應取法」：因為這個，所以就說，不應該取這個法相，不應該有所執著這個法相。「不應取非法」：也不應該取一個沒有法的相。怎樣子呢？「以是義故」：以這種的道理，這種的意義的緣故，「如來常說」：你在過去常常聽見佛常說過，說甚麼呢？「汝等比丘」：說你們這些個比丘啊，「知我說法」：你們應該要知道，知道甚麼呢？知道我所說的一切法，「如筏喻者」：就好像，一個船似的。這個筏，就是個船，「如筏喻者」。你用這個船幹甚麼呢？這個船是度生死苦海的。你生死了了，你就應該把它放下；你要生死沒了，你用這個法去修行去。生死要了了，還要把這個法也放下了；你要不放下這個法，你有一個法執。不放下這個人，你有一個人執，人的執著；你不放下這個法，就有法的執著。你要有法的執著，這又成了一個法病了，成了一個病了，這也是病。你治病，用這個藥來治這個病。病要好了，你還要吃藥做甚麼呢？你病沒有好，你應該吃這個藥；如果病好了，再要吃藥，那簡直就是一個狂人了。那就是一個癲人了，瘋癲的人了。為甚麼呢？他自己不知道病好沒好呢！

所有的法，你這一切的比丘應該知道，我給你們說的這個法，教你們了生死；如果生死了了就不需要法了。所以說，「過河不需舟。」你已經過了這個河的時候，就不需要再揹著一個船去跑路。你如果過了海，然後說，我這個船沒有地方放，我揹著它吧！把它揹著，揹著這個船跑路。你說，這個人要見著你，這個人，哦！都認為你是一個發癲的人、癲狂的人。癲狂的人哪，英文不知道叫甚麼。大約就是crazy。這個「法尚應捨」：那麼你過河不需舟，生死了了，就要把筏也放下，要人空、法空。那個真正的法尚且要把它放下，「何況非法」呢？何況你所執著的，一般人所執著的，那麼又怎麼可以不把它放下呢？法都應該放下，那要不是法更應該放下了！

B7.無得無說分第七

須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法。非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。

這個「差別」，一般人都讀ㄔㄚcha1別，那麼應該讀成ㄘci1別。那麼不認字的人呢，就看這個字是個差（ㄔㄚcha1），所以就念成一個ㄔㄚcha1了。念成一個ㄔㄚcha1就差中差了。這個差（ㄘci1），甚麼叫差呢？差別就是分別。有一般人說，沒有讀過書的人就念成ㄔㄚcha1別了。這也是很可憐的！

「須菩提。於意云何」：在你的意思裏怎樣子呢？「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶」：這個「耶」字是個探問字，就是得沒有得呢？「如來」，如來，是乘如實之道來成正覺。「得」，「得阿耨多羅三藐三菩提」，得，是對著失而言得，失去了，再把它得著了，這叫得。那麼這個地方，這個「得」不是說「得」，應該講成「失」。說，如來丟了阿耨多羅三藐三菩提嗎？丟了嗎？要沒有丟就沒有得的，所以說，得，可以拿著它當作失、丟了講，就失去了。如來失去阿耨多羅三藐三菩提嗎？因為得呀，得的反面就是失；有所得，必定以前失過，所以現在才得。如果沒有失過，那怎麼會有得呢？這麼樣一講，你就明白了。這是一個最完善的講法。

你先把它，講他失了沒失。他得沒得，我不懂。失了沒失？丟了沒丟啊？哦！說，沒有丟；沒有丟！那從甚麼地方會得呢？這你就明白了吧？沒有丟，你從甚麼地方會得？這個說是「如來得阿耨多羅三藐三菩提。」所以你就先問他，丟了沒丟？沒有丟；沒有丟也沒有得。這是一個最正確的理論。

這個「耶」字呢，就是問說，得了沒得；得了沒得，也就是反問的丟了沒丟。這個講法就是祗有我這麼講法，其他法師都不這樣講法。

「如來有所說法耶」：這個「阿耨多羅三藐三菩提」就是無上正等正覺。又問須菩提說：如來他有所說法嗎？「有所說法」：就是，他說過法嗎？那麼可以再反過來說，如來沒有說過法嗎？你說沒有說過法，如來又說法；你說如來說法，他又問如來有沒有說法。你說這個地方怎樣講呢？所以就問須菩提，看看須菩提有沒有智慧，有沒有般若。要有般若就懂這個道理了；要沒有般若呢，就不明白了。所以須菩提就說了，「須菩提言」：說了，「如我解佛所說義」呀，說，要是照著我的意見來解釋佛所說的這個意思，「無有定法」：沒有一定的法，「名阿耨多羅三藐三菩提。」他不答他得了沒有得，他說，沒有阿耨多羅三藐三菩提這麼個法的名，沒有的。既然沒有，又有甚麼得，有甚麼失呢？為甚麼沒有呢？「亦無有定法。如來可說。」因為，如來所說阿耨多羅三藐三菩提，這祗不過是一個名而已。其實這個名也是個空的，根本就沒有啊！那麼根本沒有，哪有一個得？哪有一個失呢？「亦無有定法」：也沒有一定的法，「如來可說。」

如來所說的法，都是因人施教，因病下藥。因為某一個人說某一種法；因為某一種病開某一個藥方，去治某一種病。這根本也沒有一定的法，「如來可說」。「何以故」呢？甚麼緣故我這樣講呢？「如來所說法」：如來所說的法，「皆不可取」：隨說隨掃，就像掃地似的，有了塵土就掃去了。說出來這個法就是法塵。那麼如來又把它掃去了，掃去，掃乾淨了，沒有了。「皆不可取。」「不可說」：如來說甚麼法？無法可說。「非法。非非法」：不是法，也不是不是法。甚麼法？沒有的，一切都沒有。「所以者何」：所以緣故是甚麼道理呢？「一切賢聖」：所有的一切聖人和賢人，「皆以無為法。而有差別」：他都是，以這個無為法；「無為法」就是無所作為，沒有相的，沒有相而有差別，有一個分別。

佛法根本就不用學，誰都有的，誰都會的。你就把你的執著去了，那個佛法就現出來了；你的執著不去，你越找，你越找不著。為甚麼找不著？就因為你有所執著，你沒有放下；沒有放下，你就拿不起來。你必須要，左手放下這個執著，右手才能提起來實相的般若。所謂提起來是一種比喻，並不是，叫你真正有所，好像有一個東西似的，你可以用手把它拿起來。你要能拿起來實相般若，你把虛空，可以就一把抓到；把這個虛空抓到一起，那你就能把實相的般若拿起來。如果你抓不住虛空，一把抓不住這整個的虛空的話，那個實相般若不要拿的。實相般若是盡虛空遍法界的，你怎麼樣拿？你根本就是在這個實相般若裏邊的，你怎麼能，再把它拿起來？不過我們現在有所執著，就沒有得到這個法身的本體，沒有認識本來的面目。你要認識本來面目了，六祖所說的：

菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。

這四句偈頌說得盡善盡美。你要是真正能放下了，就體驗到這種的意思。那時候你也得到你真正本有的實相般若了。得到，所謂得到又是一個名詞，根本就無所得，因為我們沒有丟，所以就不要得了。

B8.依法出生分第八

須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。甯為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅多三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。

這一段文是說的一切的佛和一切的佛法都從這一部經生出來。「須菩提」：釋迦牟尼佛又叫一聲，須菩提。「於意云何」：說，在你的意思裏怎麼樣？我現在說一個例子。甚麼例子呢？就是假設有一個人，用滿三千大千世界這樣多的七寶，來作布施，「以用布施」。這個福德多不多呢？這個人所得到的這種福德呀，是多，是不多呢？這是一個探問的口氣，詢問的口氣，問須菩提。

甚麼叫「滿三千大千世界」呢？這一個須彌山、一個四大部洲。四大部洲就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲：這叫四大部洲。這四大部洲，就一個日月，這叫一個世界。這一個世界集成一千個世界；一千個一個世界叫一個小千世界。再集成一千個小千世界，這叫一個中千世界。再集成一千個中千世界，這叫一個大千世界。怎麼叫三千大千世界呢？因為一個小千、中千、大千，這三次說這個千，所以叫三千大千世界。這三千大千世界就是三千多個日月、三千多個須彌山，不止三千！

這一個小千世界就是一千個日月；再加這一千個小千世界，這是一個中千世界；那麼再加一千個中千世界，這叫一個大千世界。這三千大千世界就有無量諸佛國土啊，都在這裏包含著了。所以，這三千大千世界就是，所有這個法界都在內了。那麼這不過總起來，說是三千大千世界。那麼其實或者多一點或者少一點，這沒有一定的。所以，這個日月也就或者多過三千，或者稍為少一點這麼多。因為法無定法，你不要執著一定是三千個。不過這總而言之，是三千大千世界，這個世界。

這麼三千大千世界，裏邊所有的七寶，你說有多少？這七寶是甚麼呢？就是金、銀、琉璃、玻璃、硨渠、赤珠、瑪瑙。這麼多的七寶滿三千大千世界。這個「滿」字，就是充滿的意思。那麼充滿這三千大千世界，這個七寶有多少？這個數量，是太多了。「以用布施」，用它來，作布施。這布施不是布施一點點，不是捨出來一點點，是把這整個三千大千世界所有的七寶都捨出來了，都作布施了。「是人所得福德。甯為多不。」這個人，你說，他做了這麼大的布施、這麼大的功德，他所得這個福德，你說多不多呢？「甯為多不」，可是你覺得他所得的福德是多不多呢？這問須菩提。

「須菩提言」：須菩提聽見釋迦牟尼佛這樣來詢問他，向他來問，隨著就說了，說：「甚多。」說這個福德呀，甚多。可是，雖然說甚多，「世尊。何以故。」說，「是福德。即非福德性。是故如來說福德多。」甚麼緣故說這個福德多呢？「是福德」，說這個福德呀，是個福德相，是個有形有相的，還不是福德性。這個性，福德性是無相的，是沒有形相的。雖然這個福德多，也祗是福德相，這是個皮毛，而不是真正的福德性。「是故如來說福德多」：因為這個，所以如來說，這是福德多。其實這個是個相而不是個性！

「若復有人」：釋迦牟尼佛又說了，說，假設「若復有人。於此經中」：在這個《金剛經》，這一部《金剛經》的裏邊，怎麼樣呢？「受持」：「受」，怎麼叫受呢？「受」就是領受於心，謂之受；「持」，就是執持於身，謂之持。受就是心裏的受用；持就是由身體來力行，來實實在在地去行持去，去做去，依照這個經典去做去。「乃至四句偈等」，受持《金剛經》，不要說全部的《金剛經》，要是，你能誦乃至四句偈等。這「四句偈等」，有的說是「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」以這個色，有形有色的，來見我，你以這個色相來見我。「以音聲求我」，或者你，以有這個聲音的這種聲塵來求我。「是人行邪道」，這個人哪，他是行一種邪魔外道的法，不是真正佛法。為甚麼呢？真正佛法是無形無相的，是空的，是真空妙有的，並不是在相上來用功夫的。所以你要在你這個假相上用功夫，那簡直就是，邪魔外道。這四句偈，有的說這四句。

有的說是，「凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。」這也是四句偈。有的說，是「無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。」這也是四句偈。有的人，又說，「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」這都是四句偈頌。

總而言之，這四句偈頌，無論哪四句，你祗要覺得這四句與你相應，你能常常記得它，並且給人講說，這都叫四句偈。不必一定死板板的拘定，一定是哪四句。因為，是無有定法。你要一定哪四句，那就變成有定法了。這《金剛經》，是降心離相，掃一切法，離一切相；「離一切諸相。是名諸佛。」所以，就不要執著是哪四句偈頌，要把它活起來。把它活得像甚麼呢？像那個生龍活虎似的。我常說，你講經要講活經，把那個經講得直蹦直跳；跳起來，飛起來，不要講得死板板的，那個經講得，越講越死板，把人講得都睡著了。他還以為這人睡著了是入了定了。哦！我現在講經把人都講得入了定了。這樣，以為自己講得真是妙了。其實太死板了，把人講得聽著也不願意聽了，哎！莫如我睡覺去，比聽經還比較妙一點。所以，這個講經啊，要把它活動起來。這四句偈，沒有一定的。哪四句，你覺得它這個道理對你相應，就是那四句偈等。

「為他人說」：你以這四句偈的道理為他人說，給他講說。你能受持，這就是，自修；你能為他人說，這就是化他。你自修就是自利，也就是自覺；你為他人說，這就是利他，也就是覺他。你自己明白了這個佛法，你再能，把你所明白這個佛法講給一切的人聽，這叫覺他。「其福德勝彼」：你能以這個四句偈，來自己受持，而又能為他人說法，這個福德就勝過前邊那個以三千大千世界來布施，比他那個功德都大得多！他那個功德雖然大呀，可是沒有你用四句偈，為他人說這種功德大。

為甚麼呢？前邊那個滿三千大千世界，那祗不過是一個財施，用財來布施。那麼你現在用這四句偈，這是最少了。在這一部經裏邊，四句偈是最少了！那麼你能為他人說這個道理，演說這個道理。為甚麼這個福超過那個財施？因為這是法施。法施是一切施中的最為高尚的。「何以故」呢？甚麼緣故呢？「須菩提」，你要明白，「一切諸佛」，所有十方三世一切諸佛。十方就是東南西北，這四方；再加東南、西南、西北、東北，這又是四方：這是八方了。再加上上方、下方，這是十方。這十方的諸佛還沒有完全包括在內，還要有過去諸佛，過去世的諸佛、現在世的諸佛、未來世的諸佛，都包括在內。這所以啊，叫十方三世一切諸佛。「及諸佛阿耨多羅多三藐三菩提法」：和這個佛，所證得的無上正等正覺這個法，「皆從此經出。」這些佛和法，都是從這一部無相的實相般若流出來的，從那個般若裏頭生出來的，從這個實相般若生出來的。

「須菩提」：須菩提啊，你要知道，「所謂佛法者」：所謂佛和這個法，你也不要著住到這個佛和佛法上，你也要把它空了。「即非佛法」：你又要把它空起來，你也不要著到人的相上，也不要著到法的相上，又不要著到空的相上。你要是執著有佛又著到人相上了；你要執著有法又著到法相上了；你要執著一個有空又著到空相上了。所以人空，法空，空也空，這叫，掃一切法，離一切相。你能離一切相即一切法，就是一切法；你要不能離一切相，有所執著，那本來的面目、本地的風光、本有的家珍，你自己這個自性的般若，就不會現前的。那麼不會現前，是不是丟了呢？也沒有丟，不過你沒有會用；你好像在夢中不知道。本來你明白的時候，家裏有很多財寶；你做夢的時候，把你所有的財寶都忘了，所以不會用。你要是把夢醒了，連一個大千世界都空了，又有甚麼執著呢？！

有的人就說，這個佛法既然沒有一定的，那麼為甚麼又說六度萬行？為甚麼又說要持戒修福？那麼也不需要持戒，也不需要修福啦！這是一種邪見－－邪知邪見。為甚麼呢？你不著一切相，但是你要依法去修行。你不要存著有一種執著心，就是你雖然持戒，也不要有一種執著相；雖然你做功德，也不要有一種執著相。你有所執著就是沒有功德；你要無所執著，你的功德是盡虛空遍法界的。

所以你說，如果不持戒；你就說是連戒也不持了。殺盜淫妄酒，佛法呀，是沒有定法的，我殺了就是沒殺；我盜了也就是沒盜；我打妄語也就是沒打妄語。這就是大邪知邪見，將來一定墮地獄的。所以切記不要落這種，「豁達空」。這叫豁達空，撥無因果，沒有因也沒有果。豁達空，把甚麼都空了；罪也空，福也空，一切甚麼都空。這將來是墮地獄的。所以我們人哪，不要落於這一種的毛病上。你不做功德，你就有罪業。但是你做功德不要執著你有功德，這是就對了。你不能不做功德，你也不能不持戒；你要不持戒就會墮地獄的。所以這一點，我們每一個人要清楚的。

B9.一相無相分第九

須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。

釋迦牟尼佛，恐怕一般人還不明白這個實相般若的道理，所以，又設一個比喻來問須菩提。釋迦牟尼佛叫一聲，說，「須菩提。於意云何」：在你的意思裏是怎麼樣子啊？這小果的聖人是初果須陀洹果；「須陀洹」，是證初果的阿羅漢，這是小乘裏頭的初果，這叫見道位。這個初果呢，它破八十八品的見惑，能以這個十六心來斷惑證真。

甚麼叫十六心呢？這十六心，就是在欲界；六欲天的欲界，斷欲界八十八品的見惑。怎麼叫見惑呢？就是對境起貪愛，這叫見惑。對著這個境界上，生出一種貪心和愛心，這就叫見惑。你要沒看見的時候呢，就沒有這種貪心，也沒有這種愛心；見著了，也不知道為甚麼它就生出這種貪心出來了，就生出這種愛心來。這叫對境，對著個境界生出一種貪愛。它就叫見惑。見惑有八十八品這麼多。它以十六心來斷這個見惑。十六心是甚麼呢？就是在苦集滅道，這四諦，欲界上，有這個八心。八心是甚麼呢？就是苦法忍、集法忍、滅法忍、道法忍，這是四心的次第。又有苦類忍、集類忍（類就是一類一類的那個類，集類忍）、滅類忍、道類忍，這是欲界的八心。

那麼又色界有八心。色界的就是苦法智（智就是智慧的這個智；前邊那是個忍，現在這是個智）、集法智、滅法智、道法智，這是個四諦；苦集滅道，這個在色界的這四智。又有苦類智、集類智、滅類智、道類智，這個又是四心。那麼合起來呢，這叫十六心，這是在教相裏頭的。

在這個十六心；在十五心苦法智這個時候，斷見惑的時候，這個地方叫初果向。等到第十六苦類智，得到這個苦類智，這十六心圓了，這叫證二果。苦法智這個時候，叫初果向。這個初果，已經證到初果，然後，就要向二果了；要到二果了，證到二果上，還沒有證的。這個有一個名詞，叫甚麼呢？叫無間道。無間，就是無間地獄那個無間，但是這個叫無間道。這個無間道，這是正斷惑的時候，它叫無間道。你等得到道類智的時候，這叫已經斷惑斷了，這叫解脫道；這個時候，叫解脫道，得到解脫了。這個怎麼叫果呢？這個果，就是好像這個果木結果了。它這是結了果了，但是還沒有成熟；到成熟了，收成了，那就是叫道。所以這初果也叫果；二果也叫果；三果也叫果；四果就叫阿羅漢道了。阿羅漢道呢，它就是好像這果成熟了，它就叫阿羅漢道，收回來了。在初果叫見道位，二果、三果呢，都叫修道位，等四果呢，叫無學位。

這初果須陀洹；須陀洹是梵語，翻到中文，就叫入流。怎麼叫入流呢？入流，是逆凡夫六塵流，和凡夫這個六塵流相逆了；入聖人法性流，入小果的聖人法性的裏邊來了。這個流，也就是一類一類的意思，入到聖人之類的同類裏邊。所以現在說，「須陀洹能作是念」：釋迦牟尼佛問須菩提，說是，須陀洹，證到初果小乘的聖人這個果位，他可以作這種的念嗎？他可以這樣想嗎？想甚麼呢？說：「我得須陀洹果。」他說，哦！我已經得到須陀洹果啦！他可不可以這樣的想呢？

須菩提言：「不也。」須菩提說，不可以的！那他不應該有這種的念頭的。「世尊」，說啊，「世尊。何以故」呢？甚麼緣故他不應該有這種的想念呢？「須陀洹」：因為，須陀洹他這個果位，「名為入流。」他的名字叫入流，「而無所入」；無所入，也沒有所入。雖然他叫入流「而無所入」。「不入色聲香味觸法」：他呀，怎麼叫證了初果了？他不被這個色聲香味觸法所轉了。他能，見色也不迷，見聲塵也不迷，香塵也不迷，味塵也不迷，觸塵、法塵，統統他都無所執著了。他因為無所執著，所以就有這個初果的名。這初果雖然名為入流，可是根本就是一個名字。名字是沒有一個實體的。所以，這個須陀洹，他也就不應該作這種的念頭，說，我已經得了須陀洹果了，他不應該有這種念頭。

須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。

「須菩提。於意云何」：釋迦牟尼佛說了初果，那麼恐怕一般人以為初果，和二果不同。那麼初果不作這種的念，二果或者可以作這種念吧？所以再問須菩提，說：「須菩提。於意云何。」在你的意思你怎樣啊？「斯陀含能作是念。我得斯陀含果不」：說是，這個初果，他證初果羅漢哪，還有七番生死。因為要到天上，再到人間，要七次；還有七番受生死。這二果呢，就是，一往來，一來果。這一來果，就是一生天上，一來人間：這是二果。

說是啊，須菩提，這個二果斯陀含他可以作這種的想念嗎？作這種的念嗎？「我得斯陀含果不。」他說：哦！我已經得了斯陀含的果位了。「須菩提言。不也」：須菩提對佛講，說：「不也。」不可以的。為甚麼呢？「世尊。何以故。」「須陀含名一往來」：這個斯陀含的果，他的名字就叫一往來：一來天上，一生人間：這一往來果。「而實無往來」：在這個名義上，有這種的往來，而實實在在的，他也就沒有往來；沒有往來，他已經快了生死了，可以來，也可以不來；可以有一番生死，也可以，再往前一進就證得這三果，就沒有往來了。在這個二果，這一來果，也就是一個名而已，並沒有一個實體。

「是名斯陀含」：這個它僅僅就是一個斯陀含的名而已。所以他也不可說是我有所得了。啊！我得－－得個甚麼呢？根本就是個名義；給他這麼一個名，他沒有一個實體可以得的，所以作這種的念。

須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無不來。是故名阿那含。

這一分，就是說的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以才說「一相無相分」，這第九。說初果須陀洹、二果斯陀含已經講了，現在講到三果阿那含。這個初果要離一切的執著，二果也要離一切的執著，三果更應該離一切的執著。所以佛又叫了一聲，說：「須菩提」呀，「於意云何」：在你的想法應該怎麼樣子呢？我現在問你一個問題。「阿那含」：前邊那講的初果、二果，現在是三果；三果是阿那含，名為不來果。這阿那含也是梵語，翻譯過來就是叫不來，所以叫不來果。「能作是念」：說他能不能作這樣的想法？這個「能」，就包括不能；他能不能？這是個問詢詞。前邊也是詢問詞，這兒還是個詢問詞。說，他能作這樣的想念嗎？「我得阿那含果不」：他能，想一想我自己是不是得到阿那含果了呢？得到沒得到呢？他想不想這個？「須菩提言。不也。世尊。」須菩提，是個很聰明的人，他悟解空理第一。他就說了：「阿那含」，阿那含這個名詞，「名為不來。」他是要不到人間受生死了，不來了。

方才有的人說是，他沒有地方來；那沒有地方來，有地方去沒有呢？有的人，頭前又講說是，他打這個妄想了。這兒並沒有打妄想。「能作是念」，並不是他真作這個念頭了。這是佛來詢問須菩提，問他。他說：「能作是念。我得阿那含果不。」說，我能不能，我已經得沒得阿那含果了呢？「須菩提言。不也。世尊。」說他不會這樣想，他不會打這個妄想，不會生這種貢高我慢哪，這驕傲的心。「何以故」呢？甚麼原因哪？因為這個阿那含，他名字叫不來，可是，他這個不來的思想，他也沒有；沒有這一個執著，說，哦！我是不來果了。沒有！「而實無不來」：而實實在在他不能起這個妄想念頭。所以，「是故名阿那含。」因為他沒有這種妄想，所以才叫不來果；不來就是不到，不來受生死了。

須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。

「阿羅漢」，釋迦牟尼佛，又叫須菩提，說，在你的意思怎麼樣子呢？這個「阿羅漢能作是念」：證阿羅漢這小果的聖人，這四果的阿羅漢，他可以這樣想嗎？「我得阿羅漢道不」：我已經得到阿羅漢道了，或是沒有得到呢？他可以這樣想嗎？

「阿羅漢」是梵語，翻譯成中文叫應供，又叫殺賊，又叫無生。怎麼叫應供呢？應供就是應當受人天的供養。比丘就是羅漢的因；羅漢就是比丘的果。在因中，他是做一個乞士，到各處去托缽乞食；在果上呢，就做應供，應該受人間的供養和天上的供養，這叫應供。因中，是叫怖魔；果上，就叫殺賊。殺甚麼賊呢？就殺這個煩惱賊。在比丘的時候，他就破惡；那麼果上，就叫無生。這個羅漢，也有三個意思，所以就是應供、殺賊和無生。殺這個煩惱的賊，在小乘羅漢，殺煩惱賊；要是在菩薩乘，說，就不單要殺賊，就是不賊也要殺，不是賊也要殺。不是賊怎麼要殺呢？在羅漢的這程度上，它不是賊了，但是到菩薩的這種地位上，它又變成賊了。所以，雖然說殺賊，也殺不賊。這個也殺不賊，就是殺在菩薩的地位上，這個賊。

這個賊是甚麼賊呢？就是這個無明賊，無明。無明怎麼變成賊呢？因為這一切的煩惱都是從無明生出來的。羅漢雖然證到無學位，但是他還有無明。不單羅漢有無明，就是菩薩到這個等覺菩薩，還有最後的一分生相的無明未破。所以，在羅漢的身分上來說不是賊，要在菩薩的身份上來說，就是一個大賊。所以呀，也應該殺這個不賊。這是，這個羅漢。

「能作是念」：這羅漢他可以這樣想嗎？「我得阿羅漢道不」：我得沒得了阿羅漢道呢？可以這樣想嗎？「不也。世尊」：須菩提就說，不可以的。為甚麼不可以呢？「何以故」呢？甚麼原因說不可以作這種的念呢？「實無有法。名阿羅漢」：雖然證得阿羅漢果，這不過也就是一個名而已，根本就沒有一個甚麼實體可得的。不要說證阿羅漢果，就是成佛也不能說，自己想自己已經成佛了，不應該有這種念。「實無有法」：沒有一個甚麼有形相的法，說是「阿羅漢」。這阿羅漢祗是一個虛名而已，一個空名而已。如果你要是認為有了，那就有了一種法執了；有了一種法的執著，那就是放不下，也就是，這個法沒有空。

「世尊」：須菩提又叫了一聲世尊，說，「若阿羅漢」：假設要這個阿羅漢，「作是念」哪。他要這樣想，「我得阿羅漢道」：我呀，已經得到阿羅漢道了。這個前邊初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含都是講果，怎麼第四就講道了呢？這個道本來也就是個果，不過以前所說的那個果就像那個果木樹，方才結實，結那個果的時候，還沒有成熟呢。到這個道呢，就成熟了。這果已經成熟了，就應該收成了。這收成的果實，所以叫道了。那麼阿羅漢，假設他要說，我得到這個阿羅漢的道果了，「即為著我人眾生壽者」：他這就我也沒有空，法也沒有空。他有我得阿羅漢道這個思想就有了我相了；有了我相就會生出一種對待，有了人相了。人我，這一有對待法就變成眾生相了；有了眾生相，就有了壽者相。這是，已經著了四相了。

「世尊」：須菩提又叫了一聲世尊，又叫一聲佛。「佛說。我得無諍三昧」：佛，說我得到這個無諍的三昧。甚麼叫「無諍」呢？「諍」就是爭論，就是爭辯，就是一種鬥爭的心：鬥爭。

這個鬥爭的心哪，六祖大師說過：「諍是勝負心。與道相違背。便生四相心。由何得三昧。」這六祖大師，他說，這個諍，為甚麼要有諍呢？諍就是要爭勝負：或者你輸了我贏了，或者我贏了你輸了；我辯勝過你了，你勝過我了：這就叫一個諍。這諍有勝負心。「與道相違背」：與你修道上，就大相違背囉！你修道就不應該爭勝負，也不應該爭第一和第二的。修道的人，我以前沒講嗎？就像那個水似的，那個水，怎麼樣子呢？「水善利萬物而不爭」：水，它利益一切的萬物，你，樹木、花草依仗著水而生。有水，它才能生；沒有水，它就不生了。乃至一切的人也要依賴著這個水而生；你要沒有水，你看一看，就不會生存了。可是飛禽哪，有的不喝水的，但是也有很多都要喝水的。一切的飛的東西需要水；在水裏生存的魚鱉蝦蟹也需要水。一切的動物需要水，一切的植物需要水；這胎卵濕化都需要水來生存。所以說「水善利萬物而不爭」。

水，對一切的萬物，它都有利益而不爭功。那麼水所處的地方，不是在高尚的地方，它是在窪下的地方，就是最低的那個地方，是水所住的地方。「處眾人之所惡。」這是老子說的。怎麼「處眾人之所惡」呢？你看那個水，在最低下的地方。人人都歡喜往高的地方去，不歡喜往低的地方去；水呢，就不同了，水願意在低的地方。因為它在低的地方，所以就合乎道。「處眾人之所惡。故幾於道。」所以，它就合道。

那麼講起來這個老子，你知道是誰來的？老子，他前生就是摩訶迦葉。摩訶迦葉，因為在佛出世之後，他知道中國這個眾生造罪業的很多，不依法修行。所以，他就派這個老子，和孔子和顏回，來到中國先教化眾生。老子就是摩訶迦葉的化身，這個孔子，和顏回都是菩薩，來到中國來的。所以老子在中國，就提倡無為。那麼人要能知道無為了，這個法，然後再能知道無不為。那麼這是佛教的道理了；佛教講無為、無不為。那麼這個「諍是勝負心」：爭強論勝，「與道相違背」。這和修道上，是大相違背的，是背道而馳的。修道本來應該向南走，你一有諍的心就是向北去了。本來應該向西走，你又向東跑去了，所以，這叫背道而馳，「與道相違背」。你由這一諍就生了四相心了：生了人相、我相、眾生相、壽者相：生出這四相心來了。「由何得三昧」：你生出這個四相的心來，怎麼會再得到三昧呢？！就得不到三昧了！所以，這六祖大師說的。

那麼這個「無諍三昧」：「無諍三昧」就是沒有勝負心了，沒有鬥爭心了；沒有鬥爭心，入到這種的定，這叫無諍三昧。世尊常常說，須菩提得到這個無諍三昧，「人中最為第一」：在這個一般人裏邊，他算是最為第一了，是第一。「是第一離欲阿羅漢」：是第一離欲阿羅漢。「離欲」：就是離開一切的這種貪欲。貪欲，很多很多的，這個貪欲。貪財也是個貪欲；貪色也是個貪欲；貪名也是個貪欲：貪一切所好的，這就叫貪欲。那麼證得這無諍三昧了，就沒有一切的貪欲；也不貪食，也不貪穿，也不貪住好的地方，一切的欲望都斷絕了，這是第一離欲。離開欲就得到這無諍三昧，就得到這個清淨了；沒離開欲就得不到這無諍三昧，得不到清靜的這種快樂。

「世尊」：世尊哪，「我不作是念」：我不想，我是得到無諍三昧了，我是證阿羅漢果了，我是人中第一了，我是第一離欲阿羅漢了。世尊哪，我沒有這種的念頭。為甚麼呢？「我是離欲阿羅漢。」「世尊。我若作是念」：世尊哪，假設我要有這種的念頭的話，我就談不到清淨囉！談不到離欲了！談不到無諍啦！「我得阿羅漢道」：我要是，想，「我作是念」，我已經得到阿羅漢道了。那麼我要這樣想的時候，「世尊則不說」：世尊哪，你就不會說，「須菩提是樂阿蘭那行者。」你呀，世尊，你就不會說，須菩提是一個最歡喜修行清淨行的這樣的人，你就不會這樣想了。因為甚麼呢？因為我有這種念，那就不夠清淨了！不夠無諍了！不夠離欲了。我有這種念，這就是諍，就是不清淨，就是沒有離欲了嘛！還有這種的妄想了嘛！

「以須菩提」：因為我須菩提，「實無所行」：我無所事事，我一切無著。我既沒有我執，又沒有法執。我也不執著，不自滿說，哦！我已經得到阿羅漢果了、阿羅